Adhyaya 140

Verse 1

(री [०८ ४० [/० '/० . क्षुर उस बाणको कहते हैं

Vaiśampāyana sprach: Als König Dhṛtarāṣṭra, der Herrscher der Erde, vernahm, dass die heldenhaften Söhne Pāṇḍus überaus mächtig geworden und von großer Kraft erfüllt seien, geriet er in Bedrängnis und verfiel in angstvolle Gedanken. Der Vers zeichnet eine moralische Spannung: Der Aufstieg rechtmäßiger Stärke bei anderen weckt Furcht und politische Unsicherheit in dem, der an der Macht festhält, und bereitet Entscheidungen vor, die das Dharma prüfen.

Verse 2

तत आहूय मन्त्रज्ञ राजशाल्त्रार्थवित्तमम्‌ कणिकं मन्त्रिणां श्रेष्ठ धृतराष्ट्रो डब्रवीदू वच:

Darauf ließ Dhṛtarāṣṭra Kaṇika rufen—den Vornehmsten unter seinen Ministern, kundig im Rat und hochgelehrt in Staatskunst und politischer Ökonomie—und sprach zu ihm diese Worte. Die Szene zeigt einen König, der Führung durch Politik und Strategie sucht, und deutet die ethische Spannung zwischen kluger Regierung und eigennützigem Rat an.

Verse 3

ध्ृतराष्ट्र उवाच उत्सिक्ता: पाण्डवा नित्य॑ तेभ्योडसूये द्विजोत्तम । तत्र मे निश्चिततमं संधिविग्रहकारणम्‌ । कणिक त्वं ममाचक्ष्व करिष्ये वचनं तव

Dhṛtarāṣṭra sprach: „O Bester der Brahmanen, die Pāṇḍavas steigen Tag für Tag an Macht und Ruhm; darum hat mich der Neid auf sie ergriffen. So entscheide mit fester Gewissheit und sage mir, was der ausschlaggebende Grund meiner Wahl sein soll—soll ich Frieden mit ihnen schließen oder in Feindschaft treten? Kaṇika, verkünde es mir; ich werde nach deinem Rat handeln.“

Verse 4

वैशम्पायन उवाच स प्रसन्नमनास्तेन परिपृष्टो द्विजोत्तम: । उवाच वचन तीक्ष्णं राजशास्त्रार्थदर्शनम्‌

Vaiśampāyana sprach: Als der Beste der Zweimalgeborenen (der Brahmane) so befragt wurde, freute er sich innerlich und begann scharfe, eindringliche Worte zu sprechen—Worte, die Sinn und praktische Grundsätze der Staatslehre offenbarten. Die Szene zeigt Rat nicht als sanften Trost, sondern als hartes Lehrstück der Staatskunst, wo sich die ethische Spannung zwischen Zweckmäßigkeit und Rechtschaffenheit oft erhebt.

Verse 5

शृणु राजन्निदं तत्र प्रोच्यमानं मयानघ । न मे5 भ्यसूया कर्तव्या श्र॒ुत्वैतत्‌ कुरुसत्तम

Vaiśampāyana sprach: „O König, du Sündenloser, höre, was ich in dieser Sache zu berichten im Begriff bin. O Bester der Kurus, nachdem du es vernommen hast, blicke nicht mit Tadel oder Argwohn auf mich.“

Verse 6

नित्यमुद्यतदण्ड: स्यान्नित्यं विवृतपौरुष: । अच्छिद्रश्छिद्रदर्शी स्थात्‌ परेषां विवरानुग:

Vaiśampāyana sprach: „Ein König soll stets bereit sein, den Stab der Strafe zu führen, und unablässig Entschlossenheit, Manneskraft und Tatkraft zeigen. Seine eigenen Schwachstellen darf er nicht preisgeben; doch soll er scharfsichtig die Schwächen anderer erkennen. Wird die Blöße des Feindes gefunden, so dringe er in diese Lücke ein und schlage zu.“

Verse 7

नित्यमुद्यतदण्डाद्धि भृशमुद्धिजते जन: । तस्मात्‌ सर्वाणि कार्याणि दण्डेनैव विधारयेत्‌,“जो सदा दण्ड देनेके लिये उद्यत रहता है, उससे प्रजाजन बहुत डरते हैं; इसलिये सब कार्य दण्डके द्वारा ही सिद्ध करे

Vaiśampāyana sprach: „Die Menschen erschrecken zutiefst vor dem, der stets bereit ist, mit dem Stab der Autorität zu strafen. Darum sollen alle Angelegenheiten durch Strafe geordnet und zum Abschluss gebracht werden — das heißt durch feste Herrschaft und durchsetzbare Zucht.“

Verse 8

नास्यच्छिद्रं पर: पश्येच्छिटद्रेण परमन्वियात्‌ । गूहेत्‌ कूर्म इवाड्रानि रक्षेद्‌ विवरमात्मन:

Vaiśampāyana sprach: „Kein Feind soll an ihm einen Makel erkennen; findet sich aber beim Feind eine Blöße, so nutze er den Vorteil. Er verberge seine verwundbaren Punkte, wie die Schildkröte ihre Glieder einzieht, und schütze seine eigenen Schwächen.“

Verse 9

नासम्यक्कृतकारी स्यादुपक्रम्प कदाचन । कण्टको हापि दुश्छिन्न आसत्रावं जनयेच्चिरम्‌

Vaiśampāyana sprach: „Niemand soll ein Vorhaben beginnen und es dann nicht ordentlich zu Ende führen. Denn selbst ein Dorn, wenn er schlecht abbricht und stecken bleibt, lässt lange Zeit Eiter fließen. Ebenso muss der Herrscher seine eigenen Verwundbarkeiten verbergen, jedes ‘Glied’ des Reiches schützen wie die Schildkröte ihre Glieder, und sobald die Schwäche des Feindes offenbar wird, entschlossen handeln; doch wenn eine Tat einmal begonnen ist, darf sie nicht halb liegen gelassen werden, damit sie nicht zu einem dauernden Schaden wird.“

Verse 10

वधमेव प्रशंसन्ति शत्रूणामपकारिणाम्‌ । सुविदीर्ण सुविक्रान्तं सुयुद्धं सुपलायितम्‌

Vaiśaṃpāyana sprach: „Die Weisen preisen nur einen Weg gegen Feinde, die Schaden getan haben: sie zu töten. Wird ein Gegner, wie mächtig und kühn er auch sei, in Not und ungeschützt angetroffen, so soll man ihn leicht vernichten. Ebenso ist selbst ein kriegskundiger Feind in der Stunde des Unheils ohne Zögern niederzuschlagen oder in die Flucht zu treiben. In der Krise ist die Vernichtung des Feindes zu vollziehen; Erwägungen von Verwandtschaft oder Freundschaft haben dann keinen Platz. Und selbst wenn der Feind schwach erscheint, darf man ihn in keiner Weise vernachlässigen.“

Verse 11

आपपसद्यापदि काले च कुर्वीत न विचारयेत्‌ । नावज्ञेयो रिपुस्तात दुर्बलोडपि कथंचन

Vaiśampāyana sprach: „Wenn das Unheil hereinbricht, soll man sogleich handeln, ohne zu zögern. In Zeiten der Gefahr, mein Sohn, darf der Feind nicht geringgeachtet werden, selbst wenn er schwach erscheint. Denn die Weisen preisen das Töten der Gegner, die unser Verderben suchen; und wenn ein mächtiger oder kriegskundiger Feind in der Not zu Fall gekommen gesehen wird, soll man ihn leicht vernichten, dort und dann. In einer solchen Krise wägt man weder Verwandtschaft noch Freundschaft; die Vernichtung des Feindes ist ohne Aufschub zu vollziehen.“

Verse 12

अल्पोडप्यनिनिर्वनं कृत्स्नं दहत्याश्रयसंश्रयात्‌ । अन्ध: स्यादन्धवेलायां बाधिययमपि चाश्रयेत्‌

Vaiśampāyana sprach: „Selbst ein kleines Feuer kann, sobald es im Brennstoff Halt findet, einen ganzen Wald verzehren. Ebenso kann selbst ein geringer Feind, gestützt auf eine starke Zuflucht — eine Festung oder mächtige Verbündete —, verderbensfähig werden. Darum, wenn die Zeit kommt, da man ‘blind sein’ muss, sei blind: suche nicht nach den Fehlern des Feindes, wenn du machtlos bist zu handeln. Und wenn von allen Seiten Tadel und Verdammung erschallen, nimm auch ‘Taubheit’ an: verschließe die Ohren und ertrage es.“

Verse 13

कुर्यात्‌ तृणमयं चापं शयीत मृगशायिकाम्‌ । सान्त्वादिभिरुपायैस्तु हन्याच्छत्रुं वशे स्थितम्‌

Vaiśaṃpāyana sprach: „In solcher Zeit mache deinen Bogen, als sei er aus Gras — erscheine in den Augen des Feindes völlig schwach und unfähig — und lege dich nieder wie ein Jäger, der auf das Wild lauert. Verbirg deine wahre Kraft und Absicht und gib dich wie ein Machtloser; und wenn der Gegner erst unter deine Gewalt gebracht ist, gewinne sein Vertrauen durch Beschwichtigung und verwandte Listen und schlage ihn nieder.“

Verse 14

दया न तस्मिन्‌ कर्तव्या शरणागत इत्युत । निरुद्धिग्नो हि भवति नहताज्जायते भयम्‌

Vaiśampāyana sprach: „Man soll ihm kein Mitleid zeigen nur mit der Begründung: ‚Er ist gekommen, um Schutz zu suchen.‘ Ein König ist erst dann wahrhaft sicher, wenn der Feind entscheidend niedergeschlagen ist; wird der Gegner nicht getötet, so wird die Furcht von neuem geboren und lässt nicht von ihm ab.“

Verse 15

हन्यादमित्रं दानेन तथा पूर्वापकारिणम्‌ । हन्यात्‌ त्रीन्‌ पज्च सप्तेति परपक्षस्यथ सर्वश:

Vaiśampāyana sprach: „Einen natürlichen Feind soll man durch Gaben vernichten: ihm geben, was er begehrt, so Vertrauen erwecken und ihn dann erschlagen. Ebenso darf man den Feind, der einst Schaden tat, nicht verschonen, selbst wenn er später zum Abhängigen oder Diener wird. Und ebenso soll man die Verbände der Gegenseite—die Dreier-, Fünfer- und Siebenergruppen—restlos auslöschen, ohne einen Überrest zu lassen.“

Verse 16

मूलमेवादितश्कछिन्द्यात्‌ परपक्षस्य नित्यश: । ततः सहायांस्तत्पक्षान्‌ सर्वाश्ष॒ तदनन्तरम्‌

Vaiśampāyana sprach: „Von Anfang an soll man die feindliche Partei unablässig an der Wurzel kappen. Danach beseitige man ihre Helfer und alle, die sich jener Seite anschließen.“

Verse 17

छिन्नमूले हाधिष्ठाने सर्वे तज्जीविनो हता: । कथं नु शाखास्तिष्ठेरंश्छिन्नमूले वनस्पतौ

Vaiśampāyana sprach: „Weh! Wenn Wurzel und Grund selbst abgeschnitten sind, werden alle vernichtet, die davon leben. Wie sollten die Äste stehen bleiben, wenn die Wurzel eines Baumes durchtrennt ist?“

Verse 18

एकाग्र: स्यादविवृतो नित्यं विवरदर्शक: । राजन्‌ नित्यं सपत्नेषु नित्योद्धिग्न: समाचरेत्‌

Vaiśampāyana sprach: „O König, sei gesammelt und gib dich niemals preis; sei stets einer, der die Lücken erkennt. Gegenüber den Widersachern handle immer wachsam und bleibe beständig auf der Hut.“

Verse 19

अग्न्याधानेन यज्ञेन काषायेण जटाजिनै: । लोकान्‌ विश्वासयित्वैव ततो लुम्पेद्‌ यथा वृक:

Vaiśampāyana sprach: „Indem du das Opferfeuer errichtest und Opfer vollziehst, in safranfarbenem Gewand, mit jata-Haar und Tierfellen, gewinne zuerst das Vertrauen der Menschen; dann aber, wenn die Stunde kommt, plündere wie ein Wolf und vernichte die Feinde.“

Verse 20

अड्कुशं शौचमित्याहुरर्थानामुपधारणे । आनाम्य फलितां शाखां पक्‍वं पक्‍वं॑ प्रशातयेत्‌

Man sagt, Reinheit—lauteres Verhalten und Selbstzucht—sei wie ein Treibstachel, um Ziele und Mittel zu gewinnen und zu bewahren. Wie ein Mann einen fruchtbeladenen Ast zu sich herabzieht und dann die reifen Früchte eine nach der anderen pflückt, so zieht disziplinierte gute Lebensführung den Erfolg in Reichweite und lässt ihn auf rechte Weise erringen.

Verse 21

फलार्थो5यं समारम्भो लोके पुंसां विपश्चिताम्‌ । वहेदमित्र॑ स्कन्धेन यावत्‌ कालस्य पर्यय:

In der Welt gilt: Alles Beginnen und alles Anordnen der Einsichtigen geschieht um der ersehnten Frucht willen. Solange die Zeit sich nicht zu unseren Gunsten wendet, muss man, wenn es sein muss, den Feind auf die Schulter setzen und ihn tragen.

Verse 22

ततः प्रत्यागते काले भिन्द्याद्‌ घटमिवाश्मनि । अमित्रो न विमोक्तव्य: कृपणं बह्नपि ब्रुवन्‌

Dann, wenn die rechte Zeit gekommen ist, soll man ihn zerschmettern, wie man einen irdenen Krug am Stein zerbricht. Ein Feind darf nicht freigelassen werden, selbst wenn er viele klägliche, flehentliche Worte spricht—denn Erbarmen zur falschen Zeit und am falschen Ort gefährdet die eigene Seite und untergräbt die Pflicht kluger Vorsicht.

Verse 23

कृपा न तस्मिन्‌ कर्तव्या हन्यादेवापकारिणम्‌ | हन्यादमित्रं सान्त्वेन तथा दानेन वा पुन:

„Man soll einem solchen Menschen kein fehlgeleitetes Mitleid erweisen; der Übeltäter muss niedergestreckt werden. Auch ein Feind ist zu überwinden—sei es durch Beschwichtigung oder wiederum durch Geschenke.“

Verse 24

तथैव भेददण्डाभ्यां सर्वोपायै: प्रशातयेत्‌ । “परंतु जब अपने अनुकूल समय आ जाय

„Ebenso soll man (den Feind) mit allen Mitteln niederhalten—durch Spaltung und durch Strafe.“ Dhṛtarāṣṭra sprach: „Doch wie soll es wiederum geschehen—durch Beschwichtigung, durch Geschenke, durch das Stiften von Zwietracht oder durch Gewalt?“

Verse 25

अमित्र: शक्‍्यते हन्तुं तन्मे ब्रूहि यथातथम्‌ । धृतराष्ट्रने पूछा--कणिक! साम, दान, भेद अथवा दण्डके द्वारा शत्रुका नाश कैसे 28:44 श््् कमा काणिक उवाच शृणु राजन्‌ यथावृत्तं वने निवसत: पुरा

„Einen Feind kann man wahrlich töten — so sage mir genau, wie es zu tun ist, der Wahrheit gemäß und in rechter Ordnung.“ Kaṇika fuhr fort: „Höre, o König, was sich einst ereignete, als ich im Wald lebte.“

Verse 26

अथ वक्षित्‌ कृतप्रज्ञ: शृगाल: स्वार्थपण्डित:

Da sprach der Schakal — beherrscht und listig, ein „Weiser“ nur im Dienst des eigenen Vorteils.

Verse 27

सखिभिन््यवसत्‌ सार्ध व्याप्राखुवृकब भ्ुभि: । तेडपश्यन्‌ विपिने तस्मिन्‌ बलिनं मृगयूथपम्‌

Kaṇika sprach: „Mit seinen Gefährten nahm er dort Wohnung, mitten unter Tigern, reißenden Bestien und Wölfen. In eben jenem Wald erblickten sie den mächtigen Anführer einer Hirschherde.“

Verse 28

अशक्ता ग्रहणे तस्य ततो मन्त्रममन्त्रयन्‌ । एक वनमें कोई बड़ा बुद्धिमान्‌ और स्वार्थ साधनेमें कुशल गीदड़ अपने चार मित्रों-- बाघ, चूहा, भेड़िया और नेवलेके साथ निवास करता था। एक दिन उन सबने हरिणोंके एक सरदारको देखा, जो बड़ा बलवान्‌ था। वे सब उसे पकड़नेमें सफल न हो सके, अतः सबने मिलकर यह सलाह की ।।

Da sie ihn nicht zu fassen vermochten, berieten sie sich. Jambuka sprach: „O Tiger, immer wieder hast du in diesem Wald versucht, jenen Hirsch zu töten, doch ohne Erfolg. Er ist schnell, in der Blüte seiner Kraft und klug; darum entgleitet er deinem Griff. Mein Rat ist dieser: Wenn der Hirsch schläft, soll diese Maus ihm beide Beine benagen. Sind seine Läufe verletzt, kann er nicht mehr so schnell fliehen; dann wirst du ihn packen. Danach werden wir alle ihn mit zufriedenen Herzen verzehren.“

Verse 29

युवा वै जवसम्पन्नो बुद्धिशाली न शक्‍्यते । मूषिको5स्य शयानस्य चरणौ भक्षयत्वयम्‌

Der Schakal sagte: „Dieser Hirsch ist jung, schnell und klug; darum lässt er sich nicht fangen. Mein Rat ist: Während er schläft, soll diese Maus ihm beide Füße benagen. Sind seine Beine verletzt, kann er nicht mehr so schnell laufen; dann wird der Tiger ihn packen. Danach werden wir alle ihn mit zufriedenen Herzen verzehren.“

Verse 30

यथैनं भक्षितै: पादैर्व्याप्रो गृह्नातु वै ततः । ततो वै भक्षयिष्याम: सर्वे मुदितमानसा:

Der Schakal sprach: „Der Tiger soll ihn erst packen, nachdem seine Füße benagt worden sind. Dann, wenn seine Schnelligkeit gebrochen ist, werden wir ihn alle mit frohem Sinn verzehren.“

Verse 31

जम्बुकस्य तु तद्‌ वाक्‍्यं तथा चक्रुः समाहिता: । मूषिकाभक्षितै: पादैर्मुगं व्याप्रोडवधीत्‌ तदा

Auf Jambukas Worte hin handelten sie alle in wacher Aufmerksamkeit. Als der Hirsch, dessen Füße von Mäusen benagt waren, taumelte, tötete ihn der Tiger sogleich.

Verse 32

दृष्टवैवाचेष्टमानं तु भूमौ मृगकलेवरम्‌ । स्नात्वा55गच्छत भद्रं वो रक्षामीत्याह जम्बुक:

Als der Schakal den Hirschkadaver am Boden liegen sah, sprach er: „Wohl ergehe es euch. Geht und badet; bis ihr zurückkehrt, werde ich ihn bewachen.“

Verse 33

शृगालवचनात्‌ ते5पि गता: सर्वे नदीं ततः । स चिन्तापरमो भूत्वा तस्थौ तत्रैव जम्बुक:

Auf das Wort des Schakals hin gingen sie alle zum Fluss. Der Schakal aber, von sorgenvollen Gedanken ganz erfüllt, blieb dort stehen.

Verse 34

अथाजगाम पूर्व तु स्नात्वा व्याप्रो महाबल: । ददर्श जम्बुकं॑ चैव चिन्ताकुलितमानसम्‌,इतनेमें ही महाबली बाघ स्नान करके सबसे पहले वहाँ लौट आया। आनेपर उसने देखा, गीदड़का चित्त चिन्तासे व्याकुल हो रहा है

Da kam der mächtige Tiger, nachdem er gebadet hatte, als Erster zurück. Bei seiner Ankunft sah er auch den Schakal, dessen Geist von sorgenvoller Unruhe aufgewühlt war.

Verse 35

व्याप्र उवाच कि शोचसि महाप्राज्ञ त्वं नो बुद्धिमतां वर: । अशित्वा पिशितान्यद्य विहरिष्यामहे वयम्‌

Der Tiger sprach: „Warum trauerst du, o Hochgesinnter? Unter uns bist du der Beste der Verständigen. Heute, nachdem wir dieses Fleisch gegessen haben, werden wir in Freude umherstreifen.“

Verse 36

जम्बुक उवाच शृणु मे त्वं महाबाहो यद्‌ वाक्‍्यं मूषिको<ब्रवीत्‌ | धिग्‌ बल॑ मृगराजस्य मयाद्यायं मृगो हतः

Der Schakal sprach: „Höre mich an, o starkarmiger Held, was die Maus (über dich) gesagt hat. Sie sprach: ‚Verflucht sei die Kraft des Königs der Tiere, des Tigers! Heute habe ich dieses Wild erlegt.‘“

Verse 37

मद्‌बाहुबलमाश्रित्य तृप्तिमद्य गमिष्यति । गर्जमानस्य तस्यैवमतो भक्ष्यं न रोचये

„Gestützt auf die Kraft meiner Arme wird er heute seinen Hunger stillen.“ Da er solche prahlerischen Worte brüllend ausgestoßen hat, dünkt es mich nicht recht, diese Speise anzunehmen, die durch seine Hilfe käme — Speise, befleckt von Hochmut.

Verse 38

व्याप्र उवाच ब्रवीति यदि स होवं काले हास्मिन्‌ प्रबोधित: । स्वबाहुबलमाश्रित्य हनिष्ये5हं वनेचरान्‌

Der Tiger sprach: „Wenn er wirklich so redet, dann hat er mir in diesem Augenblick die Augen geöffnet — mich wachgerüttelt. Von heute an werde ich, gestützt auf die Kraft meiner eigenen Arme, die Tiere des Waldes erschlagen und ihr Fleisch essen.“ So sprach er und ging in den Wald. Da kam zur selben Zeit auch die Maus (nach Bad und Reinigung) herbei. Als der Schakal sie kommen sah, erhob auch er das Wort.

Verse 39

खादिष्ये तत्र मांसानि इत्युक्त्वा प्रस्थितो वनम्‌ । एतस्मिन्नेव काले तु मूषिको5प्याजगाम ह

Mit den Worten: „Dort werde ich Fleisch fressen“, brach Vyāghra in den Wald auf. In eben dieser Zeit traf auch die Maus ein.

Verse 40

जम्बुक उवाच शृणु मूषिक भद्रें ते नकुलो यदिहाब्रवीत्‌,गीदड़ बोला--चूहा भाई! तुम्हारा भला हो। नेवलेने यहाँ जो बात कही है, उसे सुन लो

Jambuka sprach: „Höre, o Maus — möge dir Gutes widerfahren. Vernimm, was Nakula, der Mungo, hier gesagt hat.“

Verse 41

मृगमांसं न खादेयं गरमेतन्न रोचते । मूषिकं भक्षयिष्यामि तद्‌ भवाननुमन्यताम्‌

Jambuka sagte: „Dieses Hirschfleisch sollte ich nicht essen; es ist vergiftet und sagt mir nicht zu. Mit deiner Zustimmung werde ich stattdessen die Maus fressen.“

Verse 42

तच्छुत्वा मूषिको वाक्य संत्रस्त: प्रगतो बिलम्‌ । ततः स्नात्वा स वै तत्र आजगाम वृको नृप,यह बात सुनकर चूहा अत्यन्त भयभीत होकर बिलमें घुस गया। राजन! तत्पश्चात्‌ भेड़िया भी स्नान करके वहाँ आ पहुँचा

Als die Maus diese Worte hörte, erschrak sie zutiefst und flüchtete in ihren Bau. Danach, o König, badete auch der Wolf und kam später dorthin.

Verse 43

तमागतमिदं वाक्यमब्रवीज्जम्बुकस्तदा | मृगराजो हि संक्रुद्धो न ते साधु भविष्यति

Da sprach Jambuka zu dem, der gekommen war: „Denn der Herr der Tiere, wenn er erzürnt ist, wird dir nichts Gutes bringen.“

Verse 44

सकतल्नत्रस्त्विहायाति कुरुष्व यदनन्तरम्‌ | एवं संचोदितस्तेन जम्बुकेन तदा वृक:

„Vom Wagen erschreckt, ist er von hier davongelaufen. Tu nun, was als Nächstes zu tun ist.“ So vom Schakal angetrieben, machte sich der Wolf daran zu handeln.

Verse 45

ततो<वलुम्पनं कृत्वा प्रयात: पिशिताशन: । एतस्मिन्नेव काले तु नकुलो5प्याजगाम ह

Daraufhin machte sich das fleischfressende Wesen, nachdem es seine Beute fortgerafft und sich mit ihr davon gemacht hatte, davon. In eben dieser Stunde traf auch Nakula dort ein—als Auftakt zur nächsten Begegnung und zum Entfalten der Folgen, die an Tat und Zeitpunkt gebunden sind.

Verse 46

उसके आनेपर गीदड़ने इस प्रकार कहा--'भेड़िया भाई! आज बाघ तुमपर बहुत नाराज हो गया है, अतः तुम्हारी खैर नहीं; वह अभी बाघिनको साथ लेकर यहाँ आ रहा है। इसलिये अब तुम्हें जो उचित जान पड़े, वह करो।” गीदड़के इस प्रकार कहनेपर कच्चा मांस खानेवाला वह भेड़िया दुम दबाकर भाग गया। इतनेमें ही नेवला भी आ पहुँचा ।।

Jambuka sprach: „O großer König Nakula, im Wald wurden jene, die sich nur auf die Kraft ihrer eigenen Arme stützten, besiegt und flohen anderswohin.“ Die Zeile betont einen moralischen Gegensatz: bloße Körperkraft bricht zusammen, wenn sie einer überlegenen Strategie oder rechtmäßiger Macht begegnet, und die Besiegten räumen das Feld.

Verse 47

नकुल उवाच मृगराजो वृकश्चैव बुद्धिमानपि मूषिक:

Nakula sprach: „Wenn Tiger, Wolf und selbst die kluge Maus—alle berühmt für Kraft oder List—von dir besiegt worden sind, dann bist du wahrlich das Kronjuwel unter den Helden. Auch ich kann nicht gegen dich kämpfen.“ So redend ging der Mungo davon. Die Stelle betont eine praktische Ethik: Überwältigende Stärke zu erkennen und sich aus einem aussichtslosen Kampf zurückzuziehen ist keine Feigheit, sondern Urteilskraft.

Verse 48

निर्जिता यत्‌ त्वया वीरास्तस्माद्‌ वीरतरो भवान्‌ | न त्वयाप्युत्सहे योद्धुमित्युक्त्वा सो5प्युपागमत्‌

Nakula sprach: „Da jene Helden von dir besiegt wurden, bist du folglich der größere Held. Selbst ich wage nicht, mit dir zu kämpfen.“ So redend ging auch er davon. Die Stelle zeigt, wie bloßer Sieg übertriebene Lobhudelei und Furcht erzeugen kann, sodass selbst Tüchtige zurückweichen, statt die Wahrheit in einem gerechten Kampf zu erproben.

Verse 49

कणिक उवाच एवं तेषु प्रयातेषु जम्बुको हृष्टमानस: । खादति सम तदा मांसमेक: सन्‌ मन्त्रनिश्चयात्‌

Kaṇika sprach: „Als alle fortgegangen waren, schwoll dem Schakal das Herz vor Freude, denn seine List war gelungen. Dann, allein und in seinem Plan gefestigt, fraß er das Fleisch.“

Verse 50

एवं समाचरन्नित्यं सुखमेधेत भूपति: । भयेन भेदयेद्‌ भीरुं शूरमज्जलिकर्मणा

Kaṇika sprach: „Ein König, der beständig so handelt, lebt in Wohlstand und gedeiht stetig. Den Furchtsamen soll er durch das Vorzeigen von Furcht spalten; und den, der heldenhafter ist als er selbst, soll er durch gefaltete Hände (das heißt durch demütige Beschwichtigung) unter seine Kontrolle bringen.“

Verse 51

लुब्धमर्थप्रदानेन सम॑ न्यूनं तथौजसा । एवं ते कथितं राजज्शृणु चाप्यपरं तथा

Kaṇika sprach: „Den Gierigen gewinne durch das Gewähren von Reichtum; den Gleichrangigen halte durch Ausgleich in Schach; und den Schwächeren bezwinge durch die Zurschaustellung von Macht. O König, so habe ich dir eine politisch geleitete Handlungsweise beschrieben. Nun höre auch, was ich weiter zu sagen habe.“

Verse 52

पुत्र: सखा वा भ्राता वा पिता वा यदि वा गुरु: । रिपुस्थानेषु वर्तन्तो हन्तव्या भूतिमिच्छता

Kaṇika sprach: „Ob Sohn, Freund, Bruder, Vater oder gar Lehrer: Wenn sie den Platz des Feindes einnehmen und wie Feinde handeln, dann muss ein König, der nach Wohlstand und Macht strebt, sie töten lassen.“

Verse 53

शपथेनाप्यरिं हन्यादर्थदानेन वा पुनः । विषेण मायया वापि नोपेक्षेत कथंचन । उभौ चेत्‌ संशयोपेतौ श्रद्धावांस्तत्र वर्द्धते

Kaṇika sprach: „Selbst durch einen Eid (als List gebraucht) oder wiederum durch das Schenken von Reichtum soll man den Feind zu Fall bringen; auch durch Gift oder durch Täuschung — den Feind darf man niemals irgendwie vernachlässigen. Wenn zwei Könige gleichermaßen um den Sieg ringen und der Ausgang ungewiss scheint, dann gewinnt derjenige Vorteil und steigt empor, der diesem politisch begründeten Rat vertraut.“

Verse 54

गुरोरप्यवलिप्तस्य कार्याकार्यमजानतः । उत्पथप्रतिपन्नस्य न्याय्यं भवति शासनम्‌,यदि गुरु भी घमंडमें भरकर कर्तव्य और अकर्तव्यको न जानता हो तथा बुरे मार्गपर चलता हो तो उसे भी दण्ड देना उचित माना जाता है

Selbst ein Lehrer darf, wenn er von Hochmut aufgebläht ist, nicht weiß, was zu tun und zu lassen ist, und auf einen Irrweg geraten ist, mit Recht zur Ordnung gerufen und bestraft werden.

Verse 55

क्रुद्धो5प्यक्रुद्धसूप: स्यात्‌ स्मितपूर्वाभिभाषिता । न चाप्यन्यमपथध्वंसेत्‌ कदाचित्‌ कोपसंयुत:

Kaṇika rät: Selbst wenn im Innern Zorn aufsteigt, soll man nach außen hin zornlos erscheinen und mit einem Lächeln zuerst das Wort ergreifen. Auch wenn einen der Grimm packt, darf man niemals—zu keiner Zeit—den Stand eines anderen zerstören, indem man ihn auf einen falschen Weg drängt oder ihn mit harten Worten in Verruf bringt. Dieser Rat ist eine Strategie beherrschter Rede und verhüllter Regung: eine freundliche Fassade wahren, Vergeltungsworte zügeln und Handlungen meiden, die andere öffentlich herabsetzen—zumal in Rivalität und politischem Streit.

Verse 56

प्रहरिष्यन्‌ प्रियं ब्रूयात्‌ प्रहरन्नपि भारत । प्रहृत्य च कृपायीत शोचेत च रुदेत च

Kaṇika sprach: „O Bhārata, selbst wenn man im Begriff ist zuzuschlagen, ja selbst während man zuschlägt, soll man nur gefällige Worte reden. Und nachdem man den Feind niedergeworfen hat, soll man dennoch Mitgefühl zeigen—ihn beklagen und sogar weinen. So ist äußere Sanftmut selbst bei harten Maßnahmen der Staatskunst zu wahren, damit das Ziel erreicht wird, ohne die Feindschaft offen zu enthüllen.“

Verse 57

आश्चासयेच्चापि परं सान्त्वधर्मार्थिवृत्तिभि: । अथास्य प्रहरेत्‌ काले यदा विचलिते पथि

Kaṇika sprach: „Zuerst soll man den anderen mit beschwichtigenden Worten beruhigen, mit Berufung auf Dharma, mit Angeboten von Reichtum und mit dem Anschein rechten Benehmens—so dass Vertrauen in seinem Herzen entsteht. Dann, wenn die Zeit reif ist, in dem Augenblick, da er von seinem Weg abweicht, soll man zuschlagen.“

Verse 58

अपि घोरापराधस्य धर्ममश्रित्य तिष्ठत: । स हि प्रच्छाद्यते दोष: शैलो मेघैरिवासितै:,धर्मके आचरणका ढोंग करनेसे घोर अपराध करनेवालेका दोष भी उसी प्रकार ढक जाता है, जैसे पर्वत काले मेघोंकी घटासे ढक जाता है

Selbst wer ein schreckliches Vergehen begangen hat: Steht er, indem er sich auf Dharma beruft, so wird seine Schuld verhüllt—wie ein Berg von dichten, dunklen Wolken verdeckt wird. In Kaṇikas Rat erscheint die äußere Haltung der Rechtschaffenheit als Mittel, selbst schweres Unrecht vor den Augen der Öffentlichkeit zu bedecken.

Verse 59

यः स्यादनुप्राप्तवधस्तस्यागारं प्रदीपयेत्‌ अधनान्‌ नास्तिकांश्लौरान्‌ विषये स्वे न वासयेत्‌

Kaṇika sagte: „Wenn es jemanden gibt, dessen Tod du ohne Verzug herbeiführen willst, setze sein Haus in Brand. Und in deinem eigenen Reich dulde weder Mittellose noch Gottlose noch Diebe.“

Verse 60

प्रत्युत्थानासनाद्येन सम्प्रदानेन केनचित्‌ । प्रतिविश्रब्धघाती स्यात्‌ ती3्षणदंष्टो निमग्नक:

Kaṇika sprach: Indem man sich zum Gruß erhebt, einen Sitz anbietet und Geschenke oder eine höfliche Gunst erweist, kann man das Vertrauen des anderen gewinnen. Wenn der Feind so völlig arglos geworden ist, soll man nicht zögern—wenn es dem eigenen Vorteil dient—ihn niederzustrecken. Wie eine Schlange mit scharfen Fangzähnen beiße zu, damit der Gegner nicht wieder aufstehen kann.

Verse 61

अशड्कितेभ्य: शड्केत शड्कितेभ्यश्व सर्वश: । अशड्क्‍्याद्‌ भयमुत्पन्नममपि मूलं निकृन्तति

Kaṇika sagte: „Sei wachsam selbst gegenüber denen, von denen man keine Gefahr vermutet; und gegenüber den Verdächtigen sei in jeder Hinsicht auf der Hut. Denn die Gefahr, die aus dem Unerwarteten erwächst, fällt den Menschen an der Wurzel.“

Verse 62

नविश्वसेदविश्वस्ते विश्वस्ते नातिविश्वसेत्‌ । विश्वासाद्‌ भयमुत्पन्नं मूलान्यपि निकृन्तति

Kaṇika sagte: Man soll niemals einem Menschen vertrauen, der nicht vertrauenswürdig ist; und selbst einem Vertrauenswürdigen soll man nicht maßlos vertrauen. Denn die Gefahr, die aus Übervertrauen entsteht, kann selbst die Wurzeln königlicher Macht abschneiden.

Verse 63

चार: सुविहित: कार्य आत्मनश्न परस्य वा | पाषण्डांस्तापसादीं श्र परराष्ट्रेषु योजयेत्‌

Kaṇika sagte: „Man soll ein wohlgeordnetes Netz von Spähern errichten—im eigenen Reich wie auch im Reich des Feindes. Im Land des Gegners setze man Agenten ein, die als Häretiker, Asketen und dergleichen verkleidet sind.“

Verse 64

उद्यानेषु विहारेषु देवतायतनेषु च । पानागारेषु रथ्यासु सर्वतीर्थेषु चाप्पथ

Kaṇika sagte: „Lass deine geheimen Agenten überall umherziehen—durch Lustgärten und Orte der Erholung, in Tempeln, in Schenken, entlang der Straßen und auch an allen heiligen Badeplätzen. Sie sollen beobachten, wo Menschen sich sammeln, was sie reden und was sie im Sinn führen.“

Verse 65

चत्वरेषु च कूपेषु पर्वतेषु वनेषु च । समवायेषु सर्वेषु सरित्सु च विचारयेत्‌

Kaṇika sagte: „Er soll seine geheimen Kundschafter ständig umherziehen lassen—an Kreuzungen und Brunnen, in Bergen und Wäldern, bei jeder Art öffentlicher Zusammenkunft und entlang der Flüsse—damit fortwährend Kunde aus allen Orten gesammelt wird, wo Menschen vorbeikommen, einander begegnen oder sich versammeln.“

Verse 66

वाचा भृशं विनीत: स्याद्‌ हृदयेन तथा क्षुर: । स्मितपूर्वाभिभाषी स्यात्‌ सृष्टो रौद्राय कर्मणे

Kaṇika sagte: „Ein König soll in der Rede überaus höflich sein, doch sein Herz so scharf wie ein Rasiermesser bewahren. Selbst wenn er zu schrecklichen Taten entschlossen ist, soll er mit einem Lächeln sprechen.“

Verse 67

अज्जलि: शपथ: सान्त्वं शिरसा पादवन्दनम्‌ | आशाकरणमित्येवं कर्तव्यं भूतिमिच्छता

Kaṇika sagte: „Wer Wohlstand und königlichen Erfolg begehrt, soll so handeln: zur rechten Zeit die Hände flehend zusammenlegen, Eide schwören, beschwichtigende Zusicherungen geben, sich verneigen und das Haupt zu den Füßen eines anderen senken und Hoffnung entfachen. Das sind die Mittel, deren sich ein König bedienen soll, der auf Macht aus ist.“

Verse 68

सुपुष्पित: स्थादफल: फलवान्‌ स्याद्‌ दुरारुह: । आम: स्यात्‌ पक्‍्वसंकाशो न च जीर्येत कहिचित्‌

Kaṇika sagte: „Der König sei wie ein Baum, reich an Blüten und doch ohne Frucht—er verheißt Nutzen mit Worten, gewährt ihn aber nicht wirklich. Und selbst wenn er Früchte trägt, sei er schwer zu erklimmen—damit Vorteilssucher behindert oder aufgehalten werden. Er sei unreif und erscheine doch reif—damit die Hoffnungen der Eigennützigen nicht wahrhaft erfüllt werden. Und er welke niemals—das heißt: Er soll sich nicht verarmen, indem er seinen eigenen Reichtum ausgibt, um Feinde zu nähren.“

Verse 69

त्रिवर्गे त्रेविधा पीडा हुनुबन्धस्तथैव च । अनुबन्धा: शुभा ज्ञेया: पीडास्तु परिवर्जयेत्‌

Kaṇika sagte: „Bei der Verfolgung der drei Lebensziele—dharma, artha und kāma—entstehen drei Arten von Bedrängnissen, und ebenso eine entsprechende Kette von Folgen. Die Folgen sind als glückverheißend und wählenswert zu erkennen; die Bedrängnisse jedoch soll man sorgfältig meiden.“

Verse 70

धर्म विचरत: पीडा सापि द्वाभ्यां नियच्छति । अर्थ चाप्यर्थलुब्धस्य काम चातिप्रवर्तिन:

Kaṇika sprach: Selbst dem, der den Pfad des Dharma beschreitet, erwächst Leid, und es wird gezügelt—ja, behindert—durch die beiden anderen Ziele, artha und kāma. Ebenso wird beim nach Reichtum gierigen Mann das Streben nach artha durch Schmerzen gehemmt, die aus dharma und kāma entspringen; und beim allzu sehr dem Genuss ergebenen Menschen wird das Streben nach kāma durch Schmerzen gehemmt, die aus dharma und artha entspringen. So wird jedes menschliche Ziel, wenn es isoliert oder im Übermaß verfolgt wird, unter dem Druck der übrigen Ziele zur Quelle von Reibung und Zügelung.

Verse 71

अगर्वितात्मा युक्तश्न सान्त्वयुक्तो5नसूयिता । अवेक्षितार्थ: शुद्धात्मा मन्त्रयीत द्विजैः सह

Kaṇika sprach: Ein König soll den Stolz aus seinem Herzen verbannen, den Geist zügeln und sammeln, mit sanfter, beschwichtigender Rede sprechen und sich des Fehlersuchens enthalten. Mit wachem Blick für alle Angelegenheiten und innerer Reinheit soll er im Rat mit gelehrten Brāhmaṇas beraten.

Verse 72

कर्मणा येन केनैव मृदुना दारुणेन च । उद्धरेद्‌ दीनमात्मानं समर्थो धर्ममाचरेत्‌

Kaṇika sprach: Durch welches Handeln auch immer—sanft oder selbst hart—soll ein König, der in Not geraten ist, sich aus seinem geschwächten Zustand herausretten. Sobald er Kraft und Standfestigkeit wiedergewonnen hat, soll er Dharma üben.

Verse 73

न संशयमनारुहा नरो भद्राणि पश्यति । संशयं पुनरारुह्य यदि जीवति पश्यति,कष्ट सहे बिना मनुष्य कल्याणका दर्शन नहीं करता। प्राण-संकटमें पड़कर यदि वह पुनः जीवित रह जाता है तो अपना भला देखता है

Ein Mensch erblickt das wahrhaft Heilsame nicht, solange er nicht zuvor in Zweifel und Gefahr hinaufgestiegen ist. Doch wenn er, in diese Gefahr eingetreten, am Leben bleibt und zurückkehrt, dann erkennt er sein eigenes Wohl.

Verse 74

यस्य बुद्धि: परिभवेत्‌ तमतीतेन सान्त्वयेत्‌ । अनागतेन दुर्बुद्धिं प्रत्युत्पन्नेन पण्डितम्‌

Kaṇika sprach: „Wenn eines Menschen Urteilskraft zusammenbricht und er überwältigt wird, soll man ihn trösten, indem man an das Vergangene erinnert—durch Erzählung früherer Beispiele und Präzedenzfälle. Den Toren festigt man, indem man ihm Hoffnung auf künftigen Gewinn macht; den Weisen aber besänftigt man sogleich durch rechtzeitige, greifbare Hilfe (wie Reichtum und Mittel).“

Verse 75

योडरिणा सह संधाय शयीत कृतकृत्यवत्‌ । स वृक्षाग्रे यथा सुप्त: पतितः प्रतिबुध्यते

Wer mit einem Feind einen Pakt schließt und sich dann niederlegt, als sei die Aufgabe vollbracht—sorglos und selbstzufrieden—erwacht erst, nachdem er betrogen wurde, wie ein Mann, der oben in der Baumkrone schläft und erst beim Sturz zu sich kommt.

Verse 76

मन्त्रसंवरणे यत्न: सदा कार्योडनसूयता । आकारमभिरक्षेत चारेणाप्यनुपालित:

Kaṇika sagte: Ein König soll stets, ohne Neid und Groll, danach streben, Rat und Erwägungen verborgen zu halten. Er soll sogar seine äußeren Regungen—jene Gesten, die Zorn oder Freude verraten—bewachen, damit Spione sie nicht deuten; und er soll seine geheime Politik fortwährend schützen, selbst vor den eigenen Leuten.

Verse 77

नाच्छित्त्वा परमर्माणि नाकृत्वा कर्म दारुणम्‌ । नाहत्वा मत्स्यघातीव प्राप्रोति महतीं श्रियम्‌

Kaṇika sagte: Ein König erlangt keinen großen Wohlstand, wenn er nicht andere an ihren verwundbarsten Stellen trifft, harte und erbarmungslose Taten begeht und—wie ein Fischer, der Fische tötet—viele Leben nimmt.

Verse 78

कर्शित व्याधितं क्लिन्नमपानीयमघासकम्‌ | परिविश्वस्तमन्दं च प्रहर्तव्यमरेबलम्‌

Kaṇika rät zu einer harten, opportunistischen Politik: Wenn das feindliche Heer erschöpft, krank, in Wasser oder Schlamm festgefahren, von Hunger und Durst geplagt ist und in überheblicher Sicherheit träge und unachtsam daliegt, dann soll man zuschlagen—wenn es machtlos geworden ist.

Verse 79

नार्थिको<र्थिनमभ्येति कृतार्थे नास्ति संगतम्‌ । तस्मात्‌ सर्वाणि साध्यानि सावशेषाणि कारयेत्‌

Kaṇika sagte: „Wer nichts braucht, sucht den Bedürftigen nicht auf; und wenn eines Menschen Ziele bereits erfüllt sind, gibt es keine dauerhafte Verbindung. Darum soll man alle Aufgaben so ausführen lassen, dass etwas unvollendet bleibt—damit andere weiterhin einen Grund haben zu kommen und zu gehen und Abhängigkeit wie Bindung erhalten bleiben.“

Verse 80

संग्रहे विग्रहे चैव यत्न: कार्योडनसूयता । उत्साहश्चापि यत्नेन कर्तव्यो भूतिमिच्छता

Kaṇika sprach: „Ein König, der Wohlstand und souveräne Macht begehrt, soll ohne Fehlersuche und ohne Neid auf andere unablässig zwei Disziplinen üben: die sorgfältige Sammlung und Verwaltung der notwendigen Mittel und die Bereitschaft, Feinden, wenn es geboten ist, in einem entscheidenden Konflikt entgegenzutreten. Zugleich muss er seinen Mut und seine Tatkraft bewusst erhalten, denn der Erfolg hängt von standhaft bewahrtem Entschluss ab.“

Verse 81

नास्य कृत्यानि बुध्येरन्‌ मित्राणि रिपवस्तथा । आरब्धान्येव पश्येरन्‌ सुपर्यवसितान्यपि

Kaṇika sprach: „Weder Freunde noch Feinde sollen seine Absichten erkennen. Seine Vorhaben sollen sie erst sehen, wenn sie bereits begonnen haben—und selbst diese erst dann, wenn sie glücklich zu Ende geführt sind.“

Verse 82

भीतवत्‌ संविधातव्यं यावद्‌ भयमनागतम्‌ । आगतं तु भयं दृष्टवा प्रहर्तव्यमभीतवत्‌

Kaṇika sprach: „Solange die Gefahr noch nicht eingetroffen ist, handle, als wärest du in Furcht: triff Vorsorge und bemühe dich, sie abzuwenden. Doch wenn du sie vor Augen kommen siehst, dann schlage den Feind ohne Furcht.“

Verse 83

दण्डेनोपनतं शत्रुमनुगृह्नाति यो नर: । स मृत्युमुपगृह्नीयाद्‌ गर्भमश्वतरी यथा

Kaṇika sprach: „Wer einem Feind, der durch Strafe bereits unterworfen ist, Gnade erweist, der umarmt damit seinen eigenen Tod—wie man von der Maultierstute sagt, sie trage, wenn sie ein Fohlen im Leib hat, den Tod in ihrem Schoß.“

Verse 84

अनागतं हि बुध्येत यच्च कार्य पुर: स्थितम्‌ । नतु बुद्धिक्षयात्‌ किंचिदतिक्रामेत्‌ प्रयोजनम्‌

Man soll mit Urteilskraft voraussehen, was kommt, und die Aufgabe bedenken, die noch zu tun ist. Ebenso ist selbst eine Pflicht, die unmittelbar vor einem steht, erst nach reiflicher Überlegung anzupacken. Durch Nachlassen oder Schwächung des Urteils darf man kein notwendiges Ziel aufgeben oder aus der Hand gleiten lassen.

Verse 85

उत्साहश्चापि यत्नेन कर्तव्यो भूतिमिच्छता । विभज्य देशकालौ च दैवं धर्मादयस्त्रय: । नै:श्रेयसौ तु तौ ज्ञेयौ देशकालाविति स्थिति:

Kāṇika sprach: „Wer Wohlstand begehrt, muss mit bedachtem Einsatz Entschlossenheit und Unternehmungsgeist pflegen—stets erst, nachdem er Ort und Zeit recht erkannt hat. Ebenso soll man sich dem Geschick (dem Zugewiesenen) und den drei Zielen—dharma, artha und kāma—nur zuwenden, wenn Ort und Stunde abgewogen sind. Wahrlich, Ort und Zeit sind als die vornehmsten Bestimmer von Erfolg und Wohlergehen zu verstehen; so lautet die gefestigte Lehre der nīti über Politik und Ethos.“

Verse 86

तालवत कुरुते मूलं बाल: शत्रुरुपेक्षित: । गहने<ग्निरिवोत्सृष्ट: क्षिप्रं संजायते महान्‌

Kāṇika sprach: „Ein vernachlässigter Feind, so klein er anfangs auch sei, schlägt Wurzeln wie eine Palmyrapalme. Wie ein Feuer, das man in dichtem Wald entfesselt, wächst er rasch zu einer großen, verheerenden Macht heran.“

Verse 87

अग्निं स्तोकमिवात्मानं संधुक्षयति यो नर: । स वर्धमानो ग्रसते महान्तमपि संचयम्‌

Wie ein kleines Feuer stetig angefacht wird, so wächst der Mensch, der seine Kraft und Mittel allmählich vermehrt, mit der Zeit heran, bis er selbst gewaltige Ansammlungen verzehrt—die großen Vorräte des Feindes überwindet, wie die Flamme den Brennstoff verschlingt. Der Rat mahnt zu geduldiger, schrittweiser Selbstmehrung, bis man fähig ist, weit größere Macht zu bezwingen.

Verse 88

आशां कालववतीं कुर्यात्‌ कालं विघ्नेन योजयेत्‌ । विघ्नं निमित्ततो ब्रूयान्निमित्तं वापि हेतुत:

Kāṇika rät zu einer Politik berechneter Verzögerung: Gibst du jemandem die Hoffnung, etwas zu erhalten, so erfülle es nicht rasch—halte es lange in der Schwebe. Wenn die Zeit der Übergabe kommt, setze ein Hindernis, damit die Frist abermals verlängert wird. Erkläre dieses Hindernis dann mit einem plausiblen Vorwand und stütze den Vorwand zusätzlich mit Argumenten.

Verse 89

क्षुरो भूत्वा हरेत्‌ प्राणानू निशित: कालसाधन: । प्रतिच्छन्नो लोमहारी द्विषतां परिकर्तन:

Kāṇika sprach: „Ein Rasiermesser, auf dem Stein zur Schärfe gebracht als Werkzeug für den rechten Augenblick und verborgen in seiner Lederscheide, wird zur gegebenen Zeit das Haar abschaben. Ebenso soll ein König seine innere Absicht verbergen, still die dem Anlass gemäßen Mittel sammeln und—wenn die Stunde reif ist—messerhaft an Schärfe und Unerbittlichkeit werden, den Feinden das Leben nehmen und sie an der Wurzel abschneiden.“

Verse 90

पाण्डवेषु यथान्यायमन्येषु च कुरूद्वह | वर्तमानो न मज्जेस्त्वं तथा कृत्यं समाचर

Kaṇika sprach: „O Stier unter den Kurus, verhalte dich den Pāṇḍavas gegenüber—und ebenso den anderen—gemäß dem, was sich ziemt, und nach Gerechtigkeit. Doch handle so, dass du, auch wenn du in die Geschäfte verstrickt bleibst, nicht in ein Meer der Gefahr hinabsinkst. Da man dich für mit allen Mitteln des Wohlergehens ausgestattet und für den Vornehmsten unter den Menschen hält, o König, schütze dich im Hinblick auf die Söhne Pāṇḍus.“

Verse 91

सर्वकल्याणसम्पन्नो विशिष्ट इति निश्चय: । तस्मात्‌ त्वं पाण्डुपुत्रेभ्यो रक्षात्मानं नराधिप

Kaṇika sprach: „Fest steht, dass du mit allen glückverheißenden Vorzügen ausgestattet und herausragend bist. Darum, o König—bester der Kurus—schütze dich vor den Söhnen Pāṇḍus.“

Verse 92

भ्रातृव्या बलिनो यस्मात्‌ पाण्डुपुत्रा नराधिप । पश्चात्तापो यथा न स्यात्‌ तथा नीतिर्विधीयताम्‌,राजन! आपके भतीजे पाण्डव बहुत बलवान्‌ हैं; अतः ऐसी नीति काममें लाइये, जिससे आगे चलकर आपको पछताना न पड़े

Kaṇika sprach: „O König, da die Söhne Pāṇḍus mächtige Rivalen sind, ergreife eine Politik, damit du später nicht bereuen musst.“

Verse 93

वैशम्पायन उवाच एवमुकत्वा सम्प्रतस्थे कणिक: स्वगृहं ततः । धृतराष्ट्रोडपि कौरव्य: शोकार्त: समपद्यत

Vaiśampāyana sprach: „Nachdem er so gesprochen hatte, machte sich Kaṇika auf den Weg in sein Haus. Dhṛtarāṣṭra aber, der Kuruprinz, wurde derweil von Kummer überwältigt.“

Verse 139

इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि कणिकवाक्ये एकोनचत्वारिंशदिधिकशततमो<ध्याय:

So endet im Śrī Mahābhārata, im Ādi Parva—genauer im Sambhava Parva—das Kapitel mit dem Titel „Kaṇikas Rat“, das hundertneununddreißigste Kapitel.

Verse 256

जम्बुकस्य महाराज नीतिशास्त्रार्थदर्शिन: । कणिकने कहा--महाराज! इस विषयमें नीतिशास्त्रके तत््वको जाननेवाले एक वनवासी गीदड़का प्राचीन वृत्तान्त सुनाता हूँ, सुनिये

Kaṇika sprach: „O großer König, höre. In dieser Sache will ich eine alte Begebenheit von einem im Wald lebenden Schakal erzählen—einem, der den wahren Sinn politischer und sittlicher Unterweisung erkannte—damit ihre Lehre von Staatskunst und rechtem Wandel verstanden werde.“

Verse 393

तमागतमभिप्रेत्य शृगालो<प्यब्रवीद्‌ वच: । बाघने कहा--यदि वह ऐसी बात कहता है

Als er ihn kommen sah und seine Absicht erkannte, sprach auch der Schakal diese Worte. (Der Zusammenhang geht weiter: Der Tiger, der den früheren Rat als Augenöffner nimmt, beschließt von diesem Tag an, sich auf die eigene Kraft zu verlassen, Waldtiere zu erlegen und von ihrem Fleisch zu leben; so sprechend zieht er in den Wald. In eben diesem Augenblick trifft die Maus ein, und der Schakal, als er sie sieht, redet sie an.)

Verse 463

मम दत्त्वा नियुद्ध॑ त्वं भुड्क्ष्व मांसं यथेप्सितम्‌ महाराज! उस नेवलेसे गीदड़ने वनमें इस प्रकार कहा--'ओ नेवले! मैंने अपने बाहुबलका आश्रय ले उन सबको परास्त कर दिया है। वे हार मानकर अन्यत्र चले गये। यदि तुझमें हिम्मत हो तो पहले मुझसे लड़ ले; फिर इच्छानुसार मांस खाना'

Jambuka sprach: „Gewähre mir zuerst einen fairen Kampf—tritt gegen mich an. Dann, wenn du siegst, iss das Fleisch, wie es dir beliebt.“