Adhyaya 67

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे षट्षष्टितमो ऽध्यायः ययाति रेलोअदेद् ययातिरुवाच ब्राह्मणप्रमुखा वर्णाः सर्वे शृण्वन्तु मे वचः ज्येष्ठं प्रति यथा राज्यं न देयं मे कथञ्चन

So beginnt im Śrī Liṅga-Mahāpurāṇa, im Pūrva-bhāga, das siebenundsechzigste Kapitel. Yayāti sprach: „Alle Varṇas, angeführt von den Brāhmaṇas, sollen meine Worte hören. Unter keinen Umständen wird das Reich dem Ältesten gegeben—das ist mein Entschluss.“

Verse 2

मम ज्येष्ठेन यदुना नियोगो नानुपालितः प्रतिकूलमतिश्चैव न स पुत्रः सतां मतः

Mein erteilter Auftrag wurde von meinem Ältesten, Yadu, nicht befolgt; und auch sein Sinn wurde widerspenstig. Darum gilt er im Urteil der Rechtschaffenen nicht als wahrer Sohn (würdig).

Verse 3

मातापित्रोर्वचनकृत् सद्भिः पुत्रः प्रशस्यते स पुत्रः पुत्रवद् यस् तु वर्तते मातृपितृषु

Die Guten preisen als wahren Sohn den, der die Worte von Mutter und Vater erfüllt. Wahrlich, nur der heißt „Sohn“, der sich den Eltern gegenüber mit hingebungsvoller Fürsorge und Pflicht verhält, wie es einem Sohn gebührt.

Verse 4

यदुनाहमवज्ञातस् तथा तुर्वसुनापि च द्रुह्येन चानुना चैव मय्यवज्ञा कृता भृशम्

Von Yadu wurde ich verächtlich behandelt; ebenso von Turvasu, und auch von Druhyu und Anu. Mir wurde immer wieder große Respektlosigkeit erwiesen.

Verse 5

पुरुणा च कृतं वाक्यं मानितश् च विशेषतः कनीयान्मम दायादो जरा येन धृता मम

Das Wort des Ältesten wurde befolgt, und er wurde besonders geehrt. Doch mein eigener Erbe—obwohl jünger, der meine Altersschwäche getragen hat—wurde beiseitegesetzt.

Verse 6

शुक्रेण मे समादिष्टा देवयान्याः कृते जरा प्रार्थितेन पुनस्तेन जरा संचारिणी कृता

Durch Śukras Weisung wurde mir auferlegt, um Devayānī willen das Alter (jarā) auf mich zu nehmen; und als man ihn erneut anflehte, wurde eben dieses Alter übertragbar gemacht, sodass es von einem Körper auf den anderen wechseln konnte.

Verse 7

शुक्रेण च वरो दत्तः काव्येनोशनसा स्वयम् पुत्रो यस्त्वनुवर्तेत स ते राज्यधरस्त्विति

Und Śukra—Kāvya Uśanas selbst—gewährte einen Segen: „Der Sohn, der deinem Dharma und deinem Gebot treu folgt, der soll der Träger deines Reiches sein.“

Verse 8

भवन्तो ऽप्यनुजानन्तु पूरू राज्ये ऽभिषिच्यते प्रकृतय ऊचुः यः पुत्रो गुणसम्पन्नो मातापित्रोर्हितः सदा

„Möget auch ihr alle eure Zustimmung geben: Pūrū soll zur Königsherrschaft geweiht werden.“ So sprachen die Leute: „Der Sohn, der mit Tugenden erfüllt ist und stets dem Wohl von Mutter und Vater dient, der ist würdig zu herrschen.“

Verse 9

सर्वमर्हति कल्याणं कनीयान् अपि स प्रभुः अर्हः पूरुरिदं राज्यं यः सुतो वाक्यकृत्तव

Obwohl er jünger ist, ist jener herrscherliche Sohn aller glückverheißenden Güter würdig. Dieses Reich gebührt mit Recht Puru—deinem Sohn, der zum Vollstrecker deines Wortes geworden ist, gehorsam deinem Gebot.

Verse 10

वरदानेन शुक्रस्य न शक्यं कर्तुमन्यथा ययाति दिस्त्रिबुतेस् थे किन्ग्दोम् सूत उवाच एवं जानपदैस्तुष्टैर् इत्युक्तो नाहुषस्तदा

Wegen der von Śukra gewährten Gabe konnte es nicht anders geschehen. So teilte Yayāti das Königreich zu. Sūta sprach: Als die Menschen des Landes zufrieden waren und so redeten, antwortete Nahūṣa zu jener Zeit. In śaivischer Schau ist selbst königliche Macht durch gewährte Gaben und karmische Fesseln (pāśa) gebunden, während die wahre Souveränität allein Pati, dem Herrn Śiva, gehört.

Verse 11

अभिषिच्य ततो राज्यं पूरुं स सुतम् आत्मनः दिशि दक्षिणपूर्वस्यां तुर्वसुं पुत्रमादिशत्

Daraufhin weihte er Puru, seinen eigenen Sohn, zur Herrschaft und wies seinen Sohn Turvasu an, den südöstlichen Bereich zu regieren.

Verse 12

दक्षिणायामथो राजा यदुं ज्येष्ठं न्ययोजयत् प्रतीच्यामुत्तरस्यां तु द्रुह्युं चानुं च तावुभौ

Dann setzte der König Yadu, den Erstgeborenen, im Süden ein; und im Westen und Norden stellte er, der Ordnung nach, Druhyu und Anu—beide—ein. So begründete die königliche Ordnung die Hüterschaft der Himmelsrichtungen als Muster weltlicher Regierung unter der höheren Souveränität Patis, des Herrn Śiva.

Verse 13

सप्तद्वीपां ययातिस्तु जित्वा पृथ्वीं ससागराम् व्यभजच्च त्रिधा राज्यं पुत्रेभ्यो नाहुषस्तदा

Yayāti, der Sohn Nahūṣas, hatte die Erde samt den sie umgebenden Meeren und den sieben Insel‑Kontinenten bezwungen; darauf teilte er die Herrschaft in drei Teile und verlieh sie seinen Söhnen.

Verse 14

पुत्रसंक्रामितश्रीस्तु हर्षनिर्भरमानसः प्रीतिमानभवद्राजा भारम् आवेश्य बन्धुषु

Als das königliche Glück auf seinen Sohn übergegangen war, wurde der König—im Herzen von Freude erfüllt—still und liebevoll und übergab die Last der Herrschaft seinen Verwandten.

Verse 15

अत्र गाथा महाराज्ञा पुरा गीता ययातिना याभिः प्रत्याहरेत् कामान् सर्वतो ऽङ्गानि कूर्मवत्

Hier ist eine uralte Gāthā, einst vom großen König Yayāti gesungen; durch sie soll man die Regungen des Begehrens zurückziehen, Sinne und Glieder von allen Seiten wie eine Schildkröte einziehen und so den Paśu (die Einzelseele) zum Pati, Śiva, hin festigen.

Verse 16

ताभिर् एव नरः श्रीमान् नान्यथा कर्मकोटिकृत् न जातु कामः कामानाम् उपभोगेन शाम्यति

Durch eben diese Worte wird erkannt: Selbst ein wohlhabender Mensch—möge er auch Krores von Handlungen vollbringen—findet kein anderes Heilmittel; das Begehren nach Objekten wird niemals, zu keiner Zeit, durch bloßen Genuss eben dieser Objekte gestillt.

Verse 17

हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते यत्पृथिव्यां व्रीहियवं हिरण्यं पशवः स्त्रियः

Durch die Opfergaben (havis) wächst es immer wieder—wie ein dunkler, viel begangener Pfad, der sich festigt—sodass auf Erden Fülle an Reis und Gerste, Gold, Vieh und Frauen entsteht (das heißt Wohlstand und Fortbestand des Hauses).

Verse 18

नालमेकस्य तत्सर्वम् इति मत्वा शमं व्रजेत् यदा न कुरुते भावं सर्वभूतेषु पापकम्

In dem Wissen, dass all dies nicht für einen Einzelnen allein ist, soll man in śama (inneren Frieden) eintreten. Denn wahrer Friede wird erlangt, wenn man gegenüber allen Wesen keine sündhafte, schädigende Gesinnung hegt.

Verse 19

कर्मणा मनसा वाचा ब्रह्म सम्पद्यते तदा यदा परान्न बिभेति परे चास्मान्न बिभ्यति

Durch Tat, Geist und Wort gelangt man wahrhaft zu Brahman — dann, wenn man niemanden fürchtet und wenn andere einen nicht fürchten. Diese Furchtlosigkeit ist das Zeichen, dass der paśu (die gebundene Seele) durch das Entfernen des pāśa (der Fessel) im Pati, dem Herrn, rein und standhaft wird.

Verse 20

यदा न निन्देन्न द्वेष्टि ब्रह्म सम्पद्यते तदा या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर् यानजीर्यति जीर्यतः

Wenn man weder schmäht noch hasst, dann erreicht man den Zustand Brahmans. Diese innere Haltung — von Übelgesinnten schwer aufzugeben — verfällt nicht, selbst wenn der Körper verfällt.

Verse 21

यो ऽसौ प्राणान्तिको रोगस् तां तृष्णां त्यजतः सुखम् जीर्यन्ति जीर्यतः केशा दन्ता जीर्यन्ति जीर्यतः

Diese tṛṣṇā (dürstendes Begehren) ist eine Krankheit, die das Leben an sein Ende bringt; wer sie aufgibt, findet Frieden. Mit der Zeit ergraut das Haar; mit der Zeit altern auch die Zähne — alles verfällt mit dem Verfall.

Verse 22

चक्षुःश्रोत्रे च जीर्येते तृष्णैका निरुपद्रवा जीर्यन्ति देहिनः सर्वे स्वभावादेव नान्यथा

Auch Auge und Ohr altern; nur die tṛṣṇā (dürstendes Verlangen) bleibt scheinbar unermüdet und unangefochten. Alle verkörperten Wesen (paśu) altern unausweichlich aus ihrer Natur heraus — anders geht es nicht.

Verse 23

जीविताशा धनाशा च जीर्यतो ऽपि न जीर्यते यच्च कामसुखं लोके यच्च दिव्यं महत्सुखम्

Die Sehnsucht nach Leben und die Sehnsucht nach Reichtum altern nicht, selbst wenn der Körper altert. Und welches Lustglück des Begehrens es in der Welt auch gibt, ja selbst welches erhabene, himmlische „große Glück“ — all dies sättigt den paśu nicht, solange er durch das pāśa gebunden bleibt.

Verse 24

तृष्णाक्षयसुखस्यैतत् कलां नार्हति षोडशीम् एवमुक्त्वा स राजर्षिः सदारः प्राविशद्वनम्

„Diese weltliche Lust verdient nicht einmal den sechzehnten Teil der Seligkeit, die aus der Vernichtung des Begehrens entsteht.“ So sprechend trat der königliche Rishi, zusammen mit seiner Gemahlin, in den Wald ein.

Verse 25

भृगुतुङ्गे तपस्तप्त्वा तत्रैव च महायशाः साधयित्वा त्वनशनं सदारः स्वर्गमाप्तवान्

Auf Bhṛgutunga übte jener hochberühmte Mann strenge Askese (tapas). Dort vollendete er das Gelübde des anaśana (Fasten bis zur Enthaltung) und gelangte mit seiner Gemahlin in den Himmel — durch die Gnade, die aus dem auf den Herrn (Pati), Śiva, ausgerichteten tapas erwächst.

Verse 26

तस्य वंशास्तु पञ्चैते पुण्या देवर्षिसत्कृताः यैर्व्याप्ता पृथिवी कृत्स्ना सूर्यस्येव मरीचिभिः

Aus ihm gingen fünf Geschlechter hervor — heilig und von den Devarishis geehrt. Durch sie wurde die ganze Erde durchdrungen, wie von den Strahlen der Sonne.

Verse 27

धनी प्रजावान् आयुष्मान् कीर्तिमांश् च भवेन्नरः ययातिचरितं पुण्यं पठञ्छृण्वंश् च बुद्धिमान्

Wer weise ist und die heilige Erzählung von König Yayāti rezitiert oder anhört, wird wohlhabend, mit Nachkommenschaft gesegnet, langlebig und ruhmreich. Durch solches śravaṇa und pāṭha erlangt der paśu (die gebundene Seele) Heil und schreitet der Gnade des Pati, Śiva, entgegen.

Verse 28

सर्वपापविनिर्मुक्तः शिवलोके महीयते

Von allen Sünden befreit, wird die Seele in Śivas Welt (Śivaloka) geehrt.