Adhyaya 52
Purva BhagaAdhyaya 5251 Verses

Adhyaya 52

Adhyaya 52: सोमाधारः, पुण्योदानदी, मेरुप्रदक्षिणा, जम्बूद्वीपनववर्षवर्णनम्

In Fortsetzung der shivazentrierten Kosmologie des Pūrva-Bhāga schildert Sūta, wie unzählige glückverheißende Flüsse aus Seen entspringen und in festgesetzten Richtungen strömen. Danach stellt er „Soma“ als einen Ozean in der Luftsphäre und als Quelle des amṛta vor, der Wesen und Götter erhält. Aus Soma geht der himmlische Fluss Puṇyodā hervor, der durch den Himmel fließt, die Sternbilder begleitet und – wie Soma selbst – unaufhörlich kreist. Dieser Fluss umschließt den Berg Meru, wo Śiva (Śrīkaṇṭha/Śarva) mit den gaṇas spielt; auf Śivas Geheiß teilt sich das Wasser, steigt zwischen den inneren Graten Merus herab und mündet schließlich in den großen Ozean, wodurch über Inseln, Berge und varṣas hinweg Hunderte und Tausende von Flüssen entstehen. Anschließend überblickt das Kapitel die neun varṣas von Jambūdvīpa und beschreibt Hautfarbe, Lebensspanne, Nahrung und Gemütsart der Bewohner; es kontrastiert nahezu göttliche Regionen mit Bhāratavarṣa, wo Sterbliche gemäß Karma leben, die Pflichten von varṇa-āśrama erfüllen und dharma–artha–kāma verfolgen, letztlich ausgerichtet auf svarga und apavarga. Zum Schluss werden wichtige Bergreiche genannt und Śivas allgegenwärtige Gegenwart bekräftigt, wodurch alle Welten in seiner Herrschaft verankert und der Rahmen für die nächste kosmographische/tīrtha-Darstellung bereitet wird.

Shlokas

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे एकपञ्चाशत्तमो ऽध्यायः सूत उवाच नद्यश् च बहवः प्रोक्ताः सदा बहुजलाः शुभाः सरोवरेभ्यः सम्भूतास् त्व् असंख्याता द्विजोत्तमाः

So endet im Śrī Liṅga-Mahāpurāṇa, im Pūrvabhāga, das einundfünfzigste Kapitel. Sūta sprach: „Viele Flüsse wurden genannt—stets wasserreich und glückverheißend. Aus heiligen Seen hervorgegangen, sind sie wahrlich unzählbar, o Bester der Zweimalgeborenen.“

Verse 2

प्राङ्मुखा दक्षिणास्यास्तु चोत्तरप्रभवाः शुभाः पश्चिमाग्राः पवित्राश् च प्रतिवर्षं प्रकीर्तिताः

Flüsse, die nach Osten gerichtet sind, gelten ihrer Wirkung nach als nach Süden gewandt; die aus dem Norden entspringen, sind glückverheißend; jene, deren „Spitze“ nach Westen weist, sind reinigend—so wird es Jahr um Jahr verkündet.

Verse 3

आकाशांभोनिधिर् यो ऽसौ सोम इत्यभिधीयते आधारः सर्वभूतानां देवानाममृताकरः

Jener, der wie ein Ozean der Wasser im Himmel ist, wird „Soma“ genannt; er ist die Stütze aller Wesen und die Quelle des Amṛta, der Unsterblichkeit für die Devas.

Verse 4

अस्मात्प्रवृत्ता पुण्योदा नदी त्वाकाशगामिनी सप्तमेनानिलपथा प्रवृत्ता चामृतोदका

Aus dieser göttlichen Quelle entsprang der heilige Fluss Puṇyodā, der durch den Himmel zieht. Auf dem siebten Pfad des Windes strömend, schreitet er mit nektargleichen Wassern dahin.

Verse 5

सा ज्योतींष्यनुवर्तन्ती ज्योतिर्गणनिषेविता ताराकोटिसहस्राणां नभसश् च समायुता

Sie, im Einklang mit den Himmelslichtern wandernd, wurde von Scharen leuchtender Wesen verehrt; und der Himmel selbst begleitete sie, erfüllt von Zehntausenden Kroren von Sternen.

Verse 6

परिवर्तत्यहरहो यथा सोमस्तथैव सा चत्वार्यशीतिश् च तथा सहस्राणां समुच्छ्रितः

Wie der Mond Tag für Tag zu- und abnimmt, so dreht sich auch dieses Maß unaufhörlich. Es wird als vierundachtzig gezählt und erhebt sich bis zu Tausenden — ein Zeichen der geordneten Zyklen der Zeit (kāla) unter dem Pati, dem Herrn, der allen Wandel lenkt.

Verse 7

योजनानां महामेरुः श्रीकण्ठाक्रीडकोमलः तत्रासीनो यतः शर्वः साम्बः सह गणेश्वरैः

Der Mahāmeru, in Yojanas bemessen, ist der sanfte Spielplatz Śrīkaṇṭhas, des blaukehligen Herrn. Dort sitzt Śarva — Śiva, vereint mit Śakti (Sāmba) — zusammen mit den Herren seiner Gaṇas.

Verse 8

क्रीडते सुचिरं कालं तस्मात्पुण्यजला शिवा गिरिं मेरुं नदी पुण्या सा प्रयाति प्रदक्षिणम्

Sehr lange spielt sie dort; darum zieht der glückverheißende Fluss Śivā—heilig durch seine verdienstvollen Wasser—fort, den Berg Meru in pradakṣiṇa, im rechten Umlauf, zu umkreisen.

Verse 9

विभज्यमानसलिला सा जवेनानिलेन च मेरोरन्तरकूटेषु निपपात चतुर्ष्वपि

Diese Wassermasse, vom Wind mit Kraft geteilt und vorangetrieben, fiel auf die vier inneren Gipfel des Berges Meru und verteilte sich so in alle vier Himmelsrichtungen.

Verse 10

समन्तात्समतिक्रम्य सर्वाद्रीन्प्रविभागशः नियोगाद्देवदेवस्य प्रविष्टा सा महार्णवम्

Sich ringsum ausbreitend und alle Berge in ihren verschiedenen Bereichen überschreitend, trat sie—auf Geheiß des Gottes der Götter—in den großen Ozean ein.

Verse 11

अस्या विनिर्गता नद्यः शतशो ऽथ सहस्रशः सर्वद्वीपाद्रिवर्षेषु बहवः परिकीर्तिताः

Aus ihr sind Flüsse hervorgegangen—zu Hunderten, ja zu Tausenden—von denen viele in allen Kontinenten (dvīpas), Bergen und Regionen (varṣas) gerühmt werden.

Verse 12

क्षुद्रनद्यस्त्वसंख्याता गङ्गा यद्गाङ्गताम्बरात् केतुमाले नराः कालाः सर्वे पनसभोजनाः

Unzählbar sind die kleinen Flüsse; und die Gaṅgā—hervorgegangen aus der himmlischen Sphäre der Gaṅgā—strömt hervor. In Ketumāla sind die Menschen dunkelhäutig, und alle leben von der Jackfrucht als Hauptnahrung.

Verse 13

स्त्रियश्चोत्पलवर्णाभा जीवितं चायुतं स्मृतम् भद्राश्वे शुक्लवर्णाश् च स्त्रियश्चन्द्रांशुसंनिभाः

In jener Gegend heißt es, die Frauen seien von lotosgleicher Farbe, und ihre Lebensspanne wird als zehntausend Jahre überliefert. In Bhadrāśva sind die Menschen von weißer Haut, und die Frauen leuchten wie die Strahlen des Mondes.

Verse 14

कालाम्रभोजनाः सर्वे निरातङ्का रतिप्रियाः दशवर्षसहस्राणि जीवन्ति शिवभाविताः

Alle, genährt von dunklen Mangos, sind frei von Furcht und dem Wohlgefallen zugetan; von der Betrachtung Śivas durchdrungen, leben sie zehntausend Jahre.

Verse 15

हिरण्मया इवात्यर्थम् ईश्वरार्पितचेतसः तथा रमणके जीवा न्यग्रोधफलभोजनाः

In jener wonnigen, bezaubernden Gegend strahlten die verkörperten Seelen—die ihren Geist ganz Īśvara dargebracht hatten—überaus, als wären sie aus Gold, und lebten von den Früchten des Nyagrodha-Baumes (Banyan).

Verse 16

दशवर्षसहस्राणि शतानि दशपञ्च च जीवन्ति शुक्लास्ते सर्वे शिवध्यानपरायणाः

Jene „Weißen“ (Reinen) leben zehntausend Jahre, ja noch tausend einhundertfünfzehn Jahre darüber hinaus; denn alle sind ganz der Meditation über Herrn Śiva hingegeben, den Pati, der die Pāśa-Bande löst, welche den Paśu (die Seele) binden.

Verse 17

हैरण्मया महाभागा हिरण्मयवनाश्रयाः एकादश सहस्राणि शतानि दशपञ्च च

Sie waren von goldenem Glanz, höchst begnadet, und wohnten im Hiraṇmaya-Wald (dem goldenen Wald) — an Zahl elftausend, und dazu noch einhundertfünfzehn.

Verse 18

वर्षाणां तत्र जीवन्ति अश्वत्थाशनजीवनाः हैरण्मया इवात्यर्थम् ईश्वरार्पितमानसाः

Dort leben sie viele Jahre, indem sie sich von den Blättern des heiligen aśvattha-Baumes nähren. Sie leuchten wie aus Gold und sind ganz versunken—mit dem Geist Īśvara (Śiva) dargebracht, dem Pati, der den paśu von den Fesseln des pāśa befreit.

Verse 19

कुरुवर्षे तु कुरवः स्वर्गलोकात् परिच्युताः सर्वे मैथुनजाताश् च क्षीरिणः क्षीरभोजनाः

Doch in Kuruvarṣa sind die Kurus allesamt jene, die aus der Himmelswelt herabgefallen sind. Sie alle werden durch geschlechtliche Vereinigung geboren und leben von Milch—von Milch genährt und Milch als Speise nehmend.

Verse 20

अन्योन्यमनुरक्ताश् च चक्रवाकसधर्मिणः अनामया ह्यशोकाश् च नित्यं सुखनिषेविणः

Sie waren einander zugetan, wie die cakravāka-Vögel in treuer Gefährtenschaft. Frei von Krankheit und wahrhaft ohne Kummer, genossen sie stets Wohlergehen—Zeichen eines Lebens in Harmonie mit dem Pati (Śiva) und eines Lockerwerdens der pāśa-Bande, die den paśu bedrängen.

Verse 21

त्रयोदशसहस्राणि शतानि दशपञ्च च जीवन्ति ते महावीर्या न चान्यस्त्रीनिषेविणः

Jene von großer Kraft leben dreizehntausend einhundertfünfzehn Jahre; und sie verkehren nicht mit anderen Frauen.

Verse 22

सहैव मरणं तेषां कुरूणां स्वर्गवासिनाम् हृष्टानां सुप्रवृद्धानां सर्वान्नामृतभोजिनाम्

Selbst für jene Kurus, die im Himmel weilen—voll Freude, reich erblüht und von allerlei amṛta-Speisen lebend—kommt der Tod dennoch. So kann der durch pāśa gebundene paśu durch Genuss keine Dauer gewinnen; nur Zuflucht beim Pati, Śiva, führt jenseits von Verfall.

Verse 23

सदा तु चन्द्रकान्तानां सदा यौवनशालिनाम् श्यामाङ्गानां सदा सर्वभूषणास्पददेहिनाम्

Sie sind immer mondglänzend, immer mit jugendlicher Frische begabt; von dunkler Gliederfarbe, und mit Leibern, die beständig würdige Stätten für jeden Schmuck sind.

Verse 24

जंबूद्वीपे तु तत्रापि कुरुवर्षं सुशोभनम् तत्र चन्द्रप्रभं शम्भोर् विमानं चन्द्रमौलिनः

In Jambūdvīpa gibt es dort auch das herrliche Land namens Kuruvarṣa. Dort steht Candraprabha—der strahlende Himmels-Palast Śambhus, des Herrn, der den Mond als Krone auf dem Scheitel trägt.

Verse 25

वर्षे तु भारते मर्त्याः पुण्याः कर्मवशायुषः शतायुषः समाख्याता नानावर्णाल्पदेहिनः

Doch im Land Bhārata sind die Sterblichen verdienstvoll; ihre Lebensspanne wird vom Karma bestimmt. Man sagt, sie lebten hundert Jahre, gehörten verschiedenen Varṇas an und seien meist von kleinerem Wuchs.

Verse 26

नानादेवार्चने युक्ता नानाकर्मफलाशिनः नानाज्ञानार्थसम्पन्ना दुर्बलाश्चाल्पभोगिनः

Dem Dienst an vielen Gottheiten hingegeben, sich von den vielfältigen Früchten vieler Taten nährend, mit mancherlei Zielen des Wissens versehen, werden sie schwach—und ihre Genüsse bleiben gering.

Verse 27

इन्द्रद्वीपे तथा केचित् तथैव च कसेरुके ताम्रद्वीपं गताः केचित् केचिद्देशं गभस्तिमत्

Einige gingen nach Indra-dvīpa; ebenso andere nach Kaseruka. Manche zogen nach Tāmra-dvīpa, während andere in das strahlende Land namens Gabhastimat gelangten. So wurden die Wesen gemäß der kosmischen Ordnung auf die Regionen verteilt.

Verse 28

नागद्वीपं तथा सौम्यं गान्धर्वं वारुणं गताः केचिन्म्लेच्छाः पुलिन्दाश् च नानाजातिसमुद्भवाः

Einige—aus vielen verschiedenen Stämmen hervorgegangen, wie die Mlecchas und die Pulindas—zogen nach Nāgadvīpa; ebenso nach Saumyadvīpa, nach Gāndharvadvīpa und nach Vāruṇadvīpa.

Verse 29

पूर्वे किरातास्तस्यान्ते पश्चिमे यवनाः स्मृताः ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्या मध्ये शूद्राश् च सर्वशः

Im Osten, an seinem äußersten Rand, werden die Kirātas genannt; und im Westen die Yavanas. In der Mitte sind die Brāhmaṇas, Kṣatriyas und Vaiśyas, und auch die Śūdras—überall verbreitet. So wird die weltliche Ordnung beschrieben; in ihr soll der paśu (die gebundene Seele) sein Verhalten läutern und sich Pati—Herrn Śiva—zuwenden, um vom pāśa (Band) befreit zu werden.

Verse 30

इज्यायुद्धवणिज्याभिर् वर्तयन्तो व्यवस्थिताः तेषां संव्यवहारो ऽयं वर्तते ऽत्र परस्परम्

Standhaft in ihren zugewiesenen Ständen erhalten sie ihr Leben durch Verehrung (Opferdienst), durch gerechten Kampf und durch Handel; und so geht hier unter ihnen dieses gegenseitige Gefüge von Umgang und Verpflichtung fort, einer mit dem anderen.

Verse 31

धर्मार्थकामसंयुक्तो वर्णानां तु स्वकर्मसु संकल्पश्चाभिमानश् च आश्रमाणां यथाविधि

Man soll die vorgeschriebenen Pflichten der varṇas in ihren eigenen Werken ausüben, im Einklang mit dharma, artha und kāma; und gemäß der rechten Ordnung der āśramas saṅkalpa (rechte Ausrichtung) und abhimāna (diszipliniertes Selbstbewusstsein) bewahren, damit der paśu (die Einzelseele) auf dem Weg gefestigt werde, der zu Pati, Herrn Śiva, führt.

Verse 32

इह स्वर्गापवर्गार्थं प्रवृत्तिर्यत्र मानुषी तेषां च युगकर्माणि नान्यत्र मुनिपुङ्गवाः

Hier, im Menschenbereich, ist das zielgerichtete Streben des Menschen um des Himmels willen und um apavarga (Befreiung) willen; und die jeder Yuga eigenen Pflichten gehören allein ihnen—nirgends sonst, o Bester der Weisen.

Verse 33

दशवर्षसहस्राणि स्थितिः किंपुरुषे नृणाम् सुवर्णवर्णाश् च नराः स्त्रियश्चाप्सरसोपमाः

In der Region Kimpuruṣa währt die Lebensspanne der Menschen zehntausend Jahre. Die Männer sind von goldener Farbe, und die Frauen sind an Schönheit den Apsaras gleich.

Verse 34

अनामया ह्यशोकाश् च सर्वे ते शिवभाविताः शुद्धसत्त्वाश् च हेमाभाः सदाराः प्लक्षभोजनाः

Wahrlich, sie alle sind frei von Krankheit und Kummer; alle sind von Śivas Wesen durchdrungen. Ihr Sein ist von reiner Sattva, strahlend wie Gold; sie leben mit ihren Gemahlinnen und werden von der Speise des Plakṣa (heiligen Feigenbaums) erhalten.

Verse 35

महारजतसंकाशा हरिवर्षे ऽपि मानवाः देवलोकाच्च्युताः सर्वे देवाकाराश् च सर्वशः

Auch in Harivarṣa leuchten die Menschen wie mächtiges Silber. Man sagt, sie seien alle aus der Welt der Devas herabgestiegen, und überall tragen sie Gestalten, die den Göttern gleichen.

Verse 36

हरं यजन्ति सर्वेशं पिबन्तीक्षुरसं शुभम् न जरा बाधते तेन न च जीर्यन्ति ते नराः

Indem sie Hara — den Herrn von allem — verehren und den glückverheißenden Saft des Zuckerrohrs trinken, werden jene Menschen nicht vom Alter bedrängt; durch dessen Verdienst welken sie nicht und verfallen nicht.

Verse 37

दशवर्षसहस्राणि तत्र जीवन्ति मानवाः मध्यमं यन्मया प्रोक्तं नाम्ना वर्षमिलावृतम्

Dort leben die Menschen zehntausend Jahre. Jene mittlere Region, die ich beschrieben habe, ist dem Namen nach als Ilāvṛta-varṣa bekannt.

Verse 38

न तत्र सूर्यस्तपति न ते जीर्यन्ति मानवाः चन्द्रसूर्यौ न नक्षत्रं न प्रकाशम् इलावृते

In Ilāvṛta sengt die Sonne nicht, und die Menschen dort verfallen nicht dem Altern. Es gibt weder Mond noch Sonne, weder Sternbilder noch gewöhnliches Licht, denn jenes Reich wird von einem höchsten, auf Śiva zentrierten Glanz erleuchtet, der alle weltlichen Leuchten übersteigt.

Verse 39

पद्मप्रभाः पद्ममुखाः पद्मपत्त्रनिभेक्षणाः पद्मपत्त्रसुगन्धाश् च जायन्ते भवभाविताः

Die Wesen, deren Inneres von Bhava (Śiva), dem Pati, durchdrungen ist, werden strahlend wie Lotosblumen geboren: mit Lotosantlitz, Augen wie Lotosblätter und duftend wie Lotosblütenblätter; so offenbaren sie die Reinheit, die aufsteigt, wenn der paśu von der Gnade des Herrn berührt wird.

Verse 40

जम्बूफलरसाहारा अनिष्पन्दाः सुगन्धिनः देवलोकागतास्तत्र जायन्ते ह्यजरामराः

Dort leben sie vom nektargleichen Saft der Jambu-Früchte, unerschüttert und gelassen, in ihrem Wesen duftend. Die aus der Welt der Devas Gekommenen werden dort als alters- und todlos geboren.

Verse 41

त्रयोदशसहस्राणि वर्षाणां ते नरोत्तमाः आयुःप्रमाणं जीवन्ति वर्षे दिव्ये त्विलावृते

Im göttlichen Ilāvṛta-varṣa leben jene Besten der Menschen das volle Maß des Lebens—dreizehntausend Jahre—getragen von der ihnen zugewiesenen Lebensspanne.

Verse 42

जंबूफलरसं पीत्वा न जरा बाधते त्विमान् न क्षुधा न क्लमश्चापि न जनो मृत्युमांस् तथा

Nachdem sie den Saft der Jambū-Frucht getrunken haben, bedrängt sie das Alter nicht; weder Hunger noch Ermattung quälen sie, und solche Menschen werden ebenso wenig dem Tod unterworfen. In der purāṇischen Schau weist dies auf einen Bereich, in dem die pāśa‑artigen Begrenzungen des verkörperten paśu dünn werden, was die Nähe zum Pati und die Frucht eines sattvigeren, dharma-gemäßen Lebens widerspiegelt.

Verse 43

तत्र जाम्बूनदं नाम कनकं देवभूषणम् इन्द्रगोपप्रतीकाशं जायते भास्वरं तु तत्

Dort entsteht ein Gold, das Jāmbūnada genannt wird—würdig als Schmuck der Götter—strahlend und leuchtend, von einem Farbton wie das Indragopa-Insekt. In der śaivischen Schau gehört solche Prachtmaterie zur geordneten Manifestation (sṛṣṭi), die Pati (Śiva) trägt, und sie wird geheiligt, wenn sie im Śiva-Kult dargebracht wird.

Verse 44

एवं मया समाख्याता नववर्षानुवर्तिनः वर्णायुर्भोजनाद्यानि संक्षिप्य न तु विस्तरात्

So habe ich dargelegt—kurz gefasst und nicht in breiter Ausführlichkeit—was den neun Varṣa folgt: ihre sozialen Ordnungen (varṇa), Lebensspannen, Arten von Nahrung und Lebensunterhalt sowie verwandte Bräuche. In all dem soll der Weise die Lenkung durch Pati (Śiva) erkennen, während die gebundene Seele (paśu) unter der Kraft des pāśa in den ihr zugewiesenen Bedingungen wandelt.

Verse 45

हेमकूटे तु गन्धर्वा विज्ञेयाश्चाप्सरोगणाः सर्वे नागाश् च निषधे शेषवासुकितक्षकाः

Auf dem Hemakūṭa sind die Gandharvas und die Scharen der Apsaras zu erkennen; und auf dem Niṣadha weilen alle Nāgas—Śeṣa, Vāsuki und Takṣaka.

Verse 46

महाबलास् त्रयस्त्रिंशद् रमन्ते याज्ञिकाः सुराः नीले तु वैडूर्यमये सिद्धा ब्रह्मर्षयो ऽमलाः

Dort erfreuen sich die mächtigen Dreiunddreißig Götter—genährt durch vedisches Opfer—an heiterem Spiel. Und im blauen Bereich, dem Vaidūrya gleich, wohnen die Siddhas und die makellosen Brahmarishis, vollendet und rein.

Verse 47

दैत्यानां दानवानां च श्वेतः पर्वत उच्यते शृङ्गवान् पर्वतश्चैव पितॄणां निलयः सदा

Für die Daityas und Dānavas gilt der Berg namens Śveta als ihr Bereich; und ebenso ist der Berg Śṛṅgavān stets die bleibende Wohnstatt der Pitṛs (Ahnenwesen).

Verse 48

हिमवान् यक्षमुख्यानां भूतानाम् ईश्वरस्य च सर्वाद्रिषु महादेवो हरिणा ब्रह्मणांबया

Himavān (der Himalaya) ist die erhabenste Wohnstatt der Yakṣas und der Bhūtas; und auf jedem Berge ist Mahādeva gegenwärtig—zusammen mit Hari und Brahmā—als der eine Herr, der alle heiligen Gipfel durchdringt.

Verse 49

नन्दिना च गणैश्चैव वर्षेषु च वनेषु च नीलश्वेतत्रिशृङ्गे च भगवान्नीललोहितः

Begleitet von Nandin und den Gaṇas weilt der selige Herr Nīlalohita in den heiligen Landstrichen und in den Wäldern, und auch auf dem dreigipfligen Berge namens Nīla–Śveta—immerdar der Pati (Herr), der frei sich bewegt jenseits aller Fesseln.

Verse 50

सिद्धैर्देवैश् च पितृभिर् दृष्टो नित्यं विशेषतः नीलश् च वैडूर्यमयः श्वेतः शुक्लो हिरण्मयः

Stets—und ganz besonders—von Siddhas, Devas und Pitṛs geschaut, erscheint der Liṅga in mannigfachen Gestalten: tiefblau, wie aus vaidūrya (Katzenaugengem) gefertigt, weiß und strahlend, und golden—und offenbart so den Pati (Herrn) in vielfältigen lichtvollen Formen.

Verse 51

मयूरबर्हवर्णस्तु शातकुंभस् त्रिशृङ्गवान् एते पर्वतराजानो जंबूद्वीपे व्यवस्थिताः

Mayūrabarha—gefärbt wie eine Pfauenfeder—und Śātakuṃbha, zusammen mit Triśṛṅgavān (dem Dreigipfligen): dies sind die Könige der Berge, die in Jambūdvīpa gegründet sind.

Frequently Asked Questions

Here ‘Soma’ is presented as an ākāśāmbhonidhi—an aerial ocean-like reservoir and amṛta-source, a cosmic support (ādhāra) for beings and gods. While Soma can denote the Moon elsewhere, this passage emphasizes Soma as a sustaining, amrita-bearing cosmic principle from which the divine river proceeds.

It symbolizes cosmic order under Shiva’s command: the single divine flow becomes many life-giving streams for all regions, showing how unity (one sacred source) manifests as multiplicity (many rivers) without leaving Shiva’s governance. Devotionally, it also frames tīrtha and sacred waters as Shiva-empowered means of purification supporting dharma and liberation.

Bharatavarsha is portrayed as the karma-field where lifespan and experiences are shaped by action, worship, and knowledge pursuits. This contrast highlights the Purāṇic teaching that human life—though limited—is uniquely suited for disciplined dharma and Shiva-oriented sadhana leading to apavarga (moksha).