Adhyaya 46
Purva BhagaAdhyaya 4649 Verses

Adhyaya 46

सप्तद्वीप-सप्तसमुद्र-वर्णनम् तथा प्रियव्रतवंश-राज्यविभागः

Sūta Romaharṣaṇa schildert der Reihe nach den Aufbau der Erde als sieben Dvīpas (Jambū, Plakṣa, Śālmali, Kuśa, Krauñca, Śāka, Puṣkara) und die sie umgebenden sieben Ozeane: Salzmeer, Zuckerrohrsaftmeer, Surā-Meer, Ghee-Meer, Dadhī-Meer (Sauermilch), Milchmeer und Süßwassermeer. Im Mittelpunkt dieser heiligen Geographie steht Śiva: Bhava in Wassergestalt, der in allen Meeren spielt und so seine Welttragkraft offenbart. Beim Milchmeer heißt es, Hari (Viṣṇu) ruhe in Yoga-nidrā, getragen von der Erkenntnis Śivas; sein Erwachen und Schlafen wird als Erwachen und Schlafen der Welt gedeutet, und es wird geschlossen, dass Schöpfung, Erhaltung und Auflösung von der Gnade des Devadeva abhängen. Danach folgt die Reichsteilung Priyavratas: Seine Söhne (Agnīdhra u. a.) werden zu Herren der Dvīpas eingesetzt, Länder und Varṣas benannt und die Gebiete in Śākadvīpa, Krauñca, Kuśa, Śālmali, Plakṣa usw. nach Söhnen verteilt. Das Kapitel weist zudem auf die allgemeine Geltung des Varṇāśrama-dharma in mehreren Dvīpas, die Hingabe an die Verehrung Rudras und die Entstehung der Geschöpfe durch die Verbindung Prajāpati–Rudra hin und bereitet so die Grundlage für spätere ausführliche Erd- und Pātāla-Beschreibungen.

Shlokas

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे पातालवर्णनं नाम पञ्चचत्वारिंशो ऽध्यायः सूत उवाच सप्तद्वीपा तथा पृथ्वी नदीपर्वतसंकुला समुद्रैः सप्तभिश्चैव सर्वतः समलंकृता

So beginnt im Śrī Liṅga-Mahāpurāṇa, im Pūrva-bhāga, das fünfundvierzigste Kapitel mit dem Namen „Beschreibung von Pātāla“. Sūta sprach: Die Erde besteht aus sieben Kontinenten (dvīpas), ist erfüllt von Flüssen und Bergen und ringsum geschmückt mit sieben Ozeanen—ein geordnetes Weltgefüge unter dem Herrn (Pati), in dem die gebundenen Seelen (paśus) unter den Fesseln (pāśa) wandeln, bis sie sich Śiva zuwenden.

Verse 2

जम्बूः प्लक्षः शाल्मलिश् च कुशः क्रौञ्चस्तथैव च शाकः पुष्करनामा च द्वीपास्त्वभ्यन्तरे क्रमात्

In der inneren Ordnung (vom Zentrum nach außen) liegen die Kontinente namens Jambū, Plakṣa, Śālmali, Kuśa, Krauñca, Śāka und Puṣkara—nacheinander angeordnet als kosmische Bereiche innerhalb der manifestierten Welt.

Verse 3

सप्तद्वीपेषु सर्वेषु साम्बः सर्वगणैर्वृतः नानावेषधरो भूत्वा सान्निध्यं कुरुते हरः

Auf allen sieben Erdteilen nimmt Hara—Sāmba mit Umā, umgeben von all seinen Gaṇas—vielgestaltige Formen an und lässt unablässig seine göttliche Gegenwart spürbar werden.

Verse 4

क्षारोदेक्षुरसोदश् च सुरोदश् च घृतोदधिः दध्यर्णवश् च क्षीरोदः स्वादूदश्चाप्यनुक्रमात्

In rechter Folge sind die Ozeane angeordnet: der Salzozean, der Ozean des Zuckerrohrsaftes, der Ozean des Rausches (Sura), der Ozean des geklärten Butters (ghṛta), der Ozean der Dickmilch, der Milchozean und auch der Ozean des süßen Wassers — so ist ihre Ordnung.

Verse 5

समुद्रेष्विह सर्वेषु सर्वदा सगणः शिवः जलरूपी भवः श्रीमान् क्रीडते चोर्मिबाहुभिः

In allen Ozeanen hier weilt zu jeder Zeit Herr Śiva—mit seinen Gaṇas—als der glückverheißende Bhava in der Gestalt des Wassers selbst; wesenhaft strahlend spielt er mit den Armen der Wogen.

Verse 6

क्षीरार्णवामृतमिव सदा क्षीरार्णवे हरिः शेते शिवज्ञानधिया साक्षाद्वै योगनिद्रया

Wie Nektar im Milchozean ruht Hari immerdar auf jenem Milchozean—wahrlich in offenbarter Yoga-Nidra—, sein Geist versenkt in die Erkenntnis Śivas, des höchsten Pati.

Verse 7

यदा प्रबुद्धो भगवान् प्रबुद्धमखिलं जगत् यदा सुप्तस्तदा सुप्तं तन्मयं च चराचरम्

Wenn der selige Herr (Pati, Śiva) erwacht, erwacht das ganze Weltall; wenn Er schläft, dann schläft alles—Bewegtes wie Unbewegtes—von Ihm durchdrungen und in Seinem eigenen Sein ruhend.

Verse 8

तेनैव सृष्टमखिलं धृतं रक्षितमेव च संहृतं देवदेवस्य प्रसादात्परमेष्ठिनः

Durch Ihn allein wird dieses ganze Universum erschaffen, getragen, beschützt und schließlich wieder in Ihn zurückgenommen—durch die Gnade des Herrn der Götter, des höchsten Parameṣṭhin, des Pati jenseits von allem.

Verse 9

सुषेणा इति विख्याता यजन्ते पुरुषर्षभम् अनिरुद्धं मुनिश्रेष्ठाः शङ्खचक्रगदाधरम्

Jene erhabensten Weisen, bekannt als Suṣeṇā, verehren Aniruddha—den Stier unter den Menschen—der Muschel, Diskus und Keule trägt.

Verse 10

ये चानिरुद्धं पुरुषं ध्यायन्त्यात्मविदां वराः नारायणसमाः सर्वे सर्वसंपत्समन्विताः

Die Besten unter den Selbsterkennenden, die Aniruddha—den höchsten Purusha—im Dhyāna betrachten, werden alle Nārāyaṇa gleich, erfüllt von jeglichem Gedeihen. Aus śaivischer Sicht zeigt dies: standhaftes Dhyāna auf den höchsten Herrn (Pati), den inneren Lenker jenseits des pāśa (Fessel), verleiht dem paśu (der Einzelseele) eine sāyujya-ähnliche Nähe und das volle Erblühen glückverheißender Kräfte und Wohlergehen.

Verse 11

सनन्दनश् च भगवान् सनकश् च सनातनः वालखिल्याश् च सिद्धाश् च मित्रावरुणकौ तथा

Bhagavān Sanandana, Sanaka und Sanātana; die Vālakhilya-Weisen und die Siddhas; ebenso Mitra und Varuṇa—auch diese Ehrwürdigen waren in jener heiligen Versammlung zugegen.

Verse 12

यजन्ति सततं तत्र विश्वस्य प्रभवं हरिम् सप्तद्वीपेषु तिष्ठन्ति नानाशृङ्गा महोदयाः

Dort verehren sie unablässig Hari, den Ursprung, aus dem das Universum hervorgeht. Über die sieben Kontinente erheben sich hohe, glückverheißende Berggipfel mit vielen Spitzen.

Verse 13

आसमुद्रायताः केचिद् गिरयो गह्वरैस् तथा धरायाः पतयश्चासन् बहवः कालगौरवात्

Einige Berge erstreckten sich bis zum Meer; andere waren von weiten Höhlen durchzogen. Viele wurden auch zu „Herren“ der Erde, zu Herrschaft und Schwere erhoben durch die ernste Macht der Zeit, Kāla.

Verse 14

सामर्थ्यात्परमेशानाः क्रौञ्चारेर्जनकात्प्रभोः मन्वन्तरेषु सर्वेषु अतीतानागतेष्विह

Durch die souveräne Macht des höchsten Herrn (Parameśāna) — des Meisters, des Urerzeugers selbst von Krauñcāri — vollzieht sich in allen Manvantaras, den vergangenen wie den kommenden, hier in der Welt diese Ordnung und Offenbarung.

Verse 15

प्रवक्ष्यामि धरेशान् वो वक्ष्ये स्वायंभुवे ऽन्तरे मन्वन्तरेषु सर्वेषु अतीतानागतेषु च

Ich werde euch die erhabenen Herrscher der Erde verkünden; ich werde sie im Svāyambhuva-Manvantara schildern und ebenso in allen Manvantaras, den vergangenen wie den künftigen.

Verse 16

तुल्याभिमानिनश्चैव सर्वे तुल्यप्रयोजनाः स्वायंभुवस्य च मनोः पौत्रास्त्वासन्महाबलाः

Alle waren gleich in ihrem Selbstbewusstsein und gleich in ihren Absichten; sie waren die überaus mächtigen Enkel des Svāyambhuva Manu.

Verse 17

प्रियव्रतात्मजा वीरास् ते दशेह प्रकीर्तिताः आग्नीध्रश्चाग्निबाहुश् च मेधा मेधातिथिर्वसुः

Die heldenhaften Söhne Priyavratas werden hier als zehn gepriesen—Āgnīdhra, Agnibāhu, Medhā, Medhātithi und Vasu unter ihnen. So wird die Linie aufgezählt als Teil der geordneten Entfaltung der Schöpfung unter Pati (dem Herrn), der alle Wesen als paśu regiert, gebunden durch das pāśa.

Verse 18

ज्योतिष्मान्द्युतिमान् हव्यः सवनः पुत्र एव च प्रियव्रतो ऽभ्यषिञ्चत्तान् सप्त सप्तसु पार्थिवान्

Jyotiṣmān, Dyutimān, Havya, Savana und auch sein Sohn Priyavrata vollzogen die Abhiṣeka-Weihe und setzten jene Sieben als Herrscher über die sieben Bereiche der Erde ein; so wurde eine geordnete Herrschaft begründet, die Dharma trägt und das gelobte Opferleben auf Śiva, den Pati (Herrn), ausrichtet.

Verse 19

जम्बूद्वीपेश्वरं चक्रे आग्नीध्रं सुमहाबलम् प्लक्षद्वीपेश्वरश्चापि तेन मेधातिथिः कृतः

Er setzte den überaus mächtigen Āgnīdhra als Herrscher von Jambūdvīpa ein; und durch ihn wurde Medhātithi gleichermaßen als Gebieter von Plakṣadvīpa eingesetzt.

Verse 20

शाल्मलेश् च वपुष्मन्तं राजानमभिषिक्तवान् ज्योतिष्मन्तं कुशद्वीपे राजानं कृतवान्नृपः

Und in Śālmalī-dvīpa weihte jener König Vapuṣmant zum Herrscher; ebenso setzte er in Kuśa-dvīpa Jyotiṣmant als König ein — und begründete so die Souveräne der kosmischen Regionen nach der verordneten Ordnung.

Verse 21

द्युतिमन्तं च राजानं क्रौञ्चद्वीपे समादिशत् शाकद्वीपेश्वरं चापि हव्यं चक्रे प्रियव्रतः

Priyavrata bestimmte König Dyutimant zum Herrscher über Krauñca-dvīpa und machte auch Havya zum Souverän von Śāka-dvīpa; so begründete er die geordnete Regierung der Kontinente gemäß dem kosmischen Gesetz.

Verse 22

पुष्कराधिपतिं चक्रे सवनं चापि सुव्रताः पुष्करे सवनस्यापि महावीतः सुतो ऽभवत्

Die von vortrefflichen Gelübden bestimmten Savana zum Herrn von Puṣkara; und in Puṣkara zeugte Savana auch einen Sohn namens Mahāvīta.

Verse 23

धातकी चैव द्वावेतौ पुत्रौ पुत्रवतां वरौ महावीतं स्मृतं वर्षं तस्य नाम्ना महात्मनः

Dhātakī und noch ein weiterer—diese beiden waren vortreffliche Söhne, die Ersten unter den mit Nachkommenschaft Gesegneten. Ein Landstrich (varṣa), der als Mahāvīta erinnert wird, trägt den Namen jenes großherzigen Weisen.

Verse 24

नाम्ना तु धातकेश्चैव धातकीखण्डमुच्यते हव्यो ऽप्यजनयत् पुत्राञ् छाकद्वीपेश्वरः प्रभुः

Diese Gegend ist auch unter dem Namen Dhātakeśa bekannt; daher nennt man sie den Dhātakī-Abschnitt. Dort zeugte auch der Herr Havyā—Gebieter von Śākadvīpa—Söhne, damit die Linie gemäß dem Dharma fortbestehe.

Verse 25

जलदं च कुमारं च सुकुमारं मणीचकम् कुसुमोत्तरमोदाकी सप्तमस्तु महाद्रुमः

„(Er wird genannt) Jalada, Kumāra, Sukumāra und Maṇīcaka; ferner Kusumottara und Modākī. Die siebte Benennung ist Mahādruma.“

Verse 26

अलदं जलदस्याथ वर्षं प्रथममुच्यते कुमारस्य तु कौमारं द्वितीयं परिकीर्तितम्

Für Jalada (die Regenwolke) heißt die erste Varṣa Alada. Für Kumāra wird die zweite Stufe als Kaumāra, die Kindheit, verkündet.

Verse 27

सुकुमारं तृतीयं तु सुकुमारस्य कीर्त्यते मणीचकं चतुर्थं तु माणीचकमिहोच्यते

Das dritte wird als Sukumāra verkündet; und das vierte wird hier als Maṇīcaka erklärt. So werden diese Gestalten des heiligen Liṅga benannt und gepriesen.

Verse 28

कुसुमोत्तरस्य वै वर्षं पञ्चमं कुसुमोत्तरम् मोदकं चापि मोदाकेर् वर्षं षष्ठं प्रकीर्तितम्

Als fünfte Varṣa (Region) wird Kusumottara verkündet; und Modaka ebenso—von Modāka—wird als sechste Varṣa gepriesen.

Verse 29

महाद्रुमस्य नाम्ना तु सप्तमं तन्महाद्रुमम् तेषां तु नामभिस्तानि सप्त वर्षाणि तत्र वै

Die siebte Region heißt dem Namen nach Mahādruma; und in jenem Reich sind die sieben Varṣas wahrhaft nach ihren jeweiligen Namen benannt—die Weltordnung wird als gegliederte Offenbarung unter dem Herrn (Pati) beschrieben.

Verse 30

क्रौञ्चद्वीपेश्वरस्यापि पुत्रा द्युतिमतस्तु वै कुशलो मनुगश्चोष्णः पीवरश्चान्धकारकः

Von Dyutimat, dem Herrscher von Krauñca-dvīpa, waren dies wahrlich die Söhne: Kuśala, Manuga, Uṣṇa, Pīvara und Andhakāraka.

Verse 31

मुनिश्च दुन्दुभिश्चैव सुता द्युतिमतस्तु वै तेषां स्वनामभिर् देशाः क्रौञ्चद्वीपाश्रयाः शुभाः

Muni und Dundubhi waren ebenfalls Söhne des strahlenden Dyutimat. In Krauñcadvīpa gibt es glückverheißende Länder, die ihre eigenen Namen tragen.

Verse 32

कुशलदेशः कुशले मनुगस्य मनोनुगः उष्णस्योष्णः स्मृतो देशः पीवरः पीवरस्य च

Das Land Kuśala, so heißt es, ziemt dem, der heilsam ist; für Manuga ist es angenehm und seinem Sinn gemäß. Für den von heißer Natur wird ein heißes Land bestimmt; ebenso gilt für den Kräftigen ein kräftiges Land—Pīvara—als passend.

Verse 33

अन्धकारस्य कथितो देशो नाम्नान्धकारकः मुनेर्देशो मुनिः प्रोक्तो दुन्दुभेर् दुन्दुभिः स्मृतः

Die Gegend, die mit Andhakāra verbunden ist, wird als «Andhakāraka» verkündet. Der Ort, der einem Weisen (Muni) gehört, heißt «Muni»; und was zur Trommel (dundubhi) gehört, wird als «Dundubhi» in Erinnerung bewahrt.

Verse 34

एते जनपदाः सप्त क्रौञ्चद्वीपेषु भास्वराः ज्योतिष्मन्तः कुशद्वीपे सप्त चासन्महौजसः

Dies sind die sieben Landschaften auf Kraunca-dvīpa, strahlend und leuchtend; und auch auf Kuśa-dvīpa gab es sieben Provinzen, erfüllt von großer Pracht und Kraft.

Verse 35

उद्भिदो वेणुमांश्चैव द्वैरथो लवणो धृतिः षष्ठः प्रभाकरश्चापि सप्तमः कपिलः स्मृतः

„(Als aufeinanderfolgende Namen/Gestalten werden erinnert:) Udbhida, Veṇumān, Dvairatha, Lavaṇa und Dhṛti. Der sechste heißt auch Prabhākara, und der siebte wird als Kapila überliefert.“

Verse 36

उद्भिदं प्रथमं वर्षं द्वितीयं वेणुमण्डलम् तृतीयं द्वैरथं चैव चतुर्थं लवणं स्मृतम्

Das erste Jahr wird als Udbhida erinnert; das zweite als Veṇumaṇḍala; das dritte als Dvairatha; und das vierte ist als Lavaṇa bekannt.

Verse 37

पञ्चमं धृतिमत् षष्ठं प्रभाकरम् अनुत्तमम् सप्तमं कपिलं नाम कपिलस्य प्रकीर्तितम्

Der fünfte wird als Dhṛtimat verkündet, der Standhafte. Der sechste ist der unvergleichliche Prabhākara, der Erleuchter. Der siebte trägt den Namen Kapila — so wird Kapila aus Kapilas Geschlecht in dieser Aufzählung gerühmt.

Verse 38

शाल्मलस्येश्वराः सप्त सुतास्ते वै वपुष्मतः श्वेतश् च हरितश्चैव जीमूतो रोहितस् तथा

Für den Śālmalī-Baum gibt es sieben waltende Herren; wahrlich, sie sind die Söhne des Vapuṣmān: Śveta, Harita, Jīmūta und ebenso Rohita (unter ihnen).

Verse 39

वैद्युतो मानसश्चैव सुप्रभः सप्तमस् तथा श्वेतस्य देशः श्वेतस्तु हरितस्य च हारितः

Es gibt das Land namens Vaidyuta und auch das namens Mānasa; sodann Suprabha als das siebte. Das Gebiet des Śveta heißt Śveta; und das Gebiet des Harita wird Hārita genannt.

Verse 40

जीमूतस्य च जीमूतो रोहितस्य च रोहितः वैद्युतो वैद्युतस्यापि मानसस्य च मानसः

Das Land des Jīmūta heißt Jīmūta, und das des Rohita heißt Rohita. Das Land des Vaidyuta heißt Vaidyuta, und das des Mānasa heißt Mānasa.

Verse 41

सुप्रभः सुप्रभस्यापि सप्त वै देशलाञ्छकाः प्लक्षद्वीपे तु वक्ष्यामि जम्बूद्वीपादनन्तरम्

Suprabha und ebenso Suprabhāsa gehören wahrlich zu den sieben Kennzeichen der Länder. Nun werde ich, unmittelbar nach der Beschreibung von Jambūdvīpa, von Plakṣadvīpa sprechen.

Verse 42

सप्त मेधातिथेः पुत्राः प्लक्षद्वीपेश्वरा नृपाः ज्येष्ठः शान्तभयस्तेषां सप्तवर्षाणि तानि वै

Medhātithi hatte sieben Söhne, Könige, die als Herren über Plakṣadvīpa herrschten. Der Älteste von ihnen war Śāntabhaya; und jene Gebiete sind wahrlich sieben Varṣas (Teillande).

Verse 43

तस्माच्छान्तभयाच्चैव शिशिरस्तु सुखोदयः आनन्दश् च शिवश्चैव क्षेमकश् च ध्रुवस् तथा

Darum wird Er „Der die Furcht besänftigt“ genannt und auch „Śiśira“, der Kühle, der das Aufgehen der Erleichterung bringt. Er ist die Wonne selbst; Er ist Śiva—das glückverheißende Gute; Er ist der Spender von Wohlergehen und Schutz; und Er ist Dhruva, der standhafte, unveränderliche Herr (Pati).

Verse 44

तानि तेषां तु नामानि सप्तवर्षाणि भागशः निवेशितानि तैस्तानि पूर्वं स्वायंभुवे ऽन्तरे

Ihre Namen und die sieben Varṣas, nach Anteilen gegliedert, wurden von ihnen schon früher festgesetzt—während der Svāyambhuva-Manvantara—gemäß der verordneten kosmischen Ordnung.

Verse 45

मेधातिथेस्तु पुत्रैस्तैः प्लक्षद्वीपनिवासिभिः वर्णाश्रमाचारयुताः प्रजास्तत्र निवेशिताः

Dann siedelten jene Söhne des Medhātithi, die auf Plakṣa-dvīpa wohnten, die Menschen dort an und gründeten sie in den rechten Übungen von Varṇa und Āśrama, damit das Dharma in jenem Land bewahrt werde.

Verse 46

प्लक्षद्वीपादिवर्षेषु शाकद्वीपान्तिकेषु वै ज्ञेयः पञ्चसु धर्मो वै वर्णाश्रमविभागशः

In den Gebieten, die mit Plakṣa-dvīpa beginnen und bis Śāka-dvīpa reichen, ist zu erkennen, dass das Dharma in allen fünf Dvīpas gemäß den Einteilungen von Varṇa und Āśrama geordnet ist.

Verse 47

सुखमायुः स्वरूपं च बलं धर्मो द्विजोत्तमाः पञ्चस्वेतेषु द्वीपेषु सर्वसाधारणं स्मृतम्

O ihr Besten der Zweimalgeborenen: Glück, Lebensspanne, leibliche Beschaffenheit, Kraft und Dharma gelten als allen Wesen auf diesen fünf Dvīpas gemeinsam—als eine in der Schöpfung begründete gemeinsame Ordnung.

Verse 48

रुद्रार्चनरता नित्यं महेश्वरपरायणाः अन्ये च पुष्करद्वीपे प्रजाताश् च प्रजेश्वराः

Stets dem Verehrungsdienst an Rudra hingegeben und standhaft auf Maheśvara ausgerichtet, wurden auch andere in Puṣkaradvīpa geboren—Herren unter den Urerzeugern—die die Schöpfung tragen, während sie im höchsten Pati verankert bleiben.

Verse 49

प्रजापतेश् च रुद्रस्य भावामृतसुखोत्कटाः

Und die erhabenen Zustände Rudras—durchdrungen vom Nektar des inneren Seins und von der daraus aufsteigenden Wonne—werden auch in Beziehung zu Prajāpati erwähnt.

Frequently Asked Questions

The dvipas are Jambu, Plaksha, Shalmali, Kusha, Krauncha, Shaka, and Pushkara; the surrounding oceans are described क्रमशः as Kshara, Ikshurasa, Sura, Ghrita, Dadhi, Kshira, and Svadu (fresh-water).

It states that Shiva, accompanied by his ganas, is present in all oceans as ‘Jala-rupi Bhava’—a theological framing that the cosmos is pervaded and sustained by Shiva, not merely a physical geography.

The text links Vishnu’s Yoga Nidra to ‘Shiva-jnana-dhi’ and uses the sleep/awakening motif to teach that cosmic manifestation (jagat) follows divine will—ultimately under the grace and sovereignty of the Devadeva.

The chapter notes the establishment of praja communities aligned with Varna-ashrama conduct, and highlights Rudra-archana (worship of Rudra/Shiva) and Maheshvara-parayanata (exclusive devotion to Shiva) as a prevailing orientation.