Adhyaya 28

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे लिङ्गार्चनविधिर्नाम सप्तविंशो ऽध्यायः शैलादिरुवाच आग्नेयं सौरममृतं बिम्बं भाव्यं ततोपरि गुणत्रयं च हृदये तथा चात्मत्रयं क्रमात्

So endet im Pūrvabhāga des Śrī Liṅga Mahāpurāṇa das siebenundzwanzigste Kapitel mit dem Titel „Die Vorschrift der Liṅga-Verehrung“. Śailādi sprach: „Man soll das innere Bild (bimba) des Liṅga der Reihe nach als feurig (āgneya), sonnengleich (saura) und als amṛta, unsterblichen Nektar, vergegenwärtigen. Darüber hinaus meditiere man im Herzen die drei Guṇas und dann, in rechter Ordnung, das ātma-traya, das dreifache Selbst.“

Verse 2

तस्योपरि महादेवं निष्कलं सकलाकृतिम् कान्तार्धरूढदेहं च पूजयेद्ध्यानविद्यया

Über jenem Liṅga soll man Mahādeva durch die Wissenschaft der Meditation verehren—Śiva, der Niṣkala (teil- und gestaltlos, transzendent) und doch auch Sakala (in Gestalt offenbar) ist, dessen Leib als die Hälfte der Geliebten gegründet ist, in der Ardhanārī‑Einheit von Śiva und Śakti.

Verse 3

ततो बहुविधं प्रोक्तं चिन्त्यं तत्रास्ति चेद्यतः चिन्तकस्य ततश्चिन्ता अन्यथा नोपपद्यते

Darum ist das erkenn- und zu betrachtende Objekt auf vielerlei Weise gelehrt worden; denn wenn es wahrhaft etwas gibt, das zu kontemplieren ist, dann muss beim Kontemplierenden (paśu, die gebundene Seele) die Kontemplation notwendig aus jener Wirklichkeit hervorgehen—sonst ließe sie sich nicht erklären.

Verse 4

तस्माद्ध्येयं तथा ध्यानं यजमानः प्रयोजनम् स्मरेत्तन्नान्यथा जातु बुध्यते पुरुषस्य ह

Darum soll der Verehrende sowohl das zu Meditierende als auch die Meditation selbst im Sinn behalten und ihr wahres Ziel erinnern; denn die Seele (puruṣa) erkennt es niemals wahrhaft auf andere Weise.

Verse 5

पुरे शेते पुरं देहं तस्मात्पुरुष उच्यते याज्यं यज्ञेन यजते यजमानस्तु स स्मृतः

Weil er «in der Stadt weilt»—und die Stadt ist der Leib—heißt er daher Puruṣa. Und wer durch das Yajña (Opfer) den Verehrungswürdigen verehrt, wird als Yajamāna, der Opfernde, in Erinnerung gehalten.

Verse 6

ध्येयो महेश्वरो ध्यानं चिन्तनं निर्वृतिः फलम् प्रधानपुरुषेशानं याथातथ्यं प्रपद्यते

Allein Maheśvara ist zu meditieren; Meditation und standhafte Betrachtung münden in die Frucht innerer Ruhe. Wer bei Īśāna Zuflucht nimmt—dem Herrn über Pradhāna (Urnatur) und Puruṣa—erkennt die Wirklichkeit, wie sie wahrhaft ist.

Verse 7

इह षड्विंशको ध्येयो ध्याता वै पञ्चविंशकः चतुर्विंशकम् अव्यक्तं महदाद्यास्तु सप्त च

Hier ist das sechsundzwanzigste Prinzip als Gegenstand der Meditation (dhyeya) zu betrachten, während das fünfundzwanzigste wahrlich der Meditierende (dhyātṛ) ist. Das vierundzwanzigste ist das Unmanifestierte (avyakta), und die sieben, beginnend mit Mahat, sind als weitere Entfaltungen zu verstehen.

Verse 8

महांस् तथा त्वहङ्कारं तन्मात्रं पञ्चकं पुनः कर्मेन्द्रियाणि पञ्चैव तथा बुद्धीन्द्रियाणि च

Aus Prakṛti entsteht Mahat, die kosmische Intelligenz, dann Ahaṅkāra, das Prinzip des „Ich“-Gefühls. Daraufhin entstehen erneut die fünf Tanmātras (subtile Elemente), zusammen mit den fünf Handlungsorganen (karmendriyas) und ebenso den fünf Erkenntnisorganen (buddhīndriyas). So entfaltet sich für den paśu das Band der Fessel (paśa), bis es unter dem Herrn (Pati), Śiva, bezwungen wird.

Verse 9

मनश् च पञ्च भूतानि शिवः षड्विंशकस्ततः स एव भर्ता कर्ता च विधेरपि महेश्वरः

Manas (Geist) und die fünf großen Elemente (mahābhūtas) sind im sechsundzwanzigfachen Prinzip enthalten; jenseits von ihnen steht Śiva. Er allein—Maheśvara—ist Erhalter und Handelnder, selbst hinsichtlich der Schöpfungsordnung Brahmās.

Verse 10

हिरण्यगर्भं रुद्रो ऽसौ जनयामास शङ्करः विश्वाधिकश् च विश्वात्मा विश्वरूप इति स्मृतः

Jener Rudra—Śaṅkara—brachte Hiraṇyagarbha hervor, den goldenen Keim des Kosmos. Er wird erinnert als der, der das Universum überragt, als die Seele im Universum und als der, dessen Gestalt das ganze Universum ist.

Verse 11

विना यथा हि पितरं मातरं तनयास्त्विह न जायन्ते तथा सोमं विना नास्ति जगत्त्रयम्

Wie in dieser Welt Kinder nicht ohne Vater und Mutter geboren werden, so kann auch ohne Soma—den Mond, Bewahrer von rasa und des Opferstroms—die Dreiwelt nicht als geordneter Kosmos bestehen.

Verse 12

सनत्कुमार उवाच कर्ता यदि महादेवः परमात्मा महेश्वरः तथा कारयिता चैव कुर्वतो ऽल्पात्मनस् तथा

Sanatkumāra sprach: Wenn Mahādeva—das höchste Selbst, der große Herr Mahēśvara—wahrhaft der eigentliche Täter ist, dann ist Er allein auch der, der das Handeln bewirkt, selbst wenn das begrenzte Selbst meint: „Ich handle.“

Verse 13

नित्यो विशुद्धो बुद्धश् च निष्कलः परमेश्वरः त्वयोक्तो मुक्तिदः किं वा निष्कलश्चेत्करोति किम्

Du hast den höchsten Herrn (Parameśvara) als ewig, vollkommen rein, vollbewusst und teil-los (niṣkala) bezeichnet und als Spender der Befreiung. Doch wenn Er wahrhaft teil-los und ohne Handeln ist, was tut dann der niṣkala-Herr, um mokṣa zu gewähren?

Verse 14

शैलादिरुवाच कालः करोति सकलं कालं कलयते सदा निष्कलं च मनः सर्वं मन्यते सो ऽपि निष्कलः

Śailādi sprach: Die Zeit macht alles offenbar und gestaltet, und sie misst und reift unablässig die Zeit selbst. Doch der Geist vermag in seiner Ganzheit auch das Formlose (niṣkala) zu denken. Er aber, der höchste Herr, ist wahrhaft formlos—jenseits aller Teile und aller Maße.

Verse 15

कर्मणा तस्य चैवेह जगत्सर्वं प्रतिष्ठितम् किमत्र देवदेवस्य मूर्त्यष्टकमिदं जगत्

Durch Sein karman—Seine souveräne Macht der Offenbarung—ist dieses ganze Universum hier gegründet und getragen. Was wäre daran verwunderlich, da diese Welt selbst nichts anderes ist als die achtfache Gestalt (aṣṭamūrti) des Gottes der Götter, Śiva, in Seinen kosmischen Formen?

Verse 16

विनाकाशं जगन्नैव विना क्ष्मां वायुना विना तेजसा वारिणा चैव यजमानं तथा विना

Ohne Raum gibt es keine Welt; ohne Erde, ohne Wind, ohne Feuer und ohne Wasser ebenso. So auch: Ohne den yajamāna—den geweihten Opferherrn—steht die heilige Ordnung, die die Schöpfung trägt, nicht fest. Darum hängt der offenbarte Kosmos von diesen Stützen ab, während der höchste Pati (Śiva) als transzendenter Grund von allem bleibt.

Verse 17

भानुना शशिना लोकस् तस्यैतास्तनवः प्रभोः विचारतस्तु रुद्रस्य स्थूलमेतच्चराचरम्

Durch Sonne und Mond wird diese Welt getragen; sie sind die tanu, die offenbaren Leiber jenes Herrn. Und bei wahrer Unterscheidung erkennt man dieses ganze grobstoffliche All—Bewegtes und Unbewegtes—als Rudras konkrete, verkörperte Offenbarung.

Verse 18

सूक्ष्मं वदन्ति ऋषयो यन्न वाच्यं द्विजोत्तमाः यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह

Die Rishis verkünden, jene Wirklichkeit sei höchst subtil—o Bester der Zweimalgeborenen—weil sie nicht in Worten auszusprechen ist; von ihr kehrt die Rede zurück, und selbst der Geist wendet sich ab, ohne sie zu erreichen.

Verse 19

आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान् न बिभेति कुतश्चन न भेतव्यं तथा तस्माज् ज्ञात्वानन्दं पिनाकिनः

Wer die Wonne Brahmans erkannt und verwirklicht hat, fürchtet überhaupt nichts. Darum soll man ebenso furchtlos sein—da man die Wonne des Pinākin (Herrn Śiva) erkannt hat, des höchsten Pati, der das pāśa, das Band des paśu (der Seele), löst.

Verse 20

विभूतयश् च रुद्रस्य मत्वा सर्वत्र भावतः सर्वं रुद्र इति प्राहुर् मुनयस्तत्त्वदर्शिनः

Indem sie Rudras vibhūti (göttliche Manifestationen) überall und in jeder Weise des Seins erkennen, verkünden die Munis, die die Tattva schauen: „All dies ist wahrlich Rudra.“

Verse 21

नमस्कारेण सततं गौरवात्परमेष्ठिनः सर्वं तु खल्विदं ब्रह्म सर्वो वै रुद्र ईश्वरः

Durch beständige ehrfürchtige Verneigungen vor dem Parameṣṭhin, dem höchsten Herrn, erkennt man: Wahrlich, all dies ist Brahman; und dieses ganze Brahman ist in der Tat Rudra, der Īśvara—der Pati, der alles durchdringt und über alle paśu (Seelen) und ihre pāśa (Bindungen) herrscht.

Verse 22

पुरुषो वै महादेवो महेशानः परः शिवः एवं विभुर्विनिर्दिष्टो ध्यानं तत्रैव चिन्तनम्

Mahādeva allein ist die höchste Person — der Große Herr (Maheśāna), der transzendente Śiva. So wird der allgegenwärtige Meister verkündet; Meditation ist eben die Betrachtung Ihn allein.

Verse 23

चतुर्व्यूहेण मार्गेण विचार्यालोक्य सुव्रत संसारहेतुः संसारो मोक्षहेतुश् च निर्वृतिः

O du mit edlem Gelübde: Nachdem man durch die vierfache Methode und den Pfad geprüft und klar geschaut hat, erkennt man dies: Saṃsāra ist die Ursache der Bindung, und derselbe Saṃsāra—recht erkannt—wird zur Ursache der Befreiung und mündet in nirvṛti, die endgültige Stillung im Herrn.

Verse 24

चतुर्व्यूहः समाख्यातश् चिन्तकस्येह योगिनः चिन्ता बहुविधा ख्याता सैकत्र परमेष्ठिना

Hier ist für den Yogi, der in kontemplativer Versenkung verweilt, die vierfache Anordnung (catur-vyūha) dargelegt. Obwohl die Betrachtung (cintā) vielerlei Gestalt hat, hat der Höchste Herr (Parameṣṭhin)—Pati, der Oberherr—sie zu einer einzigen, integrierten Lehre zusammengeführt.

Verse 25

सुनिष्ठेत्यत्र कथिता रुद्रं रौद्री न संशयः ऐन्द्री चेन्द्रे तथा सौम्या सोमे नारायणे तथा

Hier wird der Beiname „Suniṣṭhā“ in Bezug auf Rudra verkündet — ohne Zweifel ist sie Rudrāṇī (Raudrī). Ebenso gehört „Aindrī“ zu Indra, „Saumyā“ zu Soma, und in gleicher Weise wird sie auch in Beziehung zu Nārāyaṇa genannt.

Verse 26

सूर्ये वह्नौ च सर्वेषां सर्वत्रैवं विचारतः सैवाहं सो ऽहमित्येवं द्विधा संस्थाप्य भावतः

Durch nachsinnendes Erkennen soll man Ihn überall schauen — in der Sonne, im Feuer und in allen Wesen. Indem man die innere Haltung zweifach gründet: „Ich bin Sie (Śakti)“ und „Ich bin Er (Śiva)“, erkennt man den allgegenwärtigen Herrn als das eigene Selbst.

Verse 27

भक्तो ऽसौ नास्ति यस्तस्माच् चिन्ता ब्राह्मी न संशयः एवं ब्रह्ममयं ध्यायेत् पूर्वं विप्र चराचरम्

Daher gibt es niemanden, der nicht Sein Verehrer wäre—daran besteht kein Zweifel. Darum ist die Betrachtung von brahmischer Natur. So, o Brāhmaṇa, soll man zuerst das ganze All—das Bewegte und das Unbewegte—als von Brahman durchdrungen meditieren, bevor man im Gottesdienst und in yogischer Versenkung weiter fortschreitet.

Verse 28

चराचरविभागं च त्यजेदभिमतं स्मरन् त्याज्यं ग्राह्यम् अलभ्यं च कृत्यं चाकृत्यमेव च

Indem man das höchste Ziel im Sinn behält, soll man die Fixierung auf die Unterscheidung von Bewegtem und Unbewegtem aufgeben und klar erkennen, was zu verwerfen und was anzunehmen ist—was erreichbar ist und was nicht—und was zu tun und was zu unterlassen ist.

Verse 29

यस्य नास्ति सुतृप्तस्य तस्य ब्राह्मी न चान्यथा आभ्यन्तरं समाख्यातम् एवमभ्यर्चनं क्रमात्

Bei dem, der keine wahre innere Genüge erlangt hat, erhebt sich der Brahmī-Strom (höher, sattvisch) nicht—und anders kann es nicht sein. So ist die innere (ābhyantara) Disziplin dargelegt; auf diese Weise ist die Verehrung Schritt für Schritt zu vollziehen.

Verse 30

आभ्यन्तरार्चकाः पूज्या नमस्कारादिभिस् तथा विरूपा विकृताश्चापि न निन्द्या ब्रह्मवादिनः

Diejenigen, die innerlich verehren (durch innere Anbetung Śivas), sind durch Verneigungen und dergleichen zu ehren. Selbst wenn sie entstellt oder sonderbar erscheinen, dürfen diese Verkünder Brahmans nicht geschmäht werden.

Verse 31

आभ्यन्तरार्चकाः सर्वे न परीक्ष्या विजानता निन्दका एव दुःखार्ता भविष्यन्त्यल्पचेतसः

Alle inneren Verehrer sollen vom Einsichtigen nicht geprüft und abgewogen werden. Die Tadler werden zu bloßen Fehlersuchern; von Leid bedrängt, bleiben sie von geringem Verstand.

Verse 32

यथा दारुवने रुद्रं विनिन्द्य मुनयः पुरा तस्मात्सेव्या नमस्कार्याः सदा ब्रह्मविदस् तथा

Wie einst im Daru-Wald die Weisen Rudra schmähten, so sind darum die Brahman-Erkennenden (brahmavid) stets zu dienen und ehrfürchtig zu grüßen und zu verehren.

Verse 33

वर्णाश्रमविनिर्मुक्ता वर्णाश्रमपरायणैः

Von den Begrenzungen von Varṇa und Āśrama befreit, werden sie doch von jenen getragen und gestützt, die den Ordnungen von Varṇa und Āśrama ergeben sind; so schreiten sie auf Śiva zu, den Pati, jenseits aller sozialen Einteilungen.