
Adhyaya 22 — शिवानुग्रहः, ब्रह्मतपः, एकादशरुद्राः तथा प्राणतत्त्वम्
Sūta berichtet, wie Śiva (Umāpati, Trilocana), erfreut über wahrhaftiges Lob und Demut, die beiden „lotusgeborenen, lotosäugigen“ Gottheiten Brahmā und Viṣṇu mitten in einer furchterregenden kosmischen Flut spielerisch befragt. Da Śiva ihre innere Gesinnung erkennt, gewährt er eine Gabe; Viṣṇu erbittet einzig feste Bhakti zu Śiva, und Śiva schenkt sie—er bestätigt Viṣṇus Rang, verankert jedoch die höchste Vorrangstellung in Śivas Gnade. Danach segnet Śiva Brahmā, berührt ihn und verschwindet. Brahmā, gestärkt, vollzieht heftigen Tapas, um Wesen zu erschaffen; als das Ergebnis ausbleibt, steigt Zorn auf, Tränen fallen, und aus ihnen entstehen mächtige schlangenartige Wesen—ein Sinnbild für durch Krodha verzerrte Schöpfung. Von Wut überwältigt und ohnmächtig wie tot, „stirbt“ Brahmā, und aus seinem Leib gehen elf Rudras hervor, Rudras genannt wegen ihres Weinens; der Text setzt Rudra mit dem Prāṇa gleich, das in allen Wesen gegenwärtig ist. Śiva (Nīlalohita, Triśūlin) stellt Brahmās Prāṇas wieder her; darauf schaut Brahmā den allgegenwärtigen Herrn und fragt nach Śivas uranfänglicher Natur—als Auftakt zu tieferer Theogonie und śaivischer Ontologie.
Verse 1
सूत उवाच अत्यन्तावनतौ दृष्ट्वा मधुपिङ्गायतेक्षणः प्रहृष्टवदनो ऽत्यर्थम् अभवत्सत्यकीर्तनात्
Sūta sprach: Als er sah, wie sie sich in tiefster Demut verneigten, wurde er—dessen Augen honiggolden waren—im Antlitz überaus erfreut, denn er war mit wahrhaftigen Worten gepriesen worden.
Verse 2
उमापतिर्विरूपाक्षो दक्षयज्ञविनाशनः पिनाकी खण्डपरशुः सुप्रीतस्तु त्रिलोचनः
Er ist Umāpati, der Herr Umās (Śakti); Virūpākṣa, von wunderbarer, transzendenter Schau; der Zerstörer von Dakṣas Opfer; der Träger des Bogens Pināka; der Schwinger der Axt, die Hindernisse zerschneidet; und Trilocana, der dreiaugige Herr, stets vollkommen erfreut—Pati, der durch seine Gnade den paśu aus dem pāśa befreit.
Verse 3
ततः स भगवान्देवः श्रुत्वा वागमृतं तयोः जानन्नपि महादेवः क्रीडापूर्वमथाब्रवीत्
Daraufhin sprach der erhabene Herr—Mahādeva—nachdem er die nektargleichen Worte der beiden vernommen hatte, obgleich er alles bereits wusste, erneut, zunächst im göttlichen Spiel (līlā).
Verse 4
कौ भवन्तौ महात्मानौ परस्परहितैषिणौ समेतावंबुजाभक्षाव् अस्मिन् घोरे महाप्लवे
Wer seid ihr zwei, o großherzige Seelen, jeder auf das Wohl des anderen bedacht, die ihr hier zusammengekommen seid—vom Lotos als Speise lebend—in dieser schrecklichen Großen Flut, die alles verschlingt?
Verse 5
तावूचतुर्महात्मानौ संनिरीक्ष्य परस्परम् भगवान् किं तु यत्ते ऽद्य न विज्ञानं त्वया विभो
Da blickten die beiden großherzigen Wesen einander an und sprachen: „O gesegneter Herr! Doch wie kommt es, dass heute, o Allgegenwärtiger, diese wahre Unterscheidung von dir nicht erlangt ist?“
Verse 6
विभो रुद्र महामाय इच्छया वां कृतौ त्वया तयोस्तद्वचनं श्रुत्वा अभिनन्द्याभिमान्य च
„O allgegenwärtiger Rudra, o große Māyā! Durch deinen eigenen Willen hast du uns beide gestaltet.“ Als Er ihre Worte hörte, nahm Er sie zustimmend an und ehrte sie.
Verse 7
उवाच भगवान्देवो मधुरं श्लक्ष्णया गिरा भो भो हिरण्यगर्भ त्वां त्वां च कृष्ण ब्रवीम्यहम्
Der gesegnete Herr sprach mit süßer, sanfter Stimme: „O Hiraṇyagarbha (Brahmā)! Und auch du, o Kṛṣṇa—höre, wie Ich spreche.“
Verse 8
प्रीतो ऽहमनया भक्त्या शाश्वताक्षरयुक्तया भवन्तौ हृदयस्यास्य मम हृद्यतरावुभौ
Ich bin erfreut über diese Hingabe, verbunden mit der unvergänglichen, ewigen heiligen Silbe. Ihr beide seid wahrlich das Herz meines Herzens—ihr seid mir beide überaus lieb.
Verse 9
युवाभ्यां किं ददाम्यद्य वराणां वरमीप्सितम् अथोवाच महाभागो विष्णुर्भवमिदं वचः
„Welchen Segen soll Ich euch beiden heute gewähren—den ersehnten Besten unter allen Gaben?“ So sprach der erhabene Herr Viṣṇu und wandte sich dann mit diesen Worten an Bhava (Śiva).
Verse 10
सर्वं मम कृतं देव परितुष्टो ऽसि मे यदि त्वयि मे सुप्रतिष्ठा तु भक्तिर्भवतु शङ्करः
O Deva, all dies habe ich vollbracht. Wenn Du mit mir zufrieden bist, dann, o Śaṅkara, möge meine Bhakti zu Dir fest gegründet und unerschütterlich werden.
Verse 11
एवमुक्तस्तु विज्ञाय संभावयत केशवम् प्रददौ च महादेवो भक्तिं निजपदांबुजे
So angesprochen, erkannte Mahādeva die Sache, ehrte Keśava und verlieh ihm Bhakti zu Seinen eigenen Lotosfüßen—als sicheres Mittel der Seele, Pati jenseits aller Fesseln zu nahen.
Verse 12
भवान्सर्वस्य लोकस्य कर्ता त्वमधिदैवतम् तदेवं स्वस्ति ते वत्स गमिष्याम्यंबुजेक्षण
Du bist der Schöpfer aller Welten; Du bist die waltende Gottheit, jenseits der Götter. Darum, liebes Kind, sei dir Heil und Segen. O Lotosäugiger, nun werde ich gehen.
Verse 13
एवमुक्त्वा तु भगवान् ब्रह्माणं चापि शङ्करः अनुगृह्यास्पृशद्देवो ब्रह्माणं परमेश्वरः
Nachdem der selige Herr Śaṅkara—Parameśvara—so gesprochen hatte, berührte er aus Mitgefühl Brahmā und schenkte ihm Seine Gnade.
Verse 14
कराभ्यां सुशुभाभ्यां च प्राह हृष्टतरः स्वयम् मत्समस्त्वं न संदेहो वत्स भक्तश् च मे भवान्
Mit seinen beiden herrlich leuchtenden Händen sprach er selbst, übervoll an Freude: „Kind, ohne Zweifel bist du mir im Geist gleich; und du bist wahrlich mein Bhakta.“
Verse 15
स्वस्त्यस्तु ते गमिष्यामि संज्ञा भवतु सुव्रत एवमुक्त्वा तु भगवांस् ततो ऽन्तर्धानमीश्वरः
„Heil und Segen sei dir. Ich werde fortgehen; dies sei das verabredete Zeichen, o du von edlem Gelübde.“ So sprach der selige Herr—Īśvara—und entschwand daraufhin dem Blick.
Verse 16
गतवान् गणपो देवः सर्वदेवनमस्कृतः अवाप्य संज्ञां गोविन्दात् पद्मयोनिः पितामहः
Der göttliche Herr der Gaṇas—von allen Göttern verehrt—zog davon. Und der lotusgeborene Großvater (Brahmā) empfing von Govinda (Viṣṇu) Benennung und Anerkennung und wurde unter diesem Namen bekannt.
Verse 17
प्रजाः स्रष्टुमनाश्चक्रे तप उग्रं पितामहः तस्यैवं तप्यमानस्य न किंचित् समवर्तत
In dem Wunsch, die Geschöpfe hervorzubringen, begann Pitāmaha (Brahmā) eine heftige Askese, Tapas. Doch selbst während er so übte, trat überhaupt nichts in Erscheinung.
Verse 18
ततो दीर्घेण कालेन दुःखात्क्रोधो ह्यजायत क्रोधाविष्टस्य नेत्राभ्यां प्रापतन्नश्रुबिन्दवः
Dann, nach langer Zeit, entstand aus dem Kummer wahrlich Zorn; und dem vom Zorn Ergriffenen fielen Tränentropfen aus den Augen.
Verse 19
ततस्तेभ्यो ऽश्रुबिन्दुभ्यो वातपित्तकफात्मकाः महाभागा महासत्त्वाः स्वस्तिकैरप्यलंकृताः
Daraufhin entstanden aus jenen Tränentropfen erhabene Wesen—die die Säfte vāta, pitta und kapha verkörperten—hochbegnadet und von gewaltiger geistiger Kraft, ja sogar mit glückverheißenden Svastika-Zeichen geschmückt.
Verse 20
प्रकीर्णकेशाः सर्पास्ते प्रादुर्भूता महाविषाः सर्पांस्तानग्रजान्दृष्ट्वा ब्रह्मात्मानम् अनिन्दयत्
Jene Schlangen—mit wirrem Haar und überaus gewaltigem Gift—traten hervor. Als Brahmā diese früher geborenen, älteren Schlangen sah, tadelte er sich nicht, sondern blieb fest im eigenen Selbst (Ātman).
Verse 21
अहो धिक् तपसो मह्यं फलमीदृशकं यदि लोकवैनाशिकी जज्ञे आदावेव प्रजा मम
Weh mir—Schande über meine Askese, wenn ihre Frucht wirklich so ist: dass meine Nachkommenschaft, gleich zu Beginn geboren, als Macht aufstieg, die den Welten Verderben bringt.
Verse 22
तस्य तीव्राभवन्मूर्च्छा क्रोधामर्षसमुद्भवा मूर्च्छाभिपरितापेन जहौ प्राणान्प्रजापतिः
Daraufhin überkam ihn eine heftige Ohnmacht, entsprungen aus Zorn und verletztem Stolz. Vom Schmerz dieser Verblendung versengt, gab Prajāpati seine Lebenshauche (Prāṇas) auf.
Verse 23
तस्याप्रतिमवीर्यस्य देहात्कारुण्यपूर्वकम् अथैकादश ते रुद्रा रुदन्तो ऽभ्यक्रमंस् तथा
Dann gingen aus dem Leib dessen, dessen Kraft unvergleichlich ist, aus Mitgefühl die elf Rudras hervor; und laut weinend schritten sie ebenfalls voran.
Verse 24
रोदनात्खलु रुद्रत्वं तेषु वै समजायत ये रुद्रास्ते खलु प्राणा ये प्राणास्ते तदात्मकाः
Wahrlich, aus ihrem Weinen (rodana) entstand in ihnen der Zustand des Rudra-Seins. Die, die Rudras genannt werden, sind in Wahrheit die Lebenshauche (Prāṇas); und diese Prāṇas sind von eben jener Natur: Rudras eigene Essenz.
Verse 25
प्राणाः प्राणवतां ज्ञेयाः सर्वभूतेष्ववस्थिताः अत्युग्रस्य महत्त्वस्य साधुराचरितस्य च
Wisse, dass die Lebenshauche (prāṇas) allen verkörperten Wesen eigen sind und in jedem Geschöpf verweilen. Sie sind auch das Maß, durch das man die Größe des überaus Ugra—des furchtbar-heilsamen Herrn—und die gefestigte Lebensführung der Sādhus erkennt.
Verse 26
प्राणांस्तस्य ददौ भूयस् त्रिशूली नीललोहितः लब्ध्वासून् भगवान्ब्रह्म देवदेवमुमापतिम्
Daraufhin verlieh Nīlalohita, der dreizacktragende Herr, ihm abermals die prāṇas. Nachdem er seine Lebenslüfte wiedererlangt hatte, erkannte und pries der ehrwürdige Brahmā Umāpati—den Deva der Devas—als den höchsten Pati (Herrn).
Verse 27
प्रणम्य संस्थितो ऽपश्यद् गायत्र्या विश्वमीश्वरम् सर्वलोकमयं देवं दृष्ट्वा स्तुत्वा पितामहः
Nachdem er sich verneigt hatte und in stiller Ehrfurcht stand, schaute Pitāmaha (Brahmā)—durch die Kraft der Gāyatrī—den Herrn, der das Universum selbst ist. Als er jenen Deva sah, der alle Welten durchdringt, pries er Ihn.
Verse 28
ततो विस्मयमापन्नः प्रणिपत्य मुहुर्मुहुः उवाच वचनं शर्वं सद्यादित्वं कथं विभो
Da geriet er in Staunen, verneigte sich immer wieder und sprach zu Śarva: „O allgegenwärtiger Herr, wie kommt es, dass Du ‚unmittelbar von Anbeginn‘ bist—stets gegenwärtig und augenblicklich offenbar?“
The chapter frames Shiva’s omniscience alongside līlā (divine play): the questioning tests humility and mutual welfare-seeking, and publicly establishes that devotion and truth-oriented praise draw Shiva’s anugraha, which supersedes mere status or creative authority.
By stating that the Rudras are pranas and that prana abides in all beings, the text identifies Rudra as the vital, animating principle under Shiva’s sovereignty—linking cosmic divinity to embodied life and making Shiva the regulator and restorer of life-force.
It symbolizes srishti influenced by disturbed guṇas: anger and frustration yield harmful or destabilizing manifestations, contrasting with creation aligned to dharma and grace; it also motivates the need for Shiva’s intervention to restore balance.