Adhyaya 29

Verse 1

इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे ऽष्टाविंशो ऽध्यायः व्यास उवाच एवं स्वाश्रमनिष्ठानां यतीनां नियतात्मनाम् / भैक्षेण वर्तनं प्रोक्तं फलमूलैरथापि वा

So heißt es im Śrī Kūrma-Purāṇa, in der Saṃhitā von sechstausend Versen, im späteren Teil: (Beginn) des achtundzwanzigsten Kapitels. Vyāsa sprach: „Auf diese Weise ist für die yati (Asketen), die in ihrer eigenen Āśrama-Dharma fest stehen und sich selbst beherrschen, der Lebensunterhalt durch bhikṣā (Almosen) vorgeschrieben; oder auch, alternativ, durch Früchte und Wurzeln.“

Verse 2

एककालं चरेद् भैक्षं न प्रसज्येत विस्तरे / भैक्षे प्रसक्तो हि यतिर्विषयेष्वपि सज्जति

Der Entsagende soll bhikṣā (Almosen) nur einmal am Tag erbitten und sich nicht in ausgedehnte Umgangsformen verstricken. Denn ein yati, der am Almosensammeln hängt, hängt leicht auch an den Sinnesobjekten.

Verse 3

सप्तागारं चरेद् भैक्षमलाभात् तु पुनश्चरेत् / प्रक्षाल्य पात्रे भुञ्जीयादद्भिः प्रक्षालयेत् तु तत्

Der Bettelmönch gehe zu sieben Häusern um Almosen; erhält er keine Speise, so gehe er nochmals. Nachdem er seine Schale gewaschen hat, esse er daraus und spüle sie danach erneut mit Wasser aus.

Verse 4

अथवान्यदुपादाय पात्रे भुञ्जीत नित्यशः / भुक्त्वा तत् संत्यजेत् पात्रं यात्रामात्रमलोलुपः

Oder er nehme ein anderes reines Gefäß und esse täglich aus einer Schale; nach dem Essen lege er dieses Gefäß beiseite—ohne Gier, nur so viel nehmend, wie zur bloßen Erhaltung der Lebensreise genügt.

Verse 5

विधूमे सन्नमुसले व्यङ्गारे भुक्तवज्जने / वृत्ते शरावसंपाते भिक्षां नित्यं यतिश्चरेत्

Ein Entsagender soll täglich nur dann um Almosen gehen, wenn das Herdfeuer rauchlos ist, Stößel und Mörser beiseitegelegt sind, die Glut erkaltet, die Hausleute gegessen haben und die Gefäße weggeräumt sind—damit sein Betteln den Hausherrn nicht belastet.

Verse 6

गोदोहमात्रं तिष्ठेत कालं भिक्षुरधोमुखः / भिक्षेत्युक्त्वा सकृत् तूष्णीमश्नीयाद् वाग्यतः शुचिः

Der Bettelmönch soll mit gesenktem Blick nur so lange stehen, wie man braucht, um eine Kuh zu melken. Nachdem er nur einmal „Almosen“ gesagt hat, soll er schweigend essen—die Rede gezügelt und innerlich rein.

Verse 7

प्रक्षाल्य पाणिपादौ च समाचम्य यथाविधि / आदित्ये दर्शयित्वान्नं भुञ्जीत प्राङ्मुखोत्तरः

Nachdem er Hände und Füße gewaschen und das Ācamana vorschriftsgemäß vollzogen hat, soll er die Speise Āditya (der Sonne) darbringen und dann essen, sitzend nach Osten oder Norden gewandt.

Verse 8

हुत्वा प्राणाहुतीः पञ्च ग्रासानष्टौ समाहितः / आचम्य देवं ब्रह्माणं ध्यायीत परमेश्वरम्

Nachdem man die fünf Opfergaben den Lebenshauchen dargebracht und mit gesammeltetem Geist acht Bissen gegessen hat, soll man Ācamana vollziehen und dann über den Höchsten Herrn meditieren—Brahman, den göttlichen Parameśvara.

Verse 9

अलाबुं दारुपात्रं च मृण्मयं वैणवं ततः / चत्वारि यतिपात्राणि मनुराह प्रजापतिः

Ein Kürbisgefäß, eine Holzschale, eine Tonschale und danach eine Bambusschale—dies sind die vier Almosenschalen für einen Asketen (yati), wie Manu, der Prajāpati, Herr der Geschöpfe, verkündet hat.

Verse 10

प्राग्रात्रे पररात्रे च मध्यरात्रे तथैव च / संध्यास्वह्नि विशेषेण चिन्तयेन्नित्यमीश्वरम्

Im frühen Teil der Nacht, im späten Teil der Nacht und ebenso um Mitternacht; und besonders zu den Sandhyā-Zeiten, den Übergängen des Tages, soll man stets über Īśvara nachsinnen.

Verse 11

कृत्वा हृत्पद्मनिलये विश्वाख्यं विश्वसंभवम् / आत्मानं सर्वभूतानां परस्तात् तमसः स्थितम्

Nachdem man im Lotos des Herzens das Selbst gegründet hat—das «All» genannt und Ursprung, aus dem das Universum hervorgeht—soll man dieses höchste Selbst aller Wesen betrachten, das jenseits der Finsternis des Tamas weilt.

Verse 12

सर्वस्याधारभूतानामानन्दं ज्योतिरव्ययम् / प्रधानपुरुषातीतमाकाशं दहनं शिवम्

Er ist das selige, unvergängliche Licht, die Grundlage allen Tragens. Jenseits von Pradhāna (Urnatur) und Puruṣa ist er der alles durchdringende Ākāśa und das verzehrende Feuer—Śiva, das höchste Heilvolle.

Verse 13

तदन्तः सर्वभावानामीश्वरं ब्रह्मरूपिणम् / ध्यायेदनादिमद्वैतमानन्दादिगुणालयम्

Man soll über den Herrn meditieren, der in allen Zuständen des Seins innerlich wohnt—der selbst die Gestalt des Brahman ist—anfangslos, nicht-zwei, Wohnstatt der Seligkeit und aller göttlichen Eigenschaften.

Verse 14

महान्तं परमं ब्रह्म पुरुषं सत्यमव्ययम् / सितेतरारुणाकारं महेशं विश्वरूपिणम्

Ich verehre den Großen—das höchste Brahman, den transzendenten Purusha—die Wahrheit selbst, unvergänglich; Mahēśa, dessen Gestalt weiß und auch rötlich leuchtet und der die Form des ganzen Universums trägt.

Verse 15

ओङ्कारान्ते ऽथ चात्मानं संस्थाप्य परमात्मनि / आकाशे देवमीशानं ध्यायीताकाशमध्यगम्

Dann, am Ende der Rezitation von Oṃ, indem man das eigene Selbst im höchsten Selbst verankert, soll man über den Herrn Īśāna (Śiva) meditieren als göttliche Gegenwart im Äther, verweilend inmitten des Raumes.

Verse 16

कारणं सर्वभावानामानन्दैकसमाश्रयम् / पुराणं पुरुषं शंभुं ध्यायन् मुच्येत बन्धनात्

Wer über Śambhu meditiert—den uranfänglichen Puruṣa, die Ursache aller Seinszustände, dessen einziger Zufluchtsort die Seligkeit ist—wird von der Fessel befreit.

Verse 17

यद्वा गुहायां प्रकृतौ जगत्संमोहनालये / विचिन्त्य परमं व्योम सर्वभूतैककारणम्

Oder auch: In der Höhle der Prakṛti—der Wohnstatt der weltverblendenden Täuschung—soll man das höchste «Vyoma» betrachten, die alles durchdringende Weite, als die eine Ursache aller Wesen.

Verse 18

जीवनं सर्वभूतानां यत्र लोकः प्रलीयते / आनन्दं ब्रह्मणः सूक्ष्मं यत् पश्यन्ति मुमुक्षवः

Jene höchste Wirklichkeit ist das Leben aller Wesen; in sie löst sich die Welt auf. Sie ist die feine Wonne Brahmans, geschaut von denen, die nach Befreiung verlangen.

Verse 19

तन्मध्ये निहितं ब्रह्म केवलं ज्ञानलक्षणम् / अनन्तं सत्यमीशानं विचिन्त्यासीत संयतः

In seinem Innern ist Brahman geborgen—rein, nur durch Bewusstsein gekennzeichnet. Indem der disziplinierte Sucher über den Herrn Īśāna als unendlich und wahr meditiert, soll er beherrscht und versenkt verweilen.

Verse 20

गुह्याद् गुह्यतमं ज्ञानं यतीनामेतदीरितम् / यो ऽनुतिष्ठेन्महेशेन सो ऽश्नुते योगमैश्वरम्

Dies ist das geheimste Wissen—verborgener als alles Verborgene—den entsagenden Yogins verkündet. Wer es übt, wie Mahēśa (Śiva) es lehrte, erlangt die göttliche, souveräne Yoga-Kraft.

Verse 21

तस्माद् ध्यानरतो नित्यमात्मविद्यापरायणः / ज्ञानं समभ्यसेद् ब्राह्मं येन मुच्येत बन्धनात्

Darum soll man, stets der Meditation hingegeben und auf die Selbsterkenntnis ausgerichtet, eifrig Brahman-Erkenntnis üben, durch die man von Bindung frei wird.

Verse 22

मत्वा पृथक् स्वमात्मानं सर्वस्मादेव केवलम् / आनन्दमजरं ज्ञानं ध्यायीत च पुनः परम्

Hat man erkannt, dass das eigene Selbst verschieden ist—gänzlich allein und von allem getrennt—so meditiere man erneut über das Höchste: die selige, alterslose Wirklichkeit, die reines Bewusstsein selbst ist.

Verse 23

यस्मात् भवन्ति भूतानि यद् गत्वा नेह जायते / स तस्मादीश्वरो देवः परस्माद् यो ऽधितिष्ठति

Er, aus dem alle Wesen hervorgehen, und den man erreichend hier nicht wiedergeboren wird—Er ist jener Herr (Īśvara), der Göttliche, der jenseits selbst des Höchsten (parasma) waltet.

Verse 24

यदन्तरे तद् गगनं शाश्वतं शिवमव्ययम् / यदंशस्तत्परो यस्तु स देवः स्यान्महेश्वरः

Was in allem innerlich wohnt, ist die himmelgleiche Wirklichkeit—ewig, glückverheißend (Śiva) und unvergänglich. Und die Gottheit, die jenem Höchsten hingegeben ist, dessen Anteil dies alles ist, ist wahrlich Mahēśvara.

Verse 25

व्रतानि यानि भिक्षूणां तथैवोपव्रतानि च / एकैकातिक्रमे तेषां प्रायश्चित्तं विधीयते

Für die Gelübde (vrata), die den Bettelmönchen vorgeschrieben sind, ebenso für ihre Nebenobservanzen (upavrata), ist für jede einzelne Übertretung eine bestimmte Sühne (prāyaścitta) festgelegt.

Verse 26

उपेत्य च स्त्रियं कामात् प्रायश्चित्तं समाहितः / प्राणायामसमायुक्तं कुर्यात् सांतपनं शुचिः

Nähert sich ein Mann einer Frau aus Begierde, so soll er, mit gesammelt ruhigem Geist, Sühne üben: gereinigt vollziehe er die Buße sāṃtapana, verbunden mit der Disziplin des prāṇāyāma.

Verse 27

ततश्चरेत नियमात् कृच्छ्रं संयतमानसः / पुनराश्रममागम्य चरेद् भिश्रुरतन्द्रितः

Dann soll er, den Geist gezügelt, die kṛcchra-Askese regelgemäß vollziehen; und danach, in sein āśrama (Lebensstand und Lebensdisziplin) zurückgekehrt, weiterleben—ehrfürchtig, selbstbeherrscht und unermüdlich.

Verse 28

न धर्मयुक्तमनृतं हिनस्तीति मनीषिणः / तथापि च न कर्तव्यं प्रसङ्गो ह्येष दारुणः

Die Weisen erklären, dass eine Unwahrheit, die im Dienst des Dharma gebraucht wird, keinen Schaden bringt; dennoch soll man auch dann nicht darauf zurückgreifen, denn dies ist ein schrecklicher Spalt, der leicht zu schweren Folgen führt.

Verse 29

एकरात्रोपवासश्च प्राणायामशतं तथा / उक्त्वानृतं प्रकर्तव्यं यतिना धर्मलिप्सुना

Für einen Yati, den Entsagenden, der nach Dharma verlangt, gilt: Hat er eine Unwahrheit gesprochen, soll er Sühne leisten—ein Fasten für eine Nacht und ebenso hundert Runden Prāṇāyāma.

Verse 30

परमापद्गतेनापि न कार्यं स्तेयमन्यतः / स्तेयादभ्यधिकः कश्चिन्नास्त्यधर्म इति स्मृतिः / हिंसा चैषापरा दिष्टा या चात्मज्ञाननाशिका

Selbst in äußerster Not soll man keinen Diebstahl am Eigentum eines anderen begehen. Die Smṛti erklärt, dass es kein schlimmeres Adharma als das Stehlen gibt. Dies gilt als eine höhere, feinere Form von Gewalt (hiṃsā), weil sie die Erkenntnis des Selbst (Ātman) zerstört.

Verse 31

यदेतद् द्रविणं नाम प्राण ह्येते बहिश्वराः / स तस्य हरति प्राणान् यो यस्य हरते धनम्

Was man «Reichtum» nennt, ist in Wahrheit der Lebenshauch selbst; diese äußeren Kräfte sind nur Herren des Äußeren. Darum nimmt, wer einem anderen sein Gut nimmt, ihm gleichsam das Leben.

Verse 32

एवं कृत्वा स दुष्टात्मा भिन्नवृत्तो व्रताच्च्युतः / भूयो निर्वेदमापन्नश्चरेच्चान्द्रायणव्रतम्

Nachdem er so gehandelt hat, soll jener Mensch mit bösem Sinn—dessen Lebenswandel zerbrochen ist und der von seinem Gelübde abgefallen ist—von neuem von Reue erfüllt das Cāndrāyaṇa-Gelübde als Sühne auf sich nehmen.

Verse 33

विधिना शास्त्रदृष्टेन संवत्सरमिति श्रुतिः / भूयो निर्वेदमापन्नश्चरेद् भिक्षुरतन्द्रितः

Die Schrift verkündet: Nach der von den Śāstras vorgezeichneten Ordnung soll man dies ein Jahr lang beobachten. Danach, in noch tieferer Entsagung gefestigt, soll der Bettelasket (bhikṣu) eifrig weiterleben, ohne Nachlässigkeit.

Verse 34

अकस्मादेव हिंसां तु यदि भिक्षुः समाचरेत् / कुर्यात्कृछ्रातिकृच्छ्रं तु चान्द्रायणमथापि वा

Wenn ein Bettelasket (bhikṣu) unversehens Gewalt begeht, soll er die strenge Sühne namens kṛcchrātikṛcchra vollziehen; oder er kann als Läuterung das Cāndrāyaṇa-Gelübde auf sich nehmen.

Verse 35

स्कन्देदिन्द्रियदौर्बल्यात् स्त्रियं दृष्ट्वा यतिर्यदि / तेन धारयितव्या वै प्राणायामास्तु षोडश / दिवास्कन्दे त्रिरात्रं स्यात् प्राणायामशतं तथा

Wenn ein Asket (yati) aus Schwäche der Sinne eine Frau erblickt und dabei in der Selbstzucht strauchelt, soll er sich durch sechzehn Prāṇāyāmas wieder festigen. Geschieht der Fehltritt am Tage, ist es drei Nächte lang zu beobachten; ebenso sind hundert Prāṇāyāmas vorgeschrieben.

Verse 36

एकान्ने मधुमांसे च नवश्राद्धे तथैव च / प्रत्यक्षलवणे चोक्तं प्राजापत्यं विशोधनम्

Für das Vergehen eines Ein-Gericht-Mahls, ebenso für den Genuss von Honig und Fleisch, ferner im Falle einer neu vollzogenen Śrāddha, und auch wenn Salz unmittelbar genommen wird—hier wird die Prajāpatya-Observanz als reinigende Sühne vorgeschrieben.

Verse 37

ध्याननिष्ठस्य सततं नश्यते सर्वपातकम् / तस्मान्महेश्वरं ज्ञात्वा तस्य ध्यानपरो भवेत्

Bei dem, der unablässig in der Meditation gefestigt ist, vergeht jede Sünde fortwährend. Darum soll man, nachdem man Mahēśvara wahrhaft erkannt hat, der Meditation über Ihn hingegeben sein.

Verse 38

यद् ब्रह्म परमं ज्योतिः प्रतिष्ठाक्षरमद्वयम् / यो ऽन्तरात्र परं ब्रह्म स विज्ञेयो महेश्वरः

Jenes Brahman ist das höchste Licht—der letzte Grund, unvergänglich und nicht-zwei. Er, der als inneres Selbst (Ātman) eben dieses höchste Brahman ist, soll als Mahēśvara erkannt werden.

Verse 39

एष देवो महादेवः केवलः परमः शिवः / तदेवाक्षरमद्वैतं तदादित्यान्तरं परम्

Er allein ist der Gott—Mahādeva, der einzige höchste Śiva. Er allein ist das Unvergängliche, die nicht-duale Wirklichkeit; Er ist das höchste innere Licht in der Sonne (Āditya).

Verse 40

यस्मान्महीयते देवः स्वधाम्नि ज्ञानसंज्ञिते / आत्मयोगाह्वये तत्त्वे महादेवस्ततः स्मृतः

Weil der Herr in Seiner eigenen Wohnstatt verherrlicht wird—die Wissen genannt wird—innerhalb der Wirklichkeit, die ‘Ātma-yoga’ (Yoga des Selbst) heißt, wird Er daher als Mahādeva, der Große Gott, in Erinnerung gehalten.

Verse 41

नान्यद् देवान्महादेवाद् व्यतिरिक्तं प्रपश्यति / तमेवात्मानमन्वेति यः स याति परं पदम्

Wer keine Gottheit als getrennt von Mahādeva erblickt und Ihm allein als dem eigenen Ātman folgt, gelangt zum höchsten Zustand (parama-pada).

Verse 42

मन्यते ये स्वमात्मानं विभिन्नं परमेश्वरात् / न ते पश्यन्ति तं देवं वृथा तेषां परिश्रमः

Wer den eigenen Ātman für getrennt vom höchsten Herrn (Parameśvara) hält, erblickt diesen Gott nicht wahrhaft; all sein Mühen wird vergeblich.

Verse 43

एकमेव परं ब्रह्म विज्ञेयं तत्त्वमव्ययम् / स देवस्तु महादेवो नैतद् विज्ञाय बध्यते

Nur das eine höchste Brahman ist zu erkennen — die unvergängliche Wirklichkeit. Eben dieser Deva ist Mahādeva; wer dies nicht erkennt, bleibt gebunden.

Verse 44

तस्माद् यतेत नियतं यतिः संयतमानसः / ज्ञानयोगरतः शान्तो महादेवपरायणः

Darum soll der Yati unablässig streben in fester Zucht — den Geist gezügelt — versenkt in den Yoga der Erkenntnis, still und ganz auf Mahādeva (Śiva) ausgerichtet.

Verse 45

एष वः कथितो विप्रो यतीनामाश्रमः शुभः / पितामहेन विभुना मुनीनां पूर्वमीरितम्

So, o Brahmane, ist dir die heilsame Ordnung des Yati-Āśrama dargelegt worden — wie sie einst der mächtige Großvater (Brahmā) den Weisen verkündete.

Verse 46

नापुत्रशिष्ययोगिभ्यो दद्यादिदमनुत्तमम् / ज्ञानं स्वयंभुवा प्रोक्तं यतिधर्माश्रयं शिवम्

Man soll diese unvergleichliche Lehre nicht denen geben, die nicht geeignet sind als Sohn, Schüler oder hingegebener Yogi. Dies ist das heilsame Wissen, von Svayambhū (Brahmā) verkündet, gegründet auf die Dharma der Yatis und ruhend in Śiva.

Verse 47

इति यतिनियमानामेतदुक्तं विधानं पशुपतिपरितोषे यद् भवेदेकहेतुः / न भवति पुनरेषामुद्भवो वा विनाशः प्रणिहितमनसो ये नित्यमेवाचरन्ति

So ist diese Satzung der asketischen Gelübde dargelegt — die eine wirksame Ursache, Paśupati zu erfreuen. Für jene, deren Geist beständig ausgerichtet ist und die sie immerdar üben, gibt es kein erneutes Entstehen der Fessel und kein Abfallen vom erlangten Zustand.