Adhyaya 28

Verse 1

इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे सप्तविशो ऽध्याय व्यास उवाच एवं वनाश्रमे स्थित्वा तृतीयं भागमायुषः / चतुर्थमायुषो भागं संन्यासेन नयेत् क्रमात्

Vyāsa sprach: So heißt es im Śrī-Kūrma-Purāṇa, in der Sechstausender-Saṃhitā, im oberen Teil, im siebenundzwanzigsten Kapitel: Nachdem man im Waldsiedler-Stand (vānaprastha) das dritte Viertel der Lebenszeit verweilt hat, soll man sodann der rechten Ordnung gemäß das vierte Viertel des Lebens in der Entsagung (saṃnyāsa) verbringen.

Verse 2

अग्नीनात्मनी संस्थाप्य द्विजः प्रव्रजितो भवेत् / योगाभ्यासरतः शान्तो ब्रह्मविद्यापरायणः

Nachdem er die heiligen Feuer in seinem eigenen Ātman innerlich gegründet hat, soll der Zweimalgeborene zum entsagenden Wandermönch (pravrajita) werden: der Yoga-Übung hingegeben, im Geist befriedet und ganz auf die Brahman-Erkenntnis (brahma-vidyā) ausgerichtet.

Verse 3

यदा मनसि संजातं वैतृष्ण्यं सर्ववस्तुषु / तदा संन्यासमिच्छेच्च पतितः स्याद् विपर्यये

Wenn im Geist wahrhaft völlige Unbegierde gegenüber allen Dingen entstanden ist, dann soll man nach Saṃnyāsa, der Entsagung, verlangen. Ist es jedoch umgekehrt—wird Entsagung ohne innere Loslösung gesucht—so wird man zum Gefallenen.

Verse 4

प्राजापत्यां निरूप्येष्टिमाग्नेयीमथवा पुनः / दान्तः पक्वकषायो ऽसौ ब्रह्माश्रममुपाश्रयेत्

Nachdem man das Prajāpatya-Opfer—oder auch das Agneya-Ritual—ordnungsgemäß festgesetzt hat, soll jener Selbstbeherrschte, dessen Unreinheiten gleichsam «ausgekocht» sind und dessen Leidenschaften zur Zügelung gereift sind, Zuflucht im Brahma-Āśrama nehmen, der Übung des Brahmacarya.

Verse 5

ज्ञानसंन्यासिनः केचिद् वेदसंन्यासिनः परे / कर्मसंन्यासिनस्त्वन्ये त्रिविधाः परिकीर्तिताः

Einige sind Entsagende, die dem Wissen (jñāna) hingegeben sind; andere sind Entsagende der vedischen Riten; wieder andere sind Entsagende des Handelns (karma), rituell wie weltlich. So wird die Entsagung als dreifach verkündet.

Verse 6

यः सर्वसङ्गनिर्मुक्तो निर्द्वन्द्वश्चैव निर्भयः / प्रोच्यते ज्ञानसंन्यासी स्वात्मन्येव व्यवस्थितः

Wer von allen Bindungen befreit ist, die Paare der Gegensätze überschritten hat und wahrhaft furchtlos ist, der wird ein Entsagender des Wissens (jñāna-saṃnyāsin) genannt, fest allein im Selbst (Ātman) gegründet.

Verse 7

वेदमेवाभ्यसेन्नित्यं निराशी निष्परिग्रहः / प्रोच्यते वेदसंन्यासी मुमुक्षुर्विजितेन्द्रियः

Er soll beständig allein den Veda studieren, ohne Verlangen und ohne Besitzanspruch. Ein solcher nach Befreiung (mokṣa) Strebender, der die Sinne bezwungen hat, wird als „Veda-saṃnyāsī“ bezeichnet, als Veda-Entsagender.

Verse 8

यस्त्वग्नीनात्मसात्कृत्वा ब्रह्मार्पणपरो द्विजः / ज्ञेयः स कर्मसंन्यासी महायज्ञपरायणः

Jener Dvija, der die heiligen Feuer in sich aufgenommen hat und darauf ausgerichtet ist, alles Brahman darzubringen—erkenne ihn als Entsager des Handelns (karmasaṃnyāsin), ganz dem Großen Opfer (mahāyajña) hingegeben.

Verse 9

त्रयाणामपि चैतेषां ज्ञानी त्वभ्यधिको मतः / न तस्य विद्यते कार्यं न लिङ्गं वा विपश्चितः

Auch unter diesen dreien gilt der Erkenner der Wahrheit (jñānin) als der Höchste. Für jenen Weisen bleibt keine verpflichtende Aufgabe mehr zu vollbringen, noch gibt es ein äußeres Kennzeichen, an dem er erkannt werden müsste.

Verse 10

निर्ममो निर्भयः शान्तो निर्द्वन्द्वः पर्णभोजनः / जीर्णकौपीनवासाः स्यान्नग्नो वा ध्यानतत्परः

Ohne Besitzanspruch, furchtlos, friedvoll und jenseits der Gegensätze, soll er von Blatt-Speise leben; in einem abgetragenen Lendenschurz (kaupīna)—oder sogar unbekleidet—soll er ganz der Meditation hingegeben sein.

Verse 11

ब्रह्मचारी मिताहारो ग्रामादन्नं समाहरेत् / अध्यात्ममतिरासीत निरपेक्षो निरामिषः

Als Brahmacārin, maßvoll im Essen, soll er seine Nahrung im Dorf erbitten. Seine Gesinnung sei auf das innere Selbst gerichtet—ohne Erwartungen, ohne Fleisch und ohne sinnliche Genüsse.

Verse 12

आत्मनैव सहायेन सुखार्थं विचरेदिह / नाभिनन्देत मरणं नाभिनन्देत जीवितम्

In dieser Welt soll man umhergehen und wahres Heil suchen, mit dem Selbst allein als Helfer; man freue sich weder über den Tod noch über das Leben.

Verse 13

कालमेव प्रतीक्षेत निदेशं भृतको यथा / नाध्येतव्यं न वक्तव्यं श्रोतव्यं न कदाचन / एवं ज्ञात्वा परो योगी ब्रह्मभूयाय कल्पते

Er soll nur auf die rechte Zeit warten, wie ein gemieteter Diener auf eine Weisung wartet. Er soll weder studieren noch sprechen noch hören—zu keiner Zeit. So wissend wird der höchste Yogin tauglich zur Brahmanheit (Aufgehen in Brahman).

Verse 14

एकवासाथवा विद्वान् कौपीनाच्छादनस्तथा / मुण्डी शिखी वाथ भवेत् त्रिदण्डी निष्परिग्रहः / काषायवासाः सततं ध्यानयोगपरायणः

Ein gelehrter Entsagender mag ein einziges Gewand tragen oder nur mit dem Lendenschurz (kaupīna) bedeckt sein. Er mag kahlgeschoren sein oder den Scheitelzopf tragen; er mag den Dreistab (tridaṇḍa) führen und soll ohne Besitz sein. In ockerfarbene (kāṣāya) Gewänder gekleidet, sei er stets dem Yoga der Meditation hingegeben.

Verse 15

ग्रामान्ते वृक्षमूले वा वसेद् देवालये ऽपि वा / समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः / भैक्ष्येण वर्तयेन्नित्यं नैकान्नादी भवेत् क्वचित्

Er soll am Rand des Dorfes wohnen, am Fuß eines Baumes oder sogar in einem Tempel. Gegen Feind und Freund bleibe er gleichmütig, ebenso gegenüber Ehre und Unehre. Indem er stets von Almosen lebt, soll er niemals zu einem werden, der vielerlei Speisen begehrt.

Verse 16

यस्तु मोहेन वालस्यादेकान्नादी भवेद् यतिः / न तस्य निष्कृतिः काचिद् धर्मशास्त्रेषु कथ्यते

Wenn aber ein Entsagender aus Verblendung kindisch und träge wird—nur dem Namen nach ein „Einmal-Esser“—, dann wird für ihn in den Dharmaśāstras keinerlei Sühne genannt.

Verse 17

रागद्वेषविमुक्तात्मा समलोष्टाश्मकाञ्चनः / प्राणिहंसानिवृत्तश्च मौनी स्यात् सर्वनिस्पृहः

Im Herzen frei von Anhaftung und Abneigung, Erdeklumpen, Stein und Gold als gleich erachtend; vom Schädigen lebender Wesen abgewandt; im Schweigen und in der Zügelung der Rede gegründet—ein solcher wird gänzlich begehrlos.

Verse 18

दृष्टिपूतं न्यसेत् पादं वस्त्रपूतं जलं पिबेत् / सत्यपूतां वदेद् वाणीं मनः पूतं समाचरेत्

Man setze den Fuß erst, nachdem er durch wachsames Schauen gereinigt ist; man trinke Wasser, das durch ein Tuch geläutert wurde; man spreche Worte, die durch Wahrheit gereinigt sind; und man handle mit einem geläuterten Geist.

Verse 19

नैकत्र निवसेद् देशे वर्षाभ्यो ऽन्यत्र भिक्षुकः / स्नानशौचरतो नित्यं कमण्डलुकरः शुचिः

Ein Bettelmönch soll nicht an einem Ort verweilen, außer während der Regenzeit; zu anderen Zeiten lebe er anderswo. Stets sei er dem Bad und der Reinheit zugetan, trage sein Kamaṇḍalu (Wassergefäß) und bleibe unbefleckt.

Verse 20

ब्रह्मचर्यरतो नित्यं वनवासरतो भवेत् / मोक्षशास्त्रेषु निरतो ब्रह्मसूत्री जितेन्द्रियः

Er sei stets dem Brahmacarya (Keuschheitsdisziplin) ergeben und zum Waldleben geneigt; er versenke sich in die Schriften der Befreiung, trage die heilige Schnur (Brahmasūtra) und habe die Sinne bezwungen.

Verse 21

दम्भाहङ्कारनिर्मुक्तो निन्दापैशुन्यवर्जितः / आत्मज्ञानगुणोपेतो यतिर्मोक्षमवाप्नुयात्

Ein Yati, frei von Heuchelei und Ich-Dünkel, ohne Tadel und böses Gerede, und begabt mit der Tugend der Selbsterkenntnis — ein solcher erlangt Mokṣa, die Befreiung.

Verse 22

अभ्यसेत् सततं वेदं प्रणवाख्यं सनातनम् / स्नात्वाचम्य विधानेन शुचिर्देवालयादिषु

Man übe unablässig den ewigen Veda, der Praṇava (Oṃ) genannt wird. Nachdem man gebadet und das Ācamana nach Vorschrift vollzogen hat, bleibe man rein — besonders in Tempeln und anderen heiligen Stätten.

Verse 23

यज्ञोपवीती शान्तात्मा कुशपाणिः समाहितः / धौतकाषायवसनो भस्मच्छन्नतनूरहः

Er trägt die heilige Schnur (yajñopavīta), ist im Innern friedvoll, hält Kuśa-Gras in der Hand und ist in Sammlung versenkt; er ist in gewaschene ockerfarbene Gewänder gekleidet, und Leib und Haar sind mit heiliger Asche (bhasma) bedeckt.

Verse 24

अधियज्ञं ब्रह्म जपेदाधिदैविकमेव च / आध्यात्मिकं च सततं वेदान्ताभिहितं च यत्

Man soll unablässig (japa) Brahman wiederholen: als den Herrn, der im Opfer gegenwärtig ist (adhiyajña), als das göttliche Prinzip, das Götter und kosmische Mächte lenkt (adhidaiva), und als das innere Selbst (adhyātma) — jene Wirklichkeit, die der Vedānta lehrt.

Verse 25

पुत्रेषु वाथ निवसन् ब्रह्मचारी यतिर्मुनिः / वेदमेवाभ्यसेन्नित्यं स याति परमां गतिम्

Ob er unter seinen Söhnen weilt (als Hausvater) oder als Brahmacārin, als Yati (Entsagender) oder als Muni lebt — er soll stets allein den Veda üben; dadurch gelangt er zum höchsten Ziel.

Verse 26

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यं तपः परम् / क्षमा दया च सतोषो व्रतान्यस्य विशेषतः

Gewaltlosigkeit (ahiṃsā), Wahrhaftigkeit, Nichtstehlen, brahmacarya — keusche Selbstzucht — und höchste Askese; dazu Vergebung, Mitgefühl und Genügsamkeit: diese werden insbesondere als seine wichtigsten heiligen Gelübde (vrata) verkündet.

Verse 27

वेदान्तज्ञाननिष्ठो वा पञ्च यज्ञान् समाहितः / कुर्यादहरहः स्नात्वा भिक्षान्नेनैव तेन हि

Oder, fest gegründet im Wissen des Vedānta und im Geist gesammelt, soll er täglich die fünf Opfer (pañca-yajña) vollziehen; und nachdem er sich jeden Tag gebadet hat, soll er sie nur mit der durch Almosen erlangten Speise ausführen.

Verse 28

होममन्त्राञ्जपेन्नित्यं काले काले समाहितः / स्वाध्यायं चान्वहं कुर्यात् सावित्रीं संध्ययोर्जपेत्

Zu den rechten Zeiten, mit gesammelt-aufmerksamen Geist, soll man täglich die Mantras des heiligen Homa (Feueropfers) wiederholen. Ebenso soll man jeden Tag Svādhyāya (Schriftstudium) üben und die Sāvitrī (Gāyatrī) in den beiden Sandhyā, bei Morgen- und Abenddämmerung, rezitieren.

Verse 29

ध्यायीत सततं देवमेकान्ते परमेश्वरम् / एकान्नं वर्जयेन्नित्यं कामं क्रोधं परिग्रहम्

Man soll unablässig, in der Einsamkeit, über den göttlichen höchsten Herrn, Parameśvara, meditieren. Und man soll stets vermeiden, nur eine einzige Speiseart zu sich zu nehmen, und Begehren (kāma), Zorn (krodha) sowie Besitzergreifen (parigraha) entsagen.

Verse 30

एकवासा द्विवासा वा शिखी यज्ञोपवीतवान् / कमण्डलुकरो विद्वान् त्रिदण्डी याति तत्परम्

In einem Gewand oder in zweien, die Śikhā (Haarquaste) bewahrend und das Yajñopavīta (heilige Schnur) tragend, mit dem Kamaṇḍalu (Wassergefäß) in der Hand; gelehrt, den Tridaṇḍa (dreifachen Stab) haltend, schreitet er mit einspitzigem Sinn zu jenem höchsten Ziel.