Opening the text

تُعَدّ «تشاندوغيا أوبانيشاد» من الأوبانيشاد الرئيسة (mukhya) المرتبطة بساما فيدا. وهي لا ترفض الطقس الفيدي رفضاً تاماً، بل تعيد تأويل عناصره لتغدو وسائل للتأمل الداخلي (upāsanā) والمعرفة (vidyā). وببنية «أدهيَايا–خَندا» تعرض تأملات رمزية في أوم (Oṃ) وإنشاد السامان، والبرانَا (النَّفَس/القوة الحيوية)، والشمس، والفضاء، لتقود إلى فهم براهمان. أشهر تعاليمها يرد في حوار أُدّالَكا آروني مع شْوِيتَكيتو: “tat tvam asi” («أنتَ ذلك»). تُقدَّم ‘sat’ (الوجود الخالص) بوصفها علة العالم وأساسه، بينما تُفهم كثرة الاسم والشكل (nāma-rūpa) على أنها تجليات قائمة على حقيقة واحدة دقيقة وشاملة. ويُبرز مثال الملح الذائب في الماء براهمان غير المرئي لكنه الحاضر في كل شيء. ومن موضوعاتها الكبرى أيضاً «معرفة النيران الخمس» (pañcāgni-vidyā)، والطريقان بعد الموت (devayāna و pitṛyāna)، و«دَهَرَ-فِديا» (dahara-vidyā) أي إدراك براهمان في «الحيّز الصغير» داخل القلب. كما تؤكد الأخلاق—الصدق، وضبط النفس، والتقشف، والانضباط—بوصفها تمهيداً للمعرفة العليا. وفي النهاية تُثبت لبّ الفيدانتا: التحرر يتحقق بالمعرفة المباشرة لوحدة الآتمان وبراهمان.
Start ReadingBrahman as Sat (pure Being) and the ground of all nāma-rūpa (name-and-form)
Mahāvākya “tat tvam asi”: identity of Ātman and Brahman as liberating knowledge
Upāsanā (meditative worship) as an interiorization of Vedic ritual and cosmic correspondences
Oṃ and Sāman contemplation: sound as a support for realizing the absolute
Pañcāgni-vidyā (five-fire doctrine): cosmology, rebirth, and moral causality
Devayāna and Pitṛyāna (two paths after death): knowledge/renunciation vs ritual merit
Dahara-vidyā: Brahman realized in the “small space” within the heart
Ethical disciplines (satya, dama, tapas, brahmacarya) as prerequisites for higher knowledge
Gradation of teachings: from symbolic identifications to non-dual realization (jñāna)
The teacher–student transmission (śruti-based pedagogy) as the means of right understanding
This Upanishad is organized into 8 adhyayas.
يتناول الفصل الأول من تشاندوغيا أوبانيشاد تأمل المقطع الصوتي «أوم» (أودغيثا) باعتباره جوهر ساما فيدا ورمز براهمان المباشر. يبدأ ببيان أن الأودغيثا هو الأصل الذي تنبثق منه الأناشيد، ثم يعرض قصة الآلهة والشياطين حين تنافسوا عبر الحواس وأنفاس الحياة، فلم ينتصر الآلهة إلا حين احتموا بالبرانا، المبدأ الخالد الكامن في الداخل. بعد ذلك يوجه النص إلى التأمل في الأودغيثا بوصفه الشمس والعين ونفس الحياة وكل الدعائم الكونية، كاشفاً عن طبيعته السارية في كل شيء. ويؤكد أن الإيقاع واللحن والنطق الصحيح يحملان قوة روحية تربط الترتيل الطقسي بالإدراك الميتافيزيقي. وفي النهاية يرسم الفصل منهجاً متدرجاً من التأمل ينتقل من الجسد إلى الحياة فالكون فما وراء الكون، قائداً السالك من الصوت إلى الصمت.
هذا المقطع من أوpanishad Chhandogya يقدم تأملات على مقطع
يعلم الفصل الثالث من أوبانيشاد تشاندوغيا عقيدة العسل (مادهو فيديا)، حيث يُعتبر الشمس (آديتيا) جوهر جميع الآلهة. السماء هي الخشبة الأفقية، والغلاف الجوي خلية العسل، وأشعة الشمس النحل، والفيدا الأزهار. تتوافق الأشعة الشرقية مع ريج فيدا، والجنوبية مع ياجور فيدا، والغربية مع ساما فيدا. كل اتجاه ينتج جوهرًا محددًا يعود إلى الشمس ليشكل ألوانها. تكشف هذه التعاليم عن الترابط الكوني بين الفيدا والعناصر والكائنات، وتقدم تأملًا في الشمس كمبدأ عالمي مُدعم.
سمع الملك جاناشروتي، المعروف بسخائه، البجع السماوي وهو يتحدث عن عامل عربة متواضع名叫 رايكفا يمتلك المعرفة الروحية العليا. بحث الملك ووجد رايكفا تحت عربة. رغم الرفض الأولي، قدم الملك ابنته وثروته. علمه رايكفا سامجا فيديا، موضحا كيف تمتص النار والشمس والنفس والماء كل شيء، كاشفا عن وحدة الكون.
يقدم هذا القسم من تشاندويا أوبانيشاد تعاليم حول تفوق برانا (القوة الحيوية) بين جميع الحواس. يصف النص كيف أن برانا هو الأكبر والأفضل، والكلام هو الأكثر تميزاً، والبصر هو الأساس، والسمع هو الازدهار، والعقل هو المسكن. عندما تنازع الحواس فيما بينها وغادرت الجسد، اكتشفت أن مغادرة برانا وحدها تسبب الذوبان الكامل، مما يثبت تفوقه. عادت جميع الحواس للاعتراف بأن برانا هو جوهر كل شيء والاحتماء به.
يفتتح الفصل السادس بتقديم شفيتاكيتو آروُنيّا. يرسله أبوه أُدّالَكا آروُني ليلتزم بالبراهماچاريا ويدرس الفيدا، محذِّراً من أن أحداً في سلالتهم لا ينبغي أن يبقى بلا تعلّم فيغدو «براهماباندهو»؛ براهمياً بالاسم فقط. يدرس شفيتاكيتو اثنتي عشرة سنة ويعود في الرابعة والعشرين بعد أن أتقن الفيدات. غير أن علمه يصاحبه كِبر؛ فيرجع متعاظماً، متصلّب السلوك، واثقاً من تفوّقه. يرى الأب هذا النقص الباطني فيتهيأ لاختباره بالأسئلة. ويشير النص إلى أن التربية الحقة ليست جمع النصوص وحفظها، بل نضج داخلي يزيل الجهل والغرور؛ فالتواضع علامة العلم الراسخ. وهكذا تصبح هاتان الآيتان عتبةً إلى الفيدانتا: بدء البحث عن معرفة أسمى تتجاوز التبحّر الظاهري وتمنح كمالاً حقيقياً عبر إدراك الحقيقة العليا.
في هذا القسم من الأوبانيشاد تشاندوجيا، يعلّم ساناتكومارا نارادا أن التأمل (دهيانا) أعظم من الفكر (تشيتا). الكون كله يتأمل، ومن يبلغ العظمة يملك نصيباً من التأمل.
يركز هذا المقطع من الأوبانيشاد على حكمة
612 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1.1.1
ओमित्येतदक्षरमुद्गीथमुपासीत। ओमिति ह्युद्गायति तस्योपव्याख्यानम् ॥
يجب المرء أن يعبد المقطع الصوتي 'أوم' باعتباره الأودغيثا، لأن المرء يبدأ الغناء بـ 'أوم'، وهذا هو تفسيره.
Pranava (Om) as BrahmanVerse 1.1.2
एषां भूतानां पृथिवी रसः पृथिव्या अपो रसः। अपामोषधयो रस ओषधीनां पुरुषो रसः पुरुषस्य वाग्रसो वाच ऋग्रस ऋचः साम रसः साम्न उद्गीथो रसः ॥
من بين هذه الكائنات، الأرض هي الجوهر؛ ومن الأرض، المياه هي الجوهر؛ ومن المياه، الأعشاب هي الجوهر؛ ومن الأعشاب، الإنسان هو الجوهر؛ ومن الإنسان، الكلام هو الجوهر؛ ومن الكلام، ريج فيدا هو الجوهر؛ ومن ريج فيدا، ساما فيدا هو الجوهر؛ ومن ساما فيدا، الأودغيثا هو الجوهر.
Rasa (Essence) - Hierarchical manifestation of BrahmanVerse 1.1.3
स एष रसानां रसतमः परमः परार्ध्योऽष्टमो यदुद्गीथः ॥
هذا الأودغيثا هو جوهر الجواهر، هو الأسمى، هو الأعلى، هو الثامن في التسلسل المقدس.
Rasatama (Essence of Essences) - Supreme BrahmanVerse 1.1.4
कतमा कतमर्क् कतमत्कतमत् साम कतमः कतम उद्गीथ इति विमृष्टं भवति ॥
ما هو الرك؟ ما هو الساما؟ ما هو الأودغيثا؟ هكذا يصبح الأمر موضوعاً للبحث والتدبر.
Vichara (Inquiry into the nature of Vedic components)Verse 1.1.5
वागेवर्क् प्राणः सामोमित्येतदक्षरमुद्गीथः। तद्वा एतन्मिथुनं यद्वाक्च प्राणश्चर्क्च साम च ॥
الكلام هو الرك، والبرانا هو الساما، وهذا المقطع 'أوم' هو الأودغيثا. إن هذا زوج، ما هو الكلام والبرانا، والرك والساما.
Mithuna (Divine Pairing of Speech and Breath)Verse 1.1.6
तदेतन्मिथुनमोमित्येतस्मिन्नक्षरे संसृज्यते यदा वै मिथुनौ समागच्छत आपयतो वै तावन्योन्यस्य कामम् ॥
إن هذا الزوج يتحد في هذا المقطع 'أوم'، لأنه كلما اجتمع زوجان، فإنهما يحققان رغبة كل منهما في الآخر.
Samsarga (Union in Om)Verse 1.1.7
आपयिता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्ते ॥
يصبح محققاً للرغبات، من يعرف هذا هكذا ويتأمل في هذا المقطع باعتباره الأودغيثا.
Omkara - the power of the sacred syllable Om to fulfill desiresVerse 1.1.8
तद्वा एतदनुज्ञाक्षरं यद्धि किंचानुजानात्योमित्येव तदाहैषो एव समृद्धिर्यदनुज्ञा समर्धयिता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्ते ॥
هذا هو المقطع للقبول والموافقة، لأنه كلما منح المرء الإذن، يقول 'أوم'. هذا هو الرخاء، تلك الموافقة. يصبح محققاً للرغبات، من يعرف هذا هكذا ويتأمل في هذا المقطع باعتباره الأودغيثا.
Anujna - the power of divine assent embodied in OmVerse 1.1.9
तेनेयं त्रयीविद्या वर्तते ओमित्याश्रावयत्योमिति शꣳसत्योमित्युद्गायत्येतस्यैवाक्षरस्यापचित्यै महिम्ना रसेन॥
بهذا تسير المعرفة الفيدية الثلاثية: بـ 'أوم' ينادي، وبـ 'أوم' يسبح، وبـ 'أوم' يغني بصوت عالٍ، تعظيماً لهذا المقطع، بعظمته وجوهره.
Trayi Vidya - the threefold Vedic knowledge unified in OmVerse 1.1.10
तेनोभौ कुरुतो यश्चैतदेवं वेद यश्च न वेद। नाना तु विद्या चाविद्या च यदेव विद्यया करोति श्रद्धयोपनिषदा तदेव वीर्यवत्तरं भवतीति खल्वेतस्यैवाक्षरस्योपव्याख्यानं भवति ॥
لذلك كلاهما يؤديان الطقس، من يعرف هذا هكذا ومن لا يعرف. لكن المعرفة والجهل مختلفان. كل ما يؤديه المرء بالمعرفة والإيمان والبصيرة الأوبنشادية، فإنه يصبح أكثر قوة وفاعلية. هكذا يكون شرح هذا المقطع 'أوم'.
Vidyā (Spiritual Knowledge) and its transformative power in ritual and spiritual practiceVerse 1.2.1
देवासुरा ह वै यत्र संयेतिरे उभये प्राजापत्यास्तद्ध देवा उद्गीथमाजह्रुरनेनैनानभिभविष्याम इति ॥
تنازعت الآلهة والأسورا، وكلاهما من نسل براجاباتي، مع بعضهما البعض. حينئذ اتخذت الآلهة الأودغيثا (أوم)، قائلة: 'بهذا سنغلبهم.'
Cosmic struggle between Devas (divine forces) and Asuras (demonic forces) and the power of Om as spiritual weaponVerse 1.2.2
ते ह नासिक्यं प्राणमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तꣳ हासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं जिघ्रति सुरभि च दुर्गन्धि च पाप्मना ह्येष विद्धः ॥
عبدوا النفس الحيوي في الأنف كالأودغيثا. فثقبت الأسورا هذا النفس بالشر. لذلك يشم المرء به الروائح الطيبة والكريهة، لأنه قد ثُقب بالشر.
Prāṇa (vital breath) as object of meditation and the duality inherent in sense perceptionVerse 1.2.3
अथ ह वाचमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तां हासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तयोभयं वदति सत्यं चानृतं च पाप्मना ह्येषा विद्धा ॥
ثم عبدوا الكلام كالأودغيثا. فثقبت الأسورا هذا الكلام بالشر. لذلك ينطق بالحق والباطل، لأنه قد ثُقب بالشر.
Vak (Speech) and its dual natureVerse 1.2.4
अथ ह चक्षुरुद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं पश्यति दर्शनीयं चादर्शनीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम् ॥
ثم عبدوا العين كالأودغيثا. فثقبت الأسورا هذه العين بالشر. لذلك ترى المرئي وغير المرئي، لأنها قد ثُقبت بالشر.
Chakshu (Eye/Sight) and perceptionVerse 1.2.5
अथ ह श्रोत्रमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं शृणोति श्रवणीयं चाश्रवणीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम् ॥
ثم عبدوا السمع كالأودغيثا. فثقبت الأسورا هذا السمع بالشر. لذلك يسمع ما يستحق السمع وما لا يستحق، لأنه قد ثُقب بالشر.
Shrotra (Hearing) and auditory perceptionVerse 1.2.6
अथ ह मन उद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं संकल्पते संकल्पनीयं च चासंकल्पनीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम्
ثم عبدوا العقل كالأودغيثا. فثقبت الأسورا هذا العقل بالشر. لذلك يُقدّر المرء به ما ينبغي تقديره وما لا ينبغي، لأن هذا العقل قد ثُقب بالشر.
Manas (Mind) and its dual nature under the influence of AdharmaVerse 1.2.7
अथ ह य एवायं मुख्यः प्राणस्तमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तं हासुरा ऋत्वा विदध्वंसुर्यथाश्मानमाखणमृत्वा विध्वंसेतैवम्
ثم عبدوا النفس الحيوي الرئيسي كالأودغيثا. فضربت الأسورا هذا النفس وأفنته، كما يُحطم المرء حجراً بضربه بحجر آخر.
Mukhya Prana (Chief Vital Breath) and its vulnerabilityVerse 1.2.8
यथाश्मानमाखणमृत्वा विध्वंसत एवं हैव स विध्वंसते य एवंविदि पापं कामयते यश्चैनमभिदासति स एषोऽश्माखणः
كما يُحطم الحجر بضربه بحجر آخر، كذلك يُهلك من يعرف هذا ويريد الشر أو يلعن غيره. إنه حقاً كاسر الحجارة.
Power of knowledge misused and the destructive nature of negative intentionsVerse 1.2.9
नैवैतेन सुरभि न दुर्गन्धि विजानात्यपहतपाप्मा ह्येष तेन यदश्नाति यत्पिबति तेनेतरान्प्राणानवति एतमु एवान्ततोऽवित्त्वोत्क्रमति व्याददात्येवान्तत इति॥
بهذا لا يُدرك المرء رائحة طيبة ولا كريهة. إن هذا النفس خالٍ من الخطيئة. بما يأكل ويشرب، يسند الأنفاس الحيوية الأخرى. بإدراك هذا وحده، يخرج من الجسد. في النهاية، يحمي وحده.
Vāyu as Prāṇa - the vital air principle and its role in liberationVerse 1.2.10
तं हाङ्गिरा उद्गीथमुपासांचक्र एतमु एवाङ्गिरसं मन्यन्तेऽङ्गानां यद्रसः॥
تأمل أنغيرا في هذا كالأودغيثا. يعتبرون هذا وحده أنغيرا، وهو جوهر الأعضاء.
Udgītha as Vāyu - the sacred OM identified with the vital airVerse 1.2.11
तेन तं ह बृहस्पतिरुद्गीथमुपासांचक्र एतमु एव बृहस्पतिं मन्यन्ते वाग्घि बृहती तस्या एष पतिः॥
لذلك تأمل بريهاسباتي في هذا كأودغيثا. إنهم يعتبرون هذا وحده بريهاسباتي، فالكلام عظيم حقاً، وهذا هو سيدة.
Bṛhaspati as Vāyu - the vital air as lord of speechVerse 1.2.12
तेन तं हायास्य उद्गीथमुपासांचक्र एतमु एवायास्यं मन्यन्त आस्याद्यदयते ॥१.२.१२॥
بذلك المعرفة اقترب من أياسيا لأجل الأودغيثا. ظنوا أن هذا أياسيا نفسه سيغني لهم، لأنه سيحصل على ما يرغب.
Akshara (Imperishable Brahman)Verse 1.2.13
तेन तंह बको दाल्भ्यो विदांचकार। स ह नैमिशीयानामुद्गाता बभूव स ह स्मैभ्यः कामानागायति ॥१.२.१३॥
بذلك عرف باكا دالبhya الأكشارا. أصبح المغني للنيميشيين. كان يغني لهم الأشياء التي يرغبون فيها.
Udgata - The Enlightened ChanterVerse 1.2.14
आगाता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्त इत्यध्यात्मम् ॥१.२.१४॥
حقاً، من يعرف هكذا ويتأمل في الأكشارا كأودغيثا يصبح محققاً للرغبات. هذا هو التفسير الروحي.
Upasana - Meditation on Akshara as UdgithaVerse 1.3.1
अथाधिदैवतं य एवासौ तपति तमुद्गीथमुपासीतोद्यन्वा एष प्रजाभ्य उद्गायति। उद्यन्स्तमो भयमपहन्त्यपहन्ता ह वै भयस्य तमसो भवति य एवं वेद ॥
الآن، فيما يتعلق بالجانب الإلهي: يجب على المرء أن يتأمل في الشمس التي تضيء كالأودغيثا. حقاً، عند شروقها، هي تغني لجميع الكائنات. عند شروقها، تبدد الظلام والخوف. من يعرف هكذا يصبح مبعداً للظلام والخوف.
Adhidaiva - the cosmic aspect of Brahman manifest as Surya (Sun)Verse 1.3.2
समान उ एवायं चासौ चोष्णोऽयमुष्णोऽसौ स्वर इतीममाचक्षते स्वर इति प्रत्यास्वर इत्यमुं तस्माद्वा एतमिमममुं चोद्गीथमुपासीत ॥
هذا هنا وذاك هناك متساويان. هذا دافئ، وذاك دافئ. يسمون هذا 'سفارا' وذاك 'براتياسفارا'. لذلك، يجب على المرء أن يتأمل في هذا وذاك كالأودغيثا.
Svara-Pratyasvara - the correspondence between earthly fire and cosmic Sun as manifestations of one BrahmanVerse 1.3.3
अथ खलु व्यानमेवोद्गीथमुपासीत यद्वै प्राणिति स प्राणो यदपानिति सोऽपानः। अथ यः प्राणापानयोः संधिः स व्यानो यो व्यानः सा वाक्। तस्मादप्राणन्ननपानन्वाचमभिव्याहरति ॥
الآن، يجب على المرء أن يتأمل في فيانا كالأودغيثا. ما يتنفس به المرء للخارج هو برانا، وما يتنفس به للداخل هو أبانا. وما هو الوصل بين برانا وأبانا هو فيانا. ما هو فيانا هو الكلام. لذلك، دون تنفس للخارج أو للداخل، يتكلم المرء.
Prana-Vyana-Apana (Vital Breath Trilogy)Verse 1.3.4
या वाक्सर्क्तस्मादप्राणन्ननपानन्नृचमभिव्याहरति यर्क्तत्साम तस्मादप्राणन्ननपानन्साम गायति यत्साम स उद्गीथस्तस्मादप्राणन्ननपानन्नुद्गायति ॥
ذلك الكلام الذي هو ريج فيدا، منه، دون تنفس للخارج أو للداخل، يتلو المرء آيات الريج. ما هو ريج هو ساما، منه يغني المرء الساما. ما هو ساما هو أودغيثا، منه يغني المرء الأودغيثا.
Prana-Vak-Sama ConnectionVerse 1.3.5
अतो यान्यन्यानि वीर्यवन्ति कर्माणि यथाग्नेर्मन्थनमाजेः सरणं दृढस्य धनुष आयमनमप्राणन्ननपानꣳस्तानि करोत्येतस्य हेतोर्व्यानमेवोद्गीथमुपासीत्॥
لذلك، مهما كانت الأفعال القوية الأخرى موجودة، مثل إشعال النار بالاحتكاك، والجري في السباق، ومد القوس القوي، فإن المرء يؤديها دون تنفس للخارج أو للداخل. لهذا السبب، يجب على المرء أن يعبد فيانا وحده كالأودغيثا.
Vyana as UdgithaVerse 1.3.6
अथ खलूद्गीथाक्षराण्युपासीतोद्गीथ इति प्राण एवोत्प्राणेन ह्युत्तिष्ठति वाग्गीर्वाचो ह गिर इत्याचक्षतेऽन्नं थमन्ने हीदꣳसर्वꣳस्थितम्॥
الآن، يجب على المرء أن يعبد مقاطع الأودغيثا. 'أودغيثا'، برانا وحده هو 'أوت'، لأنه بالبرانا يقوم المرء. الكلام هو 'غي'، لأن الكلام يسمى 'غيرا'. الطعام هو 'ثام'، لأن في الطعام كل هذا ثابت.
Udgitha as Syllable-MeditationVerse 1.3.7
द्यौरेवोदन्तरिक्षं गीः पृथिवी थमादित्य एवोद्वायुर्गीरग्निस्थं सामवेद एवोद्यजुर्वेदो गीरृग्वेदस्थं दुग्धेऽस्मै वाग्दोहं यो वाचो दोहोऽन्नवानन्नादो भवति य एतान्येवं विद्वानुद्गीथाक्षराण्युपास्त उद्गीथ इत...
السماء هي الأوت، والمنطقة الوسطى هي الغيه، والأرض هي الثام. والشمس هي الأوت، والريح هي الغيه، والنار هي الثام. وساما فيدا هو الأوت، وياجور فيدا هو الغيه، وريغ فيدا هو الثام. له تُدرّ الكلام لبناً، لبن الكلام. من يملك لبن الكلام يصبح صاحب طعام وآكلاً للطعام. هكذا، من يعرف هذه المقاطع من الأود غيثا بهذه الطريقة يجب أن يعبدها كأود غيثا.
Ud-gītha (Om) as Cosmic SyllableVerse 1.3.8
अथ खल्वाशीःसमृद्धिरुपसरणानीत्युपासीत येन साम्ना स्तोष्यन्स्यात्तत्सामोपधावेत्॥१.३.८॥
الآن، حقاً، تحقيق الرغبات، هذه هي وسائل التقرب، هكذا يجب أن يعبد. بأي سامان ينوي المرء أن يسبح، يجب أن يتقرب إلى ذلك السامان.
Sāman as Vehicle of FulfillmentVerse 1.3.9
यस्यामृचि तामृचं यदार्षेयं तमृषिं यां देवतामभिष्टोष्यन्स्यात्तां देवतामुपधावेत् ॥१.३.९॥
أي ريتش (آية من ريغ فيدا) ينوي المرء أن يسبح بها، تلك الريتش يجب أن يتقرب إليها. أي ريشي (حكيم) مرتبط بها، ذلك الريشي يجب أن يتقرب إليه. أي إله ينوي المرء أن يسبحه، ذلك الإله يجب أن يتقرب إليه.
Triadic Correspondence in Vedic InvocationVerse 1.3.10
येन छन्दसा स्तोष्यन् स्यात् तच्छन्द उपधावेत् । येन स्तोमेन स्तोष्यमाणः स्यात् तं स्तोमम् उपधावेत् ॥१.३.१०॥
بأي وزن شعري (تشانداس) كان سيُسبّح به، فليقترب من ذلك الوزن؛ وبأي ترتيل (ستوما) كان سيُسبّح به، فليقترب من ذلك الترتيل.
Upāsanā (meditative identification with ritual/sonic forms)Verse 1.3.11
यां दिशम् अभिष्टोष्यन् स्यात् तां दिशम् उपधावेत् ॥१.३.११॥
نحو أي جهة كان سيُسبّح، نحو تلك الجهة ينبغي أن يقترب.
Saṅkalpa and deśa-dhyāna within upāsanā (intentional orientation)Verse 1.4.1
आत्मानम् अन्ततः उपसृत्य स्तुवीत, कामं ध्यायन्, अप्रमत्तः । अभ्याशो ह यदस्मै स कामः समृध्येत, यत्कामः स्तुवीतेति, यत्कामः स्तुवीतेति ॥१.३.१२॥ ॐ इत्येतदक्षरम् उद्गीथमुपासीत । ॐ इति ह्युद्गायति । तस्योप...
وبعد أن يقترب في النهاية من الذات (الآتمن)، فليسبّح، متأمّلًا رغبةً، يقِظًا غير غافل. قريبٌ حقًّا أن تزدهر له تلك الرغبة التي من أجلها يسبّح—تلك الرغبة التي من أجلها يسبّح. وليتأمّل هذا المقطع «أوم» بوصفه الأُدْغِيثا؛ فإن الأُدْغِيثا يُنشَد بـ«أوم». وهذا بيانٌ تابعٌ له.
Ātman as the ultimate support of upāsanā; Praṇava (Oṃ) as symbol of Brahman and UdgīthaVerse 1.4.2
देवा वै मृत्योर्बिभ्यतस्त्रयीं विद्यां प्राविशन् । ते छन्दोभिरच्छादयन् यदेभिरच्छादयन् तच्छन्दसां छन्दस्त्वम् ॥१.४.२॥
إنّ الآلهةَ، إذ خافتِ الموتَ، دخلتْ في المعرفةِ المقدّسةِ الثلاثيّة (الفيدا). فاستترتْ بالأوزانِ العَروضيّة؛ وما به استترتْ—فذلك هو «وزنيّةُ» الأوزان.
Amṛtatva (immortality) through Vedic knowledge; protective power of ChandasVerse 1.4.3
तानु तत्र मृत्युर्यथा मत्स्यमुदके परिपश्येदेवं पर्यपश्यदृचि साम्नि यजुषि। ते नु विदित्वोर्ध्वा ऋचः साम्नो यजुषः स्वरमेव प्राविशन्॥
فنظرهم الموتُ هناك كما ينظرُ إلى السمكِ في الماء؛ هكذا راقبهم في الرِّك والسَّامَن واليَجُس. فلما علموا ذلك، ارتفعوا فوق الرِّك والسَّامَن واليَجُس، ودخلوا في السَّوَرَ وحده.
Svara (Supreme Tone/Sun) as refuge from DeathVerse 1.4.4
यदा वा ऋचमाप्नोत्योमित्येवातिस्वरत्येवं सामैवं यजुरेष उ स्वरो यदेतदक्षरमेतदमृतमभयं तत्प्रविश्य देवा अमृता अभया अभवन् ॥१.४.४॥
فمتى نال المرءُ الرِّك، تجاوزَه بالنطقِ بـ«أوم»؛ وكذلك في السَّامَن، وكذلك في اليَجُس. فهذا هو السَّوَرَ حقًّا—هذه المقطعة—وهي الخالدةُ التي لا خوفَ فيها. بدخولهم فيها صار الآلهةُ خالدين لا خوفَ عليهم.
Praṇava (Om) as Akṣara; Amṛta and Abhaya; essence of Veda and gateway beyond deathVerse 1.4.5
स य एतदेवं विद्वानक्षरं प्रणौति, एतदेवाक्षरं स्वरममृतमभयं प्रविशति। तत्प्रविश्य यदमृता देवास्तदमृतो भवति॥१.४.५॥
مَن عَلِمَ هذا على هذا النحو ثم نطق بالمقطع غير الفاني، دخل في ذلك المقطع بعينه: صوتًا خالدًا لا خوف فيه. فإذا دخل فيه صار خالدًا، كما أن الآلهة الخالدين خالدون.
Akṣara (Oṃ) as Brahman; Amṛtatva (immortality) through upāsanā/vidyāVerse 1.5.1
अथ खलु य उद्गीथः स प्रणवः। यः प्रणवः स उद्गीथः। इत्यसौ वा आदित्य उद्गीथः। एष प्रणवः—ओमिति ह्येष स्वरन्नेति॥१.५.१॥
الآن، في الحقيقة، الأودغيثا هو البرانافا؛ والبرانافا هو الأودغيثا. وهكذا، تلك الشمس هناك هي الأودغيثا؛ وهذا هو البرانافا - 'أوم'، لأنه يُصدر صوتًا كذلك.
Praṇava/Oṃ as Udgītha; Āditya-upāsanā (Sun as cosmic sound/Brahman-support)Verse 1.5.2
एतमु एवाहमभ्यगासिषं, तस्मान्मम त्वमेकोऽसीति ह कौषीतकिः पुत्रमुवाच। रश्मींस्त्वं पर्यावर्तय; बहवो वै ते भविष्यन्तीति—अधिदैवतम्॥१.५.२॥
«هذا بعينه قد قصدتُه واقتربتُ منه»—هكذا قال كوشيتكي لابنه—«فلذلك أنت وحدك لي. أرجِعِ الأشعّة؛ فإن كثيرين سيكونون لك»—وهذا من جهة الإله (أدهي-دايفتا).
Adhidaivata-upāsanā; solar symbolism (rays) as powers/offspring; efficacy of vidyā for prosperity and expansionVerse 1.5.3
अथाध्यात्मं य एवायं मुख्यः प्राणस्तमुद्गीथमुपासीत । ओमिति ह्येष स्वरन्नेति ॥ १.५.३ ॥
والآن، من جهة الذات: ليتأمّل المرءُ هذا النَّفَسَ الحيويَّ الأسمى (البرانا) بوصفه الأُدْغِيثا؛ فإنّه حقًّا، حين يُسمَع رنينُه، يكون «أوم».
Prāṇa as a symbol/support (ālambana) for Om/Udgītha; inner upāsanāVerse 1.5.4
एतमु एवाहमभ्यगासिषं तस्मान्मम त्वमेकोऽसीति ह कौषीतकिः पुत्रमुवाच प्राणाꣳस्त्वं भूमानमभिगायताद्बहवो वै मे भविष्यन्तीति ॥
لقد بلغتُ هذا بعينه؛ لذلك فأنتَ وحدك لي. هكذا قال كوشيتكي لابنه: أنشدْ للأنفاس (البرانات) بوصفها العظمةَ اللامتناهية (بهوما)، فسيكون لي كثيرون.
Bhūmā (Infinite Fullness) and PrāṇaVerse 1.6.1
इयमेव ऋगग्निः साम। तदेतदेतस्याम् ऋच्यध्यूढं साम। तस्माद् ऋच्यध्यूढं साम गीयते। इयमेव साग्निरम् अस् तत्साम॥१.६.१॥
هذا بالفعل هو الريك، وأغني هو السامان. وهذا السامان نفسه مرتكز على هذه الريك. لذلك يُغنى السامان المرتكز على الريك. هذا بالفعل هو ذلك السامان: أغني هو 'أم' الخاص به.
Brahman as manifest in sacred sound (nāda/śabda) and cosmic correspondences (bandhu)Verse 1.6.2
अन्तरिक्षमेव ऋग्वायुः साम। तदेतदेतस्याम् ऋच्यध्यूढं साम। तस्माद् ऋच्यध्यूढं साम गीयते। अन्तरिक्षमेव स वायुरम् अस् तत्साम॥१.६.२॥
الفضاء الأوسط بالفعل هو الريك، وفايو (الريح) هو السامان. وهذا السامان نفسه مرتكز على هذه الريك. لذلك يُغنى السامان المرتكز على الريك. هذا بالفعل هو ذلك السامان: فايو هو 'أم' الخاص به.
Cosmic correspondences (bandhu) as contemplative upāsanā; prāṇa principle hinted through VāyuVerse 1.6.3
द्यौरेव ऋगादित्यः साम। तदेतदेतस्याम् ऋच्यध्यूढं साम। तस्माद् ऋच्यध्यूढं साम गीयते। द्यौरेव स आदित्योऽमस् तत्साम॥१.६.३॥
السماء بالفعل هي الريك، وأديتيا (الشمس) هو السامان. وهذا السامان نفسه مرتكز على هذه الريك. لذلك يُغنى السامان المرتكز على الريك. هذا بالفعل هو ذلك السامان: أديتيا هو 'أماس' الخاص به.
Brahman contemplated through solar symbolism; unity of speech, chant, and cosmic order (ṛta)Verse 1.6.4
नक्षत्राण्येव ऋक्, चन्द्रमाः साम। तदेतदेतस्यामृच्यध्यूढं साम। तस्मादृच्यध्यूढं साम गीयते। नक्षत्राण्येव सा, चन्द्रमा अमः; तत्साम॥१.६.४॥
إنَّ النجومَ هي بعينها الرِّك (آياتُ الرِّغ)، والقمرُ هو السَّامَن (الترتيل). فهذا هو السَّامَنُ القائمُ على تلك الرِّك، ولذلك يُنشَدُ السَّامَنُ مُرتكزًا على الرِّك. والنجومُ هي «سا» (مقطعُ الافتتاح)، والقمرُ هو «أمَ» (مقاطعُ الختام): فذلك هو السَّامَن.
Upasana (symbolic meditation on cosmic correspondences leading toward Brahman-knowledge)Verse 1.6.5
अथ यदेतदादित्यस्य शुक्लं भाः सैव ऋक्। अथ यन्नीलं परः कृष्णं तत्साम। तदेतदेतस्यामृच्यध्यूढं साम। तस्मादृच्यध्यूढं साम गीयते॥१.६.५॥
الآن، ذلك الشعاع الأبيض للشمس هو بالفعل الريك؛ وذلك الذي هو أزرق داكن، أسود جدًا، هو السامان. هذا هو السامان المرتكز على هذه الريك. لذلك يُغنى السامان كمرتكز على الريك.
Pratīka-upāsanā (meditation on Brahman through a symbol: the sun’s radiance)Verse 1.6.6
अथ यदेवैतदादित्यस्य शुक्लं भाः सैव सा। अथ यन्नीलं परः कृष्णं तद् अमः; तत्साम। अथ य एषोऽन्तरादित्ये हिरण्मयः पुरुषो दृश्यते, हिरण्यश्मश्रुः हिरण्यकेशः, आप्रणस्वात् सर्व एव सुवर्णः॥१.६.६॥
وأمّا ذلك الضياءُ الأبيضُ للشمس فهو بعينه «سا». وأمّا ما كان أزرقَ داكنًا، شديدَ السواد، فهو «أمَ»: فذلك هو السَّامَن. وأمّا ذلك الشخصُ الذهبيُّ الذي يُرى داخل الشمس—ذو لحيةٍ ذهبيةٍ وشَعرٍ ذهبي—فهو إلى أطراف أظفاره كلُّه ذهبٌ خالص.
Hiraṇmaya Puruṣa (inner solar person) as pratīka of Brahman; upāsanā leading toward Brahman-realizationAnswers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.