Adhyaya 49
Purva BhagaSecond QuarterAdhyaya 4994 Verses

Śreyas and Paramārtha: The Ribhu–Nidāgha Teaching on Non-Dual Self (Advaita)

Sanandana thuật lại việc một vị vua, sau khi nghe lời dạy phân biệt rằng tác nhân thuộc về các guṇa bị nghiệp (karma) thúc đẩy chứ không phải Tự Ngã, đã khởi lại câu hỏi về “thiện ích tối thượng”. Vị thầy Bà-la-môn định nghĩa lại śreyas: của cải, con cái, vương quyền chỉ là thứ yếu; śreyas chân thật là hiệp thông với Paramātman và an trú thiền quán Tự Ngã. Hành vi nghi lễ được phân tích là vô thường vì nương vào vật liệu vô thường (ví dụ đất sét–cái bình; củi, bơ ghee, cỏ kuśa), còn paramārtha là bất hoại, không phải kết quả do tạo tác—chính tri kiến Tự Ngã vừa là phương tiện vừa là cứu cánh. Chương tiếp đó triển khai tích xưa Ribhu–Nidāgha: từ việc tiếp khách và hỏi về thức ăn, Ribhu mở lối phủ nhận đồng nhất với đói/khát; các câu hỏi về cư trú và du hành được chỉ ra là không áp dụng cho Puruṣa trùm khắp. Lần gặp thứ hai dùng trật tự vua/voi để phơi bày tính dựng lập của phân biệt “trên/dưới”. Nidāgha nhận Ribhu là Guru; lời dạy kết thúc bằng tuyên ngôn vũ trụ không phân chia, chính là tự tánh của Vāsudeva. Vị vua từ bỏ bheda-buddhi (tưởng phân biệt) và chứng jīvanmukti nhờ ký ức tỉnh giác cùng cái thấy bất nhị.

Shlokas

Verse 1

सनंदन उवाच । निशम्य तस्येति वचः परमार्थसमन्वितम् । प्रश्रयावनतो भूत्वा तमाह नृपतिर्द्विजम् ॥ १ ॥

Sanandana nói: Nghe những lời ấy—thấm nhuần chân nghĩa tối thượng—nhà vua cúi mình với lòng khiêm cung và kính ngưỡng, rồi thưa cùng vị hiền triết song sinh (dvija).

Verse 2

राजोवाच । भगवन्यत्त्वया प्रोक्त परमार्थमयं वचः । श्रुते तस्मिन्भ्रमंतीव मनसो मम वृत्तयः ॥ २ ॥

Nhà vua thưa: “Ôi Đấng Thế Tôn, lời Ngài đã nói thấm đầy chân lý tối thượng. Nhưng khi nghe, những chuyển động của tâm con dường như quay cuồng trong rối loạn.”

Verse 3

एतद्विवेकविज्ञानं यदि शेषेषु जंतुषु । भवता दर्शितं विप्र तत्परं प्रकृतेर्महत् ॥ ३ ॥

Bạch vị Bà-la-môn hiền triết, nếu Ngài thật đã chỉ bày viveka-jñāna—trí phân biệt—đối với các loài hữu tình khác, thì trí ấy tối thượng hướng về Mahat, Đại Nguyên Lý của Prakṛti (Tự Tánh sơ nguyên).

Verse 4

नाहं वहामि शिबिकां शिबिका मयि न स्थिता । शरीरमन्यदस्मत्तो येनेयं शिबिका धृता ॥ ४ ॥

“Ta không mang kiệu, vì kiệu chẳng tựa nơi ta. Thân này là một điều khác với ta; chính nhờ thân ấy mà chiếc kiệu này được nâng đỡ.”

Verse 5

गुण प्रवृत्तिर्भूतानां प्रवृत्तिः कर्मचोदिता । प्रवर्तंते गुणाश्चैते किं ममेति त्वयोदितम् ॥ ५ ॥

Hoạt động của muôn loài chỉ là sự vận hành của các guṇa, và sự vận hành ấy bị nghiệp (karma) thúc đẩy. Chính các guṇa ấy vẫn tiếp tục hoạt động—vậy làm sao có thể khẳng định đúng đắn ý niệm “đây là của ta”, như Ngài đã dạy?

Verse 6

एतस्मिन्परमार्थज्ञ मम श्रोत्रपथं गते । मनो विह्वलतामेति परमार्थार्थतां गतम् ॥ ६ ॥

Ôi bậc tri giả thấu suốt chân lý tối thượng, khi điều này đi vào con đường tai con, tâm con trở nên bàng hoàng—như đã chạm đến chính cốt tủy của ý nghĩa tối thượng.

Verse 7

पूर्वमेव महाभाग कपिलर्षिमहं द्विज । प्रष्टुमभ्युद्यतो गत्वा श्रेयः किंत्वत्र संशये ॥ ७ ॥

Trước đây, hỡi bậc Nhị-sinh phúc đức, ta đã đến gặp hiền thánh Kapila, quyết hỏi về điều thiện tối thượng; nhưng đối với việc này, lòng ta vẫn còn nghi hoặc.

Verse 8

तदंतरे च भवता यदिदं वाक्यमीरितम् । तेनैव परमार्थार्थं त्वयि चेतः प्रधावति ॥ ८ ॥

Và giữa lúc ấy, những lời ngài vừa nói—chính nhờ những lời ấy mà tâm ta lao về nơi ngài, cầu tìm ý nghĩa tối thượng của Chân Lý tối cao.

Verse 9

कपिलर्षिर्भगवतः सर्वभूतस्य वै किल । विष्णोरंशो जगन्मोहनाशाय समुपागतः ॥ ९ ॥

Quả thật, hiền thánh Kapila được truyền rằng là một phần của Viṣṇu—Đấng Bhagavān của muôn loài—đã thị hiện để diệt trừ ảo mê làm say đắm thế gian.

Verse 10

स एव भगवान्नूनमस्माकं हितकाम्यया । प्रत्यक्षतामनुगतस्तथैतद्भवतोच्यते ॥ १० ॥

Chắc chắn chính Đấng Bhagavān ấy, vì muốn lợi ích cho chúng ta, đã hiện diện ngay trước mắt; bởi vậy lời ngài nói thật là xác đáng.

Verse 11

तन्मह्यं मोहनाशाय यच्छ्रेयः परमं द्विज । तद्वदाखिल विज्ञानजलवीच्युजधिर्भवान् ॥ ११ ॥

Vì thế, hỡi bậc Nhị-sinh, xin hãy nói cho ta điều thiện tối thượng có thể diệt trừ mê vọng. Bởi ngài là đại dương, mà muôn làn sóng chính là nước của mọi tri kiến.

Verse 12

ब्राह्मण उवाच । भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थेन पृच्छसि । श्रेयांसि परमार्थानि ह्यशेषाण्येन भूपते ॥ १२ ॥

Bà-la-môn nói: “Ngài lại hỏi về điều thiện tối thượng; ngài hỏi với tầm nhìn hướng đến mục đích tối hậu. Quả thật, tâu Đại vương, mọi ‘điều thiện’ chân thật đều không gì khác ngoài chính cứu cánh tối thượng ấy.”

Verse 13

देवताराधनं कृत्वा धनसंपदमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यं च श्रेयस्तस्यैव तन्नृप ॥ १३ ॥

Sau khi thờ phụng chư thiên, người ta cầu của cải và phú quý; cầu con trai và cả vương quyền. Nhưng tâu Đại vương, điều thiện tối thượng (śreyas) lại thuộc về chính người sùng kính ấy.

Verse 14

विवकिनस्तु संयोगः श्रेयोऽसौ परमात्मना । कर्मयज्ञादिकं श्रेयः स्वर्लोकपलदायि यत् ॥ १४ ॥

Nhưng đối với người có trí phân biệt, sự hiệp thông với Đại Ngã tối thượng (Paramātman) mới là điều thiện tối cao; còn các nghi lễ như nghiệp và tế tự chỉ là thiện nhỏ, vì chúng chỉ ban quả báo của các cõi trời.

Verse 15

श्रेयः प्रधानं च फले तदेवानभिसंहिते । आत्मा ध्येयः सदा भूप योगयुक्तैस्तथा परैः ॥ १५ ॥

Dẫu không chủ ý nhắm đến, vẫn có quả phát sinh, trong đó điều thiện tối thượng (śreyas) đứng hàng đầu. Vì vậy, tâu Đại vương, Đại Ngã phải luôn được quán niệm—bởi những người tinh luyện trong yoga và cả những bậc tâm hướng thượng.

Verse 16

श्रेय स्तस्यैव संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः । श्रेयांस्येवमनेकानि शतशोऽथ सहस्त्रशः ॥ १६ ॥

Điều thiện tối thượng chính là sự hiệp nhất ấy—tức thiện tối cao phát sinh từ sự hiệp thông với Paramātman. Theo cách này, những điều lợi ích có nhiều dạng—hàng trăm, thậm chí hàng nghìn.

Verse 17

संत्यत्र परमार्थास्तु न त्वेते श्रूयतां च मे । धर्मोऽयं त्यजते किं तु परमार्थो धनं यदि ॥ १७ ॥

Ở đây quả thật có những chân lý tối thượng; nhưng những lời ấy của ngài, ta không thể chấp nhận—vì nếu của cải là thiện ích tối cao (paramārtha), thì chính dharma này hẳn sẽ bị bỏ rơi như vô dụng.

Verse 18

व्ययश्चक्रियत कस्मात्कामप्राप्त्युपलक्षणः । मुत्रश्चेत्परमार्थाख्यः सोऽप्यन्यस्य नरेश्वर ॥ १८ ॥

Vậy vì sao còn phải tiêu phí—khi đó chỉ là dấu hiệu của việc đạt được dục vọng? Và nếu nước tiểu cũng được gọi là ‘mục đích tối thượng’, thì ngay cả điều ấy, ô bậc quân vương, cũng thuộc về kẻ khác.

Verse 19

परमार्थभूतः सोऽन्यस्य परमार्थो हि नः पिता । एवं न परमार्थोऽस्ति जगत्यत्र चराचरे ॥ १९ ॥

Ngài ấy chính là hiện thân của Chân Lý Tối Thượng; Ngài là mục đích tối cao của muôn loài, và là Cha của chúng ta. Vì thế, trong thế giới hữu tình và vô tình này, không có paramārtha nào khác thật sự tồn tại.

Verse 20

परमार्थो हि कार्याणि करणानामशेषतः । राज्यादिप्राप्तिरत्रोक्ता परमार्थतया यदि ॥ २० ॥

Quả thật, paramārtha là cứu cánh chân thật của mọi hành động và mọi phương tiện, không sót lại. Ngay cả việc đạt được vương quyền và những điều tương tự cũng được gọi ở đây là ‘paramārtha’—nếu hiểu theo nghĩa tối hậu ấy.

Verse 21

परमार्था भवंत्यत्र न भवंति च वै ततः । ऋग्यजुःसामनिष्पाद्यं यज्ञकर्म मतं तव ॥ २१ ॥

Ở đây, những mục đích tối thượng quả thật có thể được thành tựu; nhưng chúng không phát sinh chỉ từ sự thực hành bề ngoài ấy. Theo quan điểm của ngài, nghiệp tế tự là nghi lễ được thực hiện dựa trên các Veda: Ṛg, Yajus và Sāma.

Verse 22

परमार्थभूतं तत्रापि श्रूयतां गदतो मम । यत्तु निष्पाद्यते कार्यं मृदा कारणभूतया ॥ २२ ॥

Hãy nghe từ ta chân lý tối thượng, dù ngay tại đó: mọi quả được tạo thành đều được hoàn thành nhờ đất sét, vốn là nhân duyên vật chất của nó.

Verse 23

तत्कारणानुगमनाज्जायते नृप मृन्मयम् । एवं विनाशिभिर्द्रव्यैः समिदाज्यकुशादिभिः ॥ २३ ॥

Tâu đại vương, vật bằng đất sinh ra do nương theo nhân của nó—đất sét. Cũng vậy, các quả phát sinh từ những vật hữu hoại như củi tế, bơ tinh khiết (ghee), cỏ kuśa và các thứ tương tự.

Verse 24

निष्पाद्यते क्रिया या तु सा भवित्री विनाशिनी । अनाशी परमार्थस्तु प्राज्ञैरभ्युपगम्यते ॥ २४ ॥

Mọi hành động được tạo ra và thực hiện đều tất phải sinh rồi diệt. Nhưng Thực tại Tối thượng (paramārtha) là bất hoại—điều ấy được bậc trí giả thừa nhận.

Verse 25

यत्तुं नाशि न संदेहो नाशिद्रव्योपपादितम् । तदेवापलदं कर्म परमार्थो मतो मम ॥ २५ ॥

Điều gì hữu hoại—không còn nghi ngờ—vì được thiết lập trên những vật hữu hoại. Bởi vậy, thứ nghiệp ấy chỉ là hành động không có quả chân thật; theo ta, đó là ý nghĩa tối thượng.

Verse 26

मुक्तिसाधनभूतत्वात्परमार्थो न साधनम् । ध्यानमेवात्मनो भूपपरमार्थार्थशब्दितम् ॥ २६ ॥

Vì mục đích tối thượng (paramārtha) tự thân là phương tiện đưa đến giải thoát (mukti), nên nó không phải một công cụ riêng để ‘làm cho thành’. Tâu đại vương, chỉ có thiền quán nơi Ngã chân thật (Ātman) mới được gọi là ‘paramārtha’—ý nghĩa tối thượng.

Verse 27

भेदकारि परेभ्यस्तु परमार्थो न भेदवान् । परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते ॥ २७ ॥

Sự phân biệt chỉ sinh khởi khi đối đãi với các pháp khác; còn Thực Tại Tối Thượng (Paramārtha) tự thân không hề chia cắt. Sự hiệp nhất giữa Thực Tại Tối Thượng và Ngã (Ātman) chính là điều được tuyên xưng là Chân Lý Tối Thượng.

Verse 28

मिथ्यैतदन्यद्द्रव्यं हि नैतद्द्रव्यमयं यतः । तस्माच्छ्रेयांस्यशेषाणि नृपैतानि न संशयः ॥ २८ ॥

Cái “thực thể” khác ấy quả thật là hư vọng, vì nó không được cấu thành bởi thực thể chân thật. Bởi vậy, tâu Đại vương, tất cả những điều này chính là các thiện ích tối thượng, không còn nghi ngờ.

Verse 29

परमार्थस्तु भूपाल संक्षेपाच्छ्रूयतां मम । एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुण प्रकृतेः परः ॥ २९ ॥

Tâu Đại vương, xin nghe nơi tôi chân lý tối thượng một cách vắn tắt: Đấng Tối Thượng là Một, trùm khắp, bình đẳng với muôn loài, thanh tịnh, vượt ngoài các guṇa, và siêu việt Prakṛti (tự nhiên vật chất).

Verse 30

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो नृप । परिज्ञानमयो सद्भिर्नामजात्यादिभिविभुः ॥ ३० ॥

Tâu Đại vương, Ātman không bị sinh, không tăng trưởng và không chịu các biến đổi tương tự; Ngài trùm khắp. Bản tính của Ngài là tri kiến viên mãn; tuy vậy, theo quy ước của bậc hiền trí, Ngài được nói đến qua danh xưng, chủng loại và các định danh khác.

Verse 31

न योगवान्न युक्तोऽभून्नैव पार्थिवः योक्ष्यति । तस्यात्मपरदेहेषु सतोऽप्येकमयं हि तत् ॥ ३१ ॥

Người ấy không phải yogin, cũng chẳng thật sự điều phục; và tâu Đại vương, về sau cũng sẽ không trở thành như vậy. Với người ấy, tuy Ātman hiện hữu trong thân mình và trong thân kẻ khác, Thực Tại ấy vẫn là một và đồng nhất.

Verse 32

विज्ञानं परमार्थोऽसौ वेत्ति नोऽतथ्यदर्शनः । वेणुरंघ्रविभेदेन भेदः षङ्जादिसंज्ञितः ॥ ३२ ॥

Người biết vijñāna (tri kiến chân thật) và paramārtha (thực tại tối thượng) mới thấu đạt; kẻ thấy sai lầm thì không. Như cây sáo, do các lỗ bấm khác nhau mà các bậc âm được gọi tên là Ṣaḍja v.v.

Verse 33

अभेदो व्यापिनो वायोस्तथा तस्य महात्मनः । एकत्वं रूपभेदश्च वाह्यकर्मप्रवृत्तिजः ॥ ३३ ॥

Như gió bao trùm khắp nơi vốn không hề phân chia, bậc đại ngã (Ātman) ấy cũng vậy. Tính nhất như là thật; còn sự hiện ra muôn hình sai khác chỉ do dấn thân vào các hành động bên ngoài mà thành.

Verse 34

देवादिभेदमध्यास्ते नास्त्येवाचरणो हि सः । श्रृण्वत्र भूप प्राग्वृत्तं यद्गीतमृभुणा भवेत् ॥ ३४ ॥

Kẻ còn mắc vào phân biệt như “chư thiên” và “kẻ khác” thì vẫn bị trói trong sai biệt; đối với người ấy, thật không có chánh hạnh. Nay xin nghe, hỡi Đại vương, một chuyện xưa—điều từng được Ṛbhu cất lời ca tụng.

Verse 35

अवबोधं जनयतो निदाधस्य द्विजन्मनः । ऋभुर्नामाऽबवत्पुत्रो ब्रह्मणः परमेष्टिनः ॥ ३५ ॥

Để khơi dậy avabodha (sự tỉnh giác) cho Nidādha, vị dvija (người tái sinh) đang cầu đạo, đã có một người con trai ra đời tên là Ṛbhu—con của Brahmā, đấng Parameṣṭhin, bậc an bài tối thượng.

Verse 36

विज्ञात तत्त्वसद्भावो निसर्गादेव भूपते । तस्य शिष्यो निदाघोऽभूत्पुलस्त्यतनयः पुरा ॥ ३६ ॥

Tâu Đại vương, bản tính chân thật của ngài—bậc đã biết tत्त्व (tattva, thực tại)—được nhận ra ngay từ thuở ban đầu. Và thuở xưa, Nidāgha, con của Pulastya, đã làm đệ tử của ngài.

Verse 37

प्रादादशेषविज्ञानं स तस्मै परया मुदा । अवाप्तज्ञान तत्त्वस्य न तस्याद्वैतवासना ॥ ३७ ॥

Với niềm hoan hỷ tối thượng, Ngài ban cho người ấy trọn vẹn mọi tri kiến thánh. Nhưng kẻ chưa chứng ngộ chân lý của trí tuệ thì trong tâm không khởi khuynh hướng hướng về Bất nhị (Advaita).

Verse 38

स ऋभुस्तर्कयामास निदाघस्य नरेश्वर । देविकायास्तटे वीर नागरं नाम वै पुरम् ॥ ३८ ॥

Tâu Đại vương, hiền giả Ṛbhu suy tư về Nidāgha rồi đi đến thành dũng mãnh tên Nāgara, nằm bên bờ sông Devikā.

Verse 39

समृद्धमतिरम्यं च पुलस्त्येन निवेशितम् । रम्योपवनपर्यंतं स तस्मिन्पार्थवोत्तम ॥ ३९ ॥

Hỡi bậc ưu tú trong các con của Pṛthā, ngài lưu lại nơi ấy—phồn thịnh và mỹ lệ, do Pulastya kiến lập, trải dài đến những vườn cây thanh nhã.

Verse 40

निदाधनामायोगज्ञस्तस्य शिष्योऽभवत्पुरा । दिव्ये वर्षसहस्त्रे तु समतीतेऽस्य तत्पुरम् ॥ ४० ॥

Thuở xưa, Nidādhana, người tinh thông Yoga, đã làm đệ tử của ngài. Và khi một ngàn năm của chư thiên trôi qua, ngài liền đến nơi cư trú của người ấy.

Verse 41

जगाम स ऋभुः शिष्यं निदाघमवलोकितुम् । स तस्य वैश्वदेवंति द्वारालोकनगोचरः ॥ ४१ ॥

Bấy giờ Ṛbhu đi đến để gặp đệ tử Nidāgha. Khi ấy Nidāgha đang cử hành nghi lễ Vaiśvadeva, và Ṛbhu đứng nơi cửa, trong tầm mắt của người ấy.

Verse 42

स्थित स्तेन गृहीतार्थो निजवेश्म प्रवेशितः । प्रक्षालितांघ्रिपाणिं च कृतासनपरिग्रहम् ॥ ४२ ॥

Ngay cả một kẻ trộm—khi đã bị khống chế, bị tước lại của cải đã lấy, và được đưa vào chính nhà mình—cũng nên được tiếp đãi như khách: rửa chân tay cho người ấy và dâng chỗ ngồi (āsana).

Verse 43

उवाच स द्विजश्रेष्टो भुज्यतामिति सादरम् । ऋभुरुवाच । भो विप्रवर्य भोक्तव्यं यदत्र भवतो गृहे ॥ ४३ ॥

Vị bậc nhất trong hàng nhị sinh kính cẩn nói: “Xin hãy thọ thực.” Ṛbhu đáp: “Ôi bậc tối thượng trong các Bà-la-môn, quả thật nên thọ dùng bất cứ điều gì có trong nhà của ngài.”

Verse 44

तत्कथ्यतां कदन्नेषु न प्रीतिः सततं मम । निदाघ उवाच । सक्तुयावकव्रीहीनामपूपानां च मे गृहे ॥ ४४ ॥

“Vậy hãy nói cho ta: vì sao ta chẳng bao giờ có niềm hoan hỷ bền lâu đối với các món ăn nấu chín?” Nidāgha đáp: “Trong nhà ta có saktu (bột rang), yava (lúa mạch), vrīhi (gạo), và cả apūpa (bánh) nữa.”

Verse 45

यद्रोचते द्विजश्रेष्ट तावद्भुंक्ष्व यथेच्छया । ऋभुरुवाच । कदन्नानि दिजैतानि मिष्टमन्नं प्रयच्छ मे ॥ ४५ ॥

“Ôi bậc nhất trong hàng nhị sinh, xin hãy ăn bao lâu tùy ý, theo điều ngài ưa thích.” Ṛbhu nói: “Hãy ban cho ta thức ăn thô—thứ hợp với người tu khổ hạnh—và cũng dâng cho ta món ngọt.”

Verse 46

संयावपायसादीनि चेक्षुका रसवंति च । निदाघ उवाच । गृहे शालिनि मद्गेहे यत्किंचिदति शोभनम् ॥ ४६ ॥

Nidāgha thưa: “Hỡi Śālīna, trong nhà ta có mọi thứ cực kỳ ngon lành—như saṃyāva, pāyasa và các món tương tự, lại có cả những thức ngọt thơm, mọng nước từ mía.”

Verse 47

भोज्येषु साधनं मिष्टं तेनास्यान्नं प्रसाधय । इत्युक्ता तेन सा पत्नी मिष्टमन्नं द्विजस्य तत् ॥ ४७ ॥

“Trong các món ăn, hãy làm một món ngọt; dùng món ấy mà nêm sửa và dâng bữa của ngài.” Được chồng dặn như vậy, người vợ liền chuẩn bị món ăn ngọt ấy cho vị Bà-la-môn.

Verse 48

प्रसाधितवती तद्वै भर्तुर्वचनगौरवात् । न भुक्तवंतमिच्छातो मिष्टमन्नं महामुनिम् ॥ ४८ ॥

Vì kính trọng lời chồng, nàng quả thật đã sửa soạn bữa ăn. Nhưng nàng không muốn dâng món ngọt cho bậc Đại Muni khi ngài vẫn chưa dùng bữa.

Verse 49

निदाघः प्राहभूपाल प्रश्रयावनतः स्थितः । निदाघ उवाच । अपि ते परमा तृप्तिरुत्पन्ना पुष्टिरेव ॥ ४९ ॥

Nidāgha đứng với lòng khiêm cung, cúi mình cung kính thưa với nhà vua: “Trong bệ hạ, sự mãn nguyện tối thượng đã sinh khởi chăng—quả thật là sự bồi dưỡng và an lạc?”

Verse 50

अपि ते मानसं स्वस्थमाहारेण कृतं द्विज । क्व निवासी भवान्विप्र क्व वा गंतुं समुद्यतः ॥ ५० ॥

Hỡi bậc Nhị-sinh, sau khi thọ thực, tâm ngài đã an ổn chăng? Hỡi vị Bà-la-môn, ngài cư trú nơi đâu, và nay đang sửa soạn đi về đâu?

Verse 51

आगम्यते च भवता यतस्तश्च निवेद्यताम् । ऋमुरुवाच । क्षुधितस्य च भुक्तेऽन्ने तृप्तिर्ब्रह्मन्विजायते ॥ ५१ ॥

“Ngài từ đâu đến, và đến vì mục đích gì? Xin hãy cho ta biết.” Ṛmu đáp: “Bạch Bà-la-môn, khi người đói được ăn cơm, sự thỏa mãn tự nhiên liền sinh khởi.”

Verse 52

न मे क्षुधा भवेत्तॄप्तिः कस्मान्मां द्विज पृच्छति । वह्निना पार्थिवेनादौ दग्धे वै क्षुरापीश्वः ॥ ५२ ॥

Đối với ta, không có đói cũng chẳng có no—vậy cớ sao, hỡi bậc Nhị-sinh, ngươi lại hỏi ta về điều ấy? Thuở ban sơ, khi thân đất bị lửa thiêu đốt, Đức Chúa vẫn còn là Đấng Tối Thượng sắc bén như lưỡi dao cạo, vượt ngoài mọi trạng thái của thân.

Verse 53

भवत्यंभसि च क्षीणे नृणां तृष्णासमुद्भवः । क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज ॥ ५३ ॥

Khi nước trong thân cạn kiệt, nơi con người liền sinh ra khát. Đói và khát—được gọi là pháp của thân—không phải là “của ta”, hỡi bậc Nhị-sinh; vì thế ta không đồng nhất mình với chúng.

Verse 54

ततः क्षुत्संभवाभावात्तृप्तिरस्त्येव मे सदा । मनसः स्वस्थता तुष्टिश्चित्तधर्माविमौ द्विज ॥ ५४ ॥

Vì vậy, do sự sinh khởi của đói đã dứt, ta luôn an nhiên mãn túc. Hỡi bậc Nhị-sinh, sự an ổn của tâm và niềm hoan hỷ—hai điều ấy là phẩm tính của ý.

Verse 55

चेतसो यस्य यत्पृष्टं पुमानेभिर्न युज्यते । क्व निवासस्तवेत्युक्तं क्व गंतासि च यत्त्वया ॥ ५५ ॥

Điều người đời hỏi thật chẳng tương ưng với Đấng có bản tánh vượt ngoài tâm. Vì thế, khi ngươi nói: “Chỗ ở của Ngài ở đâu, và Ngài đi về đâu?”, những câu hỏi ấy không hợp với Ngài.

Verse 56

कुतश्चागम्यते त्वेतात्र्रितयेऽपि निबोध मे । पुमान्सवर्गतो व्यापीत्याकाशवदयं यतः ॥ ५६ ॥

Vậy rốt cuộc điều ấy từ đâu mà đến? Xin hãy giảng cho ta thật rõ, dù theo ba phương diện. Vì Puruṣa này, cùng với mọi phạm trù của Ngài, trùm khắp tất cả như chính hư không.

Verse 57

कुतः कुत्र क्व गंतासीत्येतदप्यर्थवत्कथम् । सोऽहं गंता न चागंता नैकदेशनिकेतनः ॥ ५७ ॥

Từ đâu, đến đâu, và theo lối nào mà đi—làm sao ngay cả câu hỏi ấy lại có nghĩa? Ta là Tự Ngã (Ātman) ấy: chẳng phải kẻ đi, cũng chẳng phải kẻ không đi, vì Ta không trú ngụ ở một nơi riêng biệt nào.

Verse 58

त्वं चान्ये च न च त्वं त्वं नान्ये नैवाहमप्यहम् । मिष्टन्ने मिष्टमित्येषा जिह्वा सा मे कृता तव ॥ ५८ ॥

Ngươi hiện hữu, và kẻ khác cũng hiện hữu—nhưng ngươi chẳng chỉ là ‘ngươi’; họ cũng chẳng thật là ‘kẻ khác’; và ta cũng chẳng phải cái ‘ta’ riêng rẽ. Khi món ngọt hiện tiền, lưỡi này thốt: ‘Ngọt!’—chính cái lưỡi của ta ấy đã được Ngài tạo tác.

Verse 59

किं वक्ष्यतीति तत्रापि श्रूयतां द्विजसत्तमा । मिष्टमेव यदामिष्टं तदेवोद्वेगकारणम् ॥ ५९ ॥

“Ông ấy sẽ nói gì?”—ngay cả ở đó, hãy lắng nghe, hỡi bậc tối thắng trong hàng nhị sinh. Khi điều ngọt ngào trở nên không còn ưa thích, chính vị ngọt ấy lại thành nguyên nhân của xao động.

Verse 60

अमिष्टं जायते मिष्टं मिष्टादुद्विजते जनः । आदिमध्यावसानेषु किमन्नं रुचिकारणम् ॥ ६० ॥

Từ điều khó chịu, điều dễ chịu lại sinh; và từ điều dễ chịu, con người lại chán ngán. Ở lúc đầu, lúc giữa và lúc cuối—món ăn nào thật là nguyên nhân của vị ngon bền lâu?

Verse 61

मृण्मयं हि मृदा यद्वद्गृहं लिप्तं स्थिरीभवेत् । पार्थिवोऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः ॥ ६१ ॥

Như ngôi nhà bằng đất sét, khi được trát thêm đất sét thì trở nên vững chắc; cũng vậy, thân này thuộc địa đại, nên được kết rắn bởi những vi tử của đất.

Verse 62

यवगोधूममुद्गादि र्घृतं तैलं पयो दधि । गुडः फलानीति तथा पार्थिवाः परमाणवः ॥ ६२ ॥

Lúa mạch, lúa mì, đậu xanh và các thứ tương tự; bơ ghee; dầu; sữa; sữa chua; đường thốt nốt (jaggery); và trái cây—tất cả những thứ ấy cũng được nói là các vi tử (nguyên tử) thuộc về địa đại (yếu tố đất).

Verse 63

तदेतद्भवता ज्ञात्वा मिष्टामिष्टविचारि यत् । तन्मनः शमनालबि कार्यं प्राप्यं हि मुक्तये ॥ ६३ ॥

Biết như vậy, và phân biệt điều dễ chịu với điều khó chịu, người ta nên thực hành pháp môn nương nơi sự an tĩnh của tâm—vì giải thoát (mokṣa) quả thật đạt được nhờ đó.

Verse 64

इत्याकर्ण्य वचस्तस्य परमार्थाश्रितं नृप । प्रणिपत्य महाभागो निदाघो वाक्यमब्रवीत् ॥ ६४ ॥

Hỡi Đại vương, nghe xong lời ấy nương nơi chân lý tối thượng, bậc cao quý Nidāgha liền cúi mình đảnh lễ cung kính rồi mới thưa rằng.

Verse 65

प्रसीद मद्धितार्थाय कथ्यतां यस्त्वमागतः । नष्टो मोहस्तवाकर्ण्य वचांस्येतानि मे द्विज ॥ ६५ ॥

Xin ngài thương xót vì lợi ích của con; xin nói cho con biết vì sao ngài đến đây. Nghe những lời ấy của ngài, ô bậc lưỡng sinh, mê lầm của con đã được trừ sạch.

Verse 66

ऋभुरुवाच । ऋभुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज । इहागतोऽहं दास्यामि परमार्थं सुबोधितम् ॥ ६६ ॥

Ṛbhu nói: “Ta là Ṛbhu, thầy của con, hỡi bậc lưỡng sinh; ta đến đây để ban cho con trí tuệ. Ta sẽ trao cho con chân lý tối thượng, được giảng giải rõ ràng.”

Verse 67

एक एवमिदं विद्धि न भेदि सकलं जगत् । वासुदेवाभिधेयस्य स्वरुपं परात्मनः ॥ ६७ ॥

Hãy biết rằng tất cả chỉ là Một; toàn thể vũ trụ thật ra không hề phân chia. Đó chính là tự tánh của Đại Ngã Tối Thượng, Đấng được gọi bằng danh hiệu “Vāsudeva”.

Verse 68

ब्रह्मण उवाच । तथेत्युक्त्वा निदाधेन प्रणिपातपुरः सरम् । पूजितः परया भक्त्यानिच्छितः प्रययौ विभुः ॥ ६८ ॥

Phạm Thiên nói: Nói xong “Đúng vậy”, bậc Đại Năng liền ra đi. Trước đó, Nidāgha đã phủ phục đảnh lễ và thờ phụng Ngài bằng lòng sùng kính tối thượng, dẫu Chúa Tể chẳng hề cầu mong sự thờ phụng ấy.

Verse 69

पुनवर्षसहस्त्रंते समायातो नरेश्वर । निदाघज्ञानदानाय तदेव नगरं गुरुः ॥ ६९ ॥

Tâu Đại vương, sau thêm một ngàn năm nữa, vị Guru trở lại chính thành ấy để ban trí tuệ cho Nidāgha.

Verse 70

नगरस्य बहिः सोऽथ निदाघं दृष्टवान् मुनिम् । महाबलपरीवारे पुरं विशति पार्थिवे ॥ ७० ॥

Rồi ở ngoài thành, ngài thấy hiền sĩ Nidāgha. Nhà vua, được đoàn tùy tùng hùng mạnh vây quanh, tiến vào trong thành.

Verse 71

दूरस्थितं महाभागे जनसंमर्दवर्जकम् । क्षुत्क्षामकण्ठमायांतमरण्यात्ससमित्कुशम् ॥ ७१ ॥

Ô bậc hữu phúc, tôi thấy ngài ở xa, tránh khỏi chốn đông người; cổ họng khô khát vì đói, từ rừng trở về, mang theo bó củi và cỏ kuśa.

Verse 72

दृष्ट्वा निदाघं स ऋभुरुपागत्याभिवाद्य च । उवाच कस्मादेकांतं स्थीयत भवता द्विज ॥ ७२ ॥

Thấy Nidāgha, hiền triết Ṛbhu tiến đến, cúi lạy cung kính rồi nói: “Hỡi bậc nhị sinh, vì sao ngài đứng một mình nơi chốn vắng lặng?”

Verse 73

निदाघ उवाच । भो विप्र जनसंमर्द्दो महानेष जनेश्वरे । प्रविवक्षौ पुरे रम्ये तेनात्र स्थीयते मया ॥ ७३ ॥

Nidāgha thưa: “Bạch brāhmaṇa, nơi thành của bậc chúa tể này dân chúng tụ hội đông vô kể. Tôi muốn vào thị trấn xinh đẹp ấy, nên đang đứng đây.”

Verse 74

ऋभुरुवाच । नराधिपोऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः । कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ट त्वमभिज्ञो मतो मम ॥ ७४ ॥

Ṛbhu hỏi: “Ở đây ai là bậc quân vương giữa loài người, và ai là người kia? Hỡi bậc nhị sinh tối thắng, xin nói cho ta—vì ta xem ngài là người thật sự am tường.”

Verse 75

निदाघ उवाच । योऽयं गजेंद्रमुन्मत्तमद्रिश्रृंगसमुच्छ्रयम् । अधिरुढो नरेन्द्रोऽयं परितो यस्तथेतरः ॥ ७५ ॥

Nidāgha đáp: “Vị này là narenđra—đức vua—đang cưỡi trên con voi chúa say men kiêu mạn, cao vút như đỉnh núi; còn kẻ đứng quanh ngài ấy chính là người kia.”

Verse 76

ऋभुरुवाच । एतौ हि गजराजानौ दृष्टौ हि युगपन्मया । भवता निर्विशेषेण पृथग्वेदोपलक्षितौ ॥ ७६ ॥

Ṛbhu nói: “Quả thật ta đã thấy hai voi chúa ấy cùng một lúc; thế mà ngài, không thiên vị, đã phân biệt chúng riêng rẽ bằng những dấu hiệu được Veda chỉ dạy.”

Verse 77

तत्कथ्यतां महाभाग विशेषो भवतानयोः । ज्ञातुमिच्छाम्यहं कोऽत्र गजः को वा नराधिपः ॥ ७७ ॥

Ôi bậc đại phúc, xin hãy giảng rõ sự sai biệt giữa hai điều này. Ta muốn biết: trong việc này, ai là voi, và ai thật là bậc vương của loài người?

Verse 78

निदाध उवाच । गजोयोऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्यस्यैष भूपतिः । वाह्यवाहकसंबंधं को न जानाति वै द्विज ॥ ७८ ॥

Nidādha nói: “Ôi Bà-la-môn, đây là con voi ở phía dưới, và ở trên nó là vị vua này. Ôi bậc nhị sinh, ai lại không biết mối liên hệ giữa kẻ chở và người được chở?”

Verse 79

ऋभुरुवाच । ब्रह्मन्यथाहं जानीयां तथा मामवबोधय । अधः सत्त्वविभागं किं किं चोर्द्धमभिधीयते ॥ ७९ ॥

Ṛbhu thưa: “Ôi Bà-la-môn, xin chỉ dạy để ta hiểu đúng như thật. ‘Sự phân chia hữu tình’ ở phía dưới nghĩa là gì, và những gì được gọi là ở phía trên?”

Verse 80

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्त्वा सहसारुह्य निदाघः प्राह तं ऋभुम् । श्रयतां कथयाम्येष यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ ८० ॥

Vị Bà-la-môn nói: Nói vậy xong, Nidāgha mau chóng bước lên và bảo Ṛbhu: “Hãy nghiêng mình lắng nghe; nay ta sẽ nói điều ông đã hỏi ta.”

Verse 81

उपर्यहं यथा राजा त्वमधःकुंजरो यथा । अवबोधाय ते ब्रह्मन्दृष्टांतो दर्शितो मया ॥ ८१ ॥

Như ta ở phía trên như một vị vua, thì ông ở phía dưới như con voi. Ôi Bà-la-môn, ta đã nêu thí dụ này để ông được tỏ ngộ.

Verse 82

ऋभुरुवाच । त्वं राजेव द्विजश्रेष्ट स्थितोऽहं गजवद्यदि । तदेवं त्वं समाचक्ष्व कतमस्त्वमहं तथा ॥ ८२ ॥

Ṛbhu nói: “Hỡi bậc tối thắng trong hàng lưỡng sinh, nếu ngài đứng như một vị vua còn ta bị đặt như một con voi, thì xin nói rõ—rốt cuộc ta là gì, và ngài là gì?”

Verse 83

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्तः सत्वरस्तस्य चरणावभिवंद्य सः । निदाधः प्राह भगवन्नाचार्यस्त्वमृभुर्मम् ॥ ८३ ॥

Vị Bà-la-môn nói: Được hỏi như vậy, Nidādha vội cúi lạy dưới chân ngài và thưa: “Bạch Đấng Hữu Phúc, ngài là thầy của con—quả thật chính là Ṛbhu.”

Verse 84

नान्यस्याद्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा । यथाचार्यस्य तेन त्वां मन्ये प्राप्तमहं गुरुम् ॥ ८४ ॥

Không ai khác có tâm được hun đúc như thế bởi những pháp tu của bất nhị, như nơi một bậc đạo sư chân thật. Vì vậy, con tin rằng con đã được gặp và nương tựa nơi Ngài làm Guru của con.

Verse 85

ऋभुरुवाच । तवोपदेशदानाय पूर्वशुश्रूषणात्तव । गुरुस्नेहादृभुर्नामनिदाघं समुपागतः ॥ ८५ ॥

Ṛbhu nói: “Để trao lời chỉ dạy cho con—vì sự phụng sự chí thành của con từ trước—và do tình thương của bậc thầy, ta, người mang danh Ṛbhu, đã đến với Nidāgha.”

Verse 86

तदेतदुपदिष्टं ते संक्षेपेण महामते । परमार्थसारभूतं यत्तदद्वैतमशेषतः ॥ ८६ ॥

Hỡi bậc đại tâm, điều này đã được dạy cho con một cách vắn tắt—chân lý bất nhị trọn vẹn, chính là tinh túy của thực tại tối thượng.

Verse 87

ब्राह्मण उवाच । एवमुक्त्वा ददौ विद्यां निदाघं स ऋभुर्गुरुः । निदाघोऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरोऽभवत् ॥ ८७ ॥

Bà-la-môn nói: Nói xong như vậy, bậc thầy Ṛbhu đã truyền trao minh triết cho Nidāgha. Nhờ lời giáo huấn ấy, Nidāgha cũng trở nên chuyên tâm hướng về Advaita—chân lý bất nhị.

Verse 88

सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनः । तथा ब्रह्मतनौ मुक्तिमवाच परमाद्विजः ॥ ८८ ॥

Ngài nhìn muôn loài không phân biệt, như chính Tự Ngã (Ātman) ấy. Vì vậy, bậc hiền triết tối thượng, người “hai lần sinh”, đã tuyên rằng giải thoát (mukti) chính là an trụ trong thể tính Brahman.

Verse 89

तथा त्वमपि धर्मज्ञ तुल्यात्मरिपुबांधवः । भव सर्वगतं ज्ञानमात्मानमवनीपते ॥ ८९ ॥

Vậy nên, hỡi người am tường dharma, hãy bình đẳng tâm đối với bạn và thù. Hỡi bậc chúa của cõi đất, hãy trở thành Trí tuệ thấm khắp, và chứng ngộ Tự Ngã.

Verse 90

सितनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः । भ्रांतदृष्टिभिरात्मापि तथैकः सन्पृथक् पृथक् ॥ ९० ॥

Như bầu trời chỉ là một mà bị thấy thành khác biệt—trắng, xanh v.v.—cũng vậy, Tự Ngã tuy thật chỉ một, nhưng đối với kẻ mắt nhìn mê lầm lại hiện ra muôn vẻ, muôn hình.

Verse 91

एकः समस्तं यदिहास्ति किंचित्तदच्युतो नास्ति परं ततोऽन्यत् । सोऽहं स च त्वं स च सर्वमेतदात्मांस्वयं भात्यपभेदमोहः ॥ ९१ ॥

Chỉ Acyuta là tất cả những gì hiện hữu nơi đây, dù là bất cứ điều gì; ngoài Ngài không còn gì khác. Ngài là “tôi”, Ngài là “bạn”, Ngài là toàn thể—Tự Ngã tự chiếu sáng; còn mê lầm về sai biệt chỉ là một niệm tưởng lầm lạc.

Verse 92

सनंदन उवाच । इतीरितस्तेन स राजवर्यस्तत्याज भेदं परमार्थदृष्टिः । स चापि जातिस्मरणावबोदस्तत्रैव जन्मन्यपवर्गमाप ॥ ९२ ॥

Sanandana nói: Được người ấy chỉ dạy như vậy, vị vua tối thượng—với tuệ nhãn thấy Chân Lý Tối Hậu—đã từ bỏ mọi ý niệm phân biệt. Lại nhờ tỉnh ngộ tri kiến do nhớ lại các đời trước, ngài đạt giải thoát ngay trong chính đời này.

Verse 93

परमार्थाध्यात्ममेतत्तुभ्यमुक्तं मुनीश्वर । ब्राह्मणक्षत्रियविशां श्रोर्तॄणां चापि मुक्तिदम् ॥ ९३ ॥

Ô bậc tôn chủ giữa các hiền triết, giáo pháp tối thượng về nội linh, liên hệ Chân Lý Tối Hậu, đã được nói cho ngài. Đối với Bà-la-môn, Sát-đế-lợi, Phệ-xá, và cả những ai lắng nghe với lòng tin, đây là pháp ban giải thoát.

Verse 94

यथा पृष्टं त्वया ब्रह्मंस्तथा ते गदितं मया । ब्रह्मज्ञानमिदं शुद्धं किमन्यत्कथयामि वै ॥ ९४ ॥

Hỡi Bà-la-môn, đúng như điều ngài đã hỏi, ta đã nói với ngài như thế. Đây là tri kiến thanh tịnh về Phạm (Brahman)—còn điều gì nữa, quả thật, ta phải nói?

Frequently Asked Questions

Because ritual effects depend on perishable instruments and materials (fuel, ghee, kuśa; like clay producing a pot) and therefore arise and perish, yielding limited heavenly fruits; by contrast, paramārtha is imperishable and is realized as Self-meditation/knowledge, which directly leads to liberation.

Ribhu uses these questions to deny body–mind identification: hunger and thirst are bodily conditions, satisfaction is a mental mode, and ‘dwelling/going’ presuppose spatial limitation—none of which apply to the all-pervading Self (Puruṣa) that is beyond mind and undivided like space.

It exposes relational distinctions (‘above/below’, ‘carrier/carried’, ‘king/elephant’) as conceptual overlays. When Nidāgha is forced to define who is truly above or below, the constructed nature of difference becomes evident, preparing him to recognize the non-dual Self beyond such predicates.

That the universe is not truly divided; it is the nature of the Supreme Self denoted as Vāsudeva—Acyuta alone is everything (‘I’, ‘you’, and all), while perceived difference is a bhrama (mistaken notion).