
योगाध्याय (Yogādhyāya)
Creation of the World
Chương này trình bày các chướng ngại (Upasarga) cản trở hành giả yoga trên đường định, những mức tập trung vi tế của tâm và các dấu hiệu dễ gây lầm lạc. Văn bản khuyên vượt qua cám dỗ, sợ hãi, tán loạn và cả các năng lực kỳ diệu bằng giới hạnh, tỉnh giác và lòng hướng về Thần linh. Cuối cùng nêu tám thần thông (Aṣṭa-siddhi) và cảnh báo đừng để ngã mạn hay tham cầu quyền năng làm lệch mục tiêu giải thoát.
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे जडोपाख्याने योगाध्यायो नामैकोनचत्वारिंशोऽध्यायः । दत्तात्रेय उवाच । उपसर्गाः प्रवर्तन्ते दृष्टे ह्यात्मनि योगिनः । ये तांस्ते संप्रवक्ष्यामि समासेन निबोध मे ॥
Như vậy, trong Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, trong mạch truyện về Jaḍa, bắt đầu chương mang tên “Yoga”. Dattātreya nói: Khi hành giả yoga đã thật sự thấy biết Tự Ngã (Self), các chướng ngại (upasarga) liền phát sinh. Ta sẽ giảng cho ngươi một cách vắn tắt; hãy lắng nghe ta.
Verse 2
काम्याः क्रियास्तथा कामान् मानुषानभिवाञ्छति । स्त्रियो दानफलं विद्यां मायां कुप्यं धनं दिवम् ॥
Người ấy khởi tâm ham muốn các nghi lễ thành tựu điều ước và các hưởng thụ của nhân gian—phụ nữ, phước đức do bố thí, học vấn, thần lực huyền thuật, kho báu, tài sản, và cả cõi trời.
Verse 3
देवत्वममरेशत्वं रसायनचयाः क्रियाः । मरुत्प्रपतनं यज्ञं जलग्न्यावेशनन्तथा ॥
Người ấy khao khát được thành thần, làm chủ giữa hàng bất tử, các tích lũy và thao tác luyện đan, đi/sa theo gió, tài năng tế tự, và vào nước cùng lửa mà không bị tổn hại.
Verse 4
श्राद्धानां सर्वदानानां फलानि नियमांस्तथा । तथोपवासात् पूर्ताच्च देवताभ्यर्चनादपि ॥
Người ấy tìm cầu quả báo của lễ śrāddha, của mọi sự bố thí và của các hạnh tu tôn giáo; cũng vậy, công đức do trai giới, do các công trình công ích/từ thiện (pūrta), và cả do việc thờ phụng chư thiên.
Verse 5
तेभ्यस्तेभ्यश्च कर्मभ्य उपसृष्टोऽभिवाञ्छति । चित्तमित्थं वर्तमानं यत्नाद्योगी निवर्तयेत् ॥
Bị các hành vi ấy (và sự cám dỗ của chúng) công kích, người ấy bắt đầu ham muốn chúng. Một hành giả yoga phải nỗ lực quay lui tâm đang chuyển động như vậy.
Verse 6
ब्रह्मसङ्गिमनः कुर्वन्नुपसर्गात् प्रमुच्यते । उपसर्गैर्जितैरेभिरुपसर्गास्ततः पुनः ॥
Nhờ khiến tâm bám trụ nơi Brahman, người ta được giải thoát khỏi các chướng ngại ấy. Tuy vậy, khi những chướng ngại này đã bị chế ngự, các chướng ngại khác lại phát sinh về sau.
Verse 7
योगिनः संप्रवर्तन्ते सत्त्वराजसतामसाः । प्रातिभिः श्रावणो दैवो भ्रमावत्तौ तथापरौ ॥
Đối với các hành giả du-già, có những chướng ngại phát sinh từ ba guṇa: sattva, rajas và tamas; đó là prātibha, śrāvaṇa, daiva, cùng với bhrama và āvarta (hai loại còn lại).
Verse 8
पञ्चैते योगिनां योगविघ्राय कटुकोदयाः । वेदार्थाः काव्यशास्त्रार्था विद्याशिल्पान्यशेषतः ॥
Năm điều ấy, khi bộc phát mạnh mẽ, sẽ ngăn trở yoga của các du-già: sự thông đạt đột ngột các nghĩa của Veda, các nghĩa của thi ca và luận thư, cùng mọi ngành tri thức và nghệ thuật không sót một phần nào.
Verse 9
प्रतिभान्ति यदस्येति प्रातिभः स तु योगिनः । शब्दार्थानखिलान् वेत्ति शब्दं गृह्णाति चैव यत् ॥
Vì đối với người ấy mọi sự đều “tỏa sáng hiển lộ”, nên đối với hành giả du-già điều ấy được gọi là prātibha: người ấy biết mọi lời và mọi nghĩa, và nắm bắt được chính yếu nghĩa của ngôn thuyết.
Verse 10
योजनानां सहस्रेभ्यः श्रावणः सोऽभिधीयते । ममन्ताद्वीक्षते चाष्टौ स यदा देवतोपमः ॥
Khi (người ấy có thể) nghe từ khoảng cách hàng nghìn do-tuần (yojana), thì được gọi là “śrāvaṇa”; và khi người ấy thấy tám phương như thể từ đầu ngón tay cái—bấy giờ người ấy trở nên như bậc thần linh.
Verse 11
उपसर्गान्तमप्याहुर्दैवमुन्मत्तवद् बुधाः । भ्राम्यते यन्निरालम्बं मनो दोषेण योगिनः ॥
Bậc hiền trí gọi “daiva” là một chướng ngại hiện ra như điên loạn: khi do một lỗi lầm, tâm của hành giả du-già lang thang không chỗ nương, không có điểm tựa nào.
Verse 12
समस्ताचारविभ्रंशाद् भ्रमः स परिकीर्तितः । आवर्त इव तोयस्य ज्ञानावर्तो यदाकुलः ॥
Sự lệch khỏi mọi hạnh kiểm chân chánh được gọi là “mê vọng” (moha). Khi vòng xoáy của tri thức bị khuấy động, nó giống như một xoáy nước trong dòng nước.
Verse 13
नाशयेच्चित्तमावर्त उपसर्गः स उच्यते । एतैर्नाशितयोगास्तु सकला देवयोनयः ॥
Vòng xoáy ấy, thứ hủy hoại tâm trí, được gọi là “chướng ngại” (upasarga). Bởi những điều ấy, mọi hữu tình có nguồn gốc thần linh đều bị phá hoại yoga của mình.
Verse 14
उपसर्गैर्महाघोरैरावर्तन्ते पुनः पुनः । प्रावृत्य कम्बलं शुक्लं योगी तस्मान्मनोमयम् ॥
Bởi những chướng ngại cực kỳ đáng sợ, họ bị cuốn xoáy hết lần này đến lần khác. Vì thế, hành giả yogin nên tự quấn mình trong “tấm chăn trắng” làm bằng tâm—tức sự thanh tịnh nội tâm và sự hộ trì của ý thức.
Verse 15
चिन्तयेत् परमं ब्रह्म कृत्वा तत्प्रवणं मनः । योगयुक्तः सदा योगी लघ्वाहारो जितेन्द्रियः ॥
Hãy quán niệm Phạm Thiên tối thượng (Brahman), khiến tâm hướng nghiêng về Ngài. Luôn được kỷ luật trong yoga, yogin nên ăn thanh đạm và chế ngự các căn.
Verse 16
सूक्ष्मास्तु धारणाः सप्त भूराद्या मूर्ध्नि धारयेत् । धरित्रीं धारयेद्योगी तत् सौक्ष्म्यं प्रतिपद्यते ॥
Có bảy phép định trì vi tế (dhāraṇā), khởi đầu từ địa đại. Nên an trụ chúng tại đỉnh đầu. Khi trì giữ địa đại, yogin đạt đến sự vi tế ấy.
Verse 17
आत्मानं मन्यते चोर्वोṃ तद्गन्धञ्च जहाति सः । यथैवाप्सु रसं सूक्ष्मं तद्वद्रूपञ्च तेजसि ॥
Rồi người ấy quán tự thân là vi tế hơn địa đại và từ bỏ mùi hương của đất. Như vị là yếu tố vi tế trong nước, cũng vậy sắc (hình tướng) là yếu tố vi tế trong lửa.
Verse 18
स्पर्शं वायो तथा तद्वद्विभ्रतस्तस्य धारणाम् । व्योम्रः सूक्ष्मां प्रवृत्तिञ्च शब्दं तद्वज्जहाति सः ॥
Cũng vậy, giữ vững định ấy, người ấy từ bỏ xúc chạm, phẩm tính của phong đại. Rồi trong hư không (ê-te), với một chuyển động vi tế của tri giác, người ấy cũng từ bỏ âm thanh.
Verse 19
मनसा सर्वभूतानां मनस्याविशते यदा । मानसीं धारणां बिभ्रन्मनः सूक्ष्मञ्च जायते ॥
Khi, bằng tâm, người ấy đi vào tâm của mọi hữu tình, thì—giữ vững sự trì niệm thuộc tâm (mānasī dhāraṇā)—tâm trở nên vi tế.
Verse 20
तद्वद् बुद्धिमशेषाणां सत्त्वानामेत्य योगवित् । परित्यजति सम्प्राप्य बुद्धिसौक्ष्म्यमनुत्तमम् ॥
Cũng vậy, bậc tri giả về yoga đạt đến trí tuệ (buddhi) của mọi hữu tình; và khi đã đạt sự vi tế vô thượng của trí tuệ, người ấy cũng từ bỏ nó (tức vượt qua cả buddhi).
Verse 21
परित्यजति सूक्ष्माणि सप्त त्वेतानि योगवित् । सम्यग्विज्ञाय यो 'लर्क ! तस्यावृत्तिर्न विद्यते ॥
Bậc tri giả về yoga từ bỏ bảy sự vi tế ấy. Ai hiểu đúng chúng—hỡi Alarka—thì không còn trở lại (không còn luân hồi).
Verse 22
एतासां धारणानान्तु सप्तानां सौक्ष्म्यमात्मवान् । दृष्ट्वा दृष्ट्वा ततः सिद्धिं त्यक्त्वा त्यक्त्वा परां व्रजेत् ॥
Sau khi nhiều lần quán triệt bản tính vi tế của bảy pháp dhāraṇā này, vị du-gi tự chế nên—khi đã đạt các năng lực tương ứng—lại nhiều lần xả bỏ chúng, và tiến về cảnh giới Tối thượng.
Verse 23
यस्मिन् यस्मिंश्च कुरुते भूते रागं महीपते । तस्मिंस्तस्मिन् समासक्तिं संप्राप्य स विनश्यति ॥
Tâu Đại vương, bất cứ hữu thể hay yếu tố nào mà người ta khởi lòng tham ái (rāga), thì ngay nơi đối tượng ấy người ta bị trói buộc bởi sự chấp thủ; và do chấp thủ ấy mà rơi vào suy đọa (tổn thất tâm linh).
Verse 24
तस्माद्विदित्वा सूक्ष्माणि संसक्तानि परस्परम् । परित्यजति यो देही स परं प्राप्नुयात् पदम् ॥
Vì thế, khi hiểu rằng các nguyên lý vi tế ấy đan xen ràng buộc lẫn nhau, hữu tình mang thân nếu buông bỏ chúng thì đạt đến địa vị tối thượng.
Verse 25
एतान्येव तु सन्धान्य सप्त सूक्ष्माणि पार्थिव । भूतादीनां विरागोऽत्र सद्भावज्ञस्य मुक्तये ॥
Tâu Đại vương, khi chuyên chú tâm ý đúng vào chính bảy nguyên lý vi tế này, người ta khởi sinh ly tham đối với các đại và các yếu tố liên hệ; đối với bậc tri chân (sadbhāva), điều ấy dẫn đến giải thoát.
Verse 26
गन्धादिषु समासक्तिं सम्प्राप्य स विनश्यति । पुनरावर्तते भूप स ब्रह्मापरमानुषम् ॥
Khi sa vào tham ái mạnh mẽ đối với mùi hương và các cảnh trần khác, người ấy bị suy vong về mặt tâm linh và lại trở về—tâu Đại vương—trong phạm vi từ cõi Phạm thiên (Brahmā) cho đến thân phận loài người, tức vòng luân hồi qua cao thấp.
Verse 27
सप्तैताः धारणाः योगी समतीत्य यदिच्छति । तस्मिंस्तस्मिंल्लयं सूक्ष्मे भूते याति नरेश्वर ॥
Hỡi bậc chúa tể của loài người, khi hành giả du-già vượt qua bảy pháp dhāraṇā theo ý muốn, người ấy đi vào trạng thái tan hòa (laya) trong từng vi tế đại tương ứng.
Verse 28
देवानामसुराणां वा गन्धर्वोरगरक्षसाम् । देहेषु लयमायाति सङ्गं नाप्रोति च क्वचित् ॥
Dù ở giữa các thân của chư thiên, a-tu-la, gandharva, nāga hay rākṣasa, người ấy có thể nhập tan hòa (laya) trong các hình tướng ấy, nhưng tuyệt nhiên không sinh chấp trước ở bất cứ nơi nào.
Verse 29
अणिमा लघिमा चैव महिमा प्राप्तिरेव च । प्राकाम्यं च तथैशित्वं वशित्वञ्च तथापरम् ॥
Aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, prākāmya, īśitva, vaśitva, và cả năng lực thứ tám nữa—đó là tám siddhi (bát thần thông) theo truyền thống.
Verse 30
यत्रकामावसायित्वं गुणानेतांस्तथैश्वरान् । प्राप्नोत्यक्ष्टौ नरव्याघ्र परं निर्वाणसूचकान् ॥
Hỡi bậc hổ trong loài người, người ta có thể đạt tám năng lực và phẩm tính vương giả ấy—cho đến khả năng định đoạt kết quả theo ý muốn—nhưng chúng chỉ là dấu hiệu chỉ bày về Niết-bàn tối thượng.
Verse 31
सूक्ष्मात् सूक्ष्मतमोऽणीयान् शीघ्रत्वं लघिमा गुणः । महिमाशेषपूज्यत्वात् प्राप्तिर्नाप्राप्यमस्य यत् ॥
Aṇimā là trở nên nhỏ hơn cả cái vi tế nhất; laghimā là phẩm tính nhẹ nhàng mau lẹ; mahimā là sự vĩ đại khiến người ấy xứng đáng được tôn kính khắp nơi; và prāpti là đối với người ấy không còn gì là không thể đạt tới.
Verse 32
प्राकाम्यमस्य व्यापित्वादीशित्वञ्चेश्वरो यतः । वखित्वाद्वशिमा नाम योगिनः सप्तमो गुणः ॥
Do tính bao trùm khắp nơi của Ngài mà có prākāmya (năng lực đạt được không bị ngăn ngại), và do Ngài là bậc chủ tể mà có īśitva (quyền tối thượng). Lại do Ngài có thể khiến muôn loài quy phục, phẩm tính gọi là vaśitā (quyền chế ngự, làm chủ) được nói là đức thứ bảy của hành giả yoga.
Verse 33
यत्रेच्छास्थानमप्युक्तं यत्रकामावसायिता । ऐश्वर्यकारणैरेभिर्योगिनः प्रोक्तमष्टधा ॥
Bất cứ nơi nào Ngài muốn, nơi ấy được nói là Ngài có thể đến; bất cứ nơi nào Ngài hướng tâm, dục vọng liền được thành tựu. Do những nhân duyên của quyền năng chủ tể (aiśvarya) ấy, các thành tựu của hành giả yoga được tuyên bố là có tám loại.
Verse 34
मुक्तिसंसूचकं भूप ! परं निर्वाणमात्मनः । ततो न जायते नैव वर्धते न विनश्यति ॥
Tâu Đại vương, niết-bàn tối thượng của Tự Ngã là dấu hiệu của giải thoát. Từ đó về sau, nó không còn sinh, không tăng trưởng, và không hoại diệt.
Verse 35
नापि क्षयमवाप्रोति परिणामं न गच्छति । छेदं क्लेदं तथा दाहं शोषं भूरादितो न च ॥
Nó cũng không gặp sự suy giảm; không chịu biến đổi. Và nó không bị chi phối bởi cắt, làm ướt, đốt cháy hay làm khô—những sự tổn hại khởi từ địa đại (và các đại khác).
Verse 36
भूतवर्गादवाप्नोति शब्दाद्यैः ह्रियते न च । न चास्य सन्ति शब्दाद्यास्तद्भोक्ता तैर् न युज्यते ॥
Nó không bị tác động bởi nhóm các đại, cũng không bị cuốn đi bởi âm thanh và các đối tượng giác quan khác. Thật vậy, đối với nó không có âm thanh và những thứ khác; và với tư cách là chủ thể kinh nghiệm của cảnh giới ấy, nó không bị trói buộc vào chúng.
Verse 37
यथाहि कनकं खण्डमपद्रव्यवदग्निना । दग्धदोषं द्वितीयेन खण्डेनैक्यं व्रजेन्नृप ॥
Như một thỏi vàng, khi các tạp chất bị lửa thiêu đốt—tựa như đã thoát khỏi hợp kim—thì đạt đến sự hợp nhất với một thỏi (vàng ròng) khác, hỡi đức vua.
Verse 38
न विशेषमवाप्रोति तद्वद्योगाग्निना यतिः । निर्दग्धदोषस्तेनैक्यं प्रयाति ब्रह्मणा सह ॥
Cũng vậy, vị khổ hạnh nhờ ngọn lửa của yoga mà không còn sự phân biệt (riêng biệt); các cấu uế đã bị thiêu sạch, người ấy đi đến nhất thể với Brahman.
Verse 39
यथाग्निरग्नौ संक्षिप्तः समानत्वमनुव्रजेत् । तदाख्यस्तन्मयो भूतो न गृह्येत विशेषतः ॥
Như lửa, khi ném vào lửa, liền theo sự đồng nhất (với nó): được gọi là cùng một và trở thành cùng một bản tính, nên không còn bị nhận biết như một cái gì riêng biệt theo cách đặc thù nào.
Verse 40
परेण ब्रह्मणा तद्वत् प्राप्यैक्यं दग्धकिल्विषः । योगी याति पृथग्भावं न कदाचिन्महीपते ॥
Cũng vậy, khi đã đạt nhất thể với Brahman tối thượng, vị yogin—tội lỗi đã bị thiêu sạch—không bao giờ trở lại trạng thái phân ly nữa, hỡi chúa tể của cõi đất.
Verse 41
यथा जलं जलेनैक्यं निक्षिप्तमुपगच्छति । तथात्मा साम्यमभ्येति योगिनः परमात्मनि ॥
Như nước, khi đổ vào nước, đạt đến nhất thể; cũng vậy, bản ngã (Self) của yogin đạt sự đồng nhất với Đại Ngã tối thượng (Paramātman).
The chapter examines how awakened yogic perception can generate temptations and distortions (upasargas) that mimic spiritual success, and it argues that ethical-psychological restraint—redirecting the mind toward Brahman and cultivating dispassion—is necessary to prevent siddhis, merit, and heavenly aspirations from replacing liberation.
It does not develop Manvantara chronology or genealogical transitions; instead, it functions as a stand-alone doctrinal instruction on yoga and liberation, framed as Dattātreya’s counsel to a king regarding the hazards and proper orientation of yogic practice.
This Adhyāya is outside the Devi Māhātmya section (Adhyāyas 81–93) and contains no stuti, epithet, or battle narrative of the Goddess; its primary contribution is yogic-advaitic soteriology centered on Brahman rather than explicit Śākta theology.