Sanyasa

Verse 1

अथातः संन्यासोपनिषदं व्याख्यास्यामः। योऽनुक्रमेण संन्यस्यति स संन्यस्तो भवति। कोऽयं संन्यास उच्यते? कथं संन्यस्तो भवति? य आत्मानं क्रियाभिर्गुप्तं करोति, मातरं पितरं भार्यां पुत्रान् बन्धून् अनुमोदयित...

บัดนี้เราจักอธิบาย “สันนยาสอุปนิษัท” ผู้ใดสละโลกตามลำดับอันควร ผู้นั้นย่อมเป็นสันนยาสิน สันนยาสคืออะไร และจะเป็นสันนยาสินได้อย่างไร? ผู้ที่ได้คุ้มครองตนด้วยกรรมพิธีแล้ว ได้รับความยินยอมจากมารดา บิดา ภรรยา บุตร และญาติทั้งหลาย และได้ส่งพราหมณ์ผู้ประกอบยัญกลับไปดังเดิม พึงบูชายัญไวศวานระ และให้ทานทรัพย์สินทั้งหมด ครั้นมอบโคของยชามานะแก่พราหมณ์พร้อมภาชนะทั้งปวงแล้ว พึงวางโดยภาวนาให้ปราณ อปานะ วยานะ อุทานะ และสมานะ สถิตในไฟทั้งหลาย คือ อาหวนียะ คารหปัตยะ อันวาหารยะปจนะ ตลอดจนสภยะและอาวสัถยะ แล้วพึงปล่อยชิขาและเส้นผม ตัดสายศักดิ์สิทธิ์ ครั้นเห็นบุตรแล้วพึงกล่าวกำกับว่า “เจ้าคือยัญ เจ้าคือทั้งหมด” หากไม่มีบุตร พึงเพ่งอาตมันนี้เอง แล้วออกเดินทางไปทิศตะวันออกหรือทิศเหนือโดยไม่เหลียวหลัง พึงดำรงชีพด้วยบิณฑบาตในสามวรรณะ ใช้มือเป็นบาตร ไม่สะสม พึงถือการอาบน้ำดุจยา และถือการฉันดุจยา ฉันตามที่ได้มาเพื่อค้ำจุนชีวิต มิให้ความอ้วนพอกพูน ครั้นผอมลง พึงพักในหมู่บ้านหนึ่งคืน ในเมืองห้าคืน และในสี่เดือนฤดูฝนพึงพำนักตลอดปีในหมู่บ้านหรือในเมืองก็ได้ พึงรับผ้าเก่าขาดหรือเครื่องนุ่งห่มจากเปลือกไม้ ไม่รับสิ่งอื่น เว้นแต่เมื่ออ่อนแรงจึงทนทุกข์ด้วยความลำบาก นั่นเรียกว่า ตบะ สำหรับผู้สละตามลำดับเช่นนี้ หรือผู้รู้เห็นเช่นนี้ว่า “สายศักดิ์สิทธิ์ของเขาคืออะไร? ชิขาของเขาคืออะไร? การอาจมนะของเขาเป็นอย่างไร?” ท่านตอบว่า “สำหรับเขา สายศักดิ์สิทธิ์นั้นคือสมาธิในอาตมัน; วิทยาคือชิขา ปฏิบัติสิ่งที่พึงทำด้วยน้ำซึ่งมีอยู่ทุกแห่ง ใช้ท้องเป็นภาชนะ ที่อยู่ของเขาคือริมฝั่งน้ำ” พรหมวาทินถามว่า “เมื่ออาทิตย์ลับแล้ว เขาจะอาจมนะอย่างไร?” ท่านตอบว่า “ดังกลางวัน ฉันใด กลางคืนก็ฉันนั้น; สำหรับเขาไม่มีทั้งคืนและวัน” ฤษีกล่าวไว้ด้วยว่า “สำหรับผู้รู้เช่นนี้ วันทั้งปวงย่อมเป็นวันเดียว—ผู้ที่ประกอบตนด้วยสิ่งนี้ คือความรู้แห่งอาตมัน”

Verse 1

ॐ चत्वारिंशत्संस्कारसम्पन्नः सर्वतो विरक्तश्चित्तशुद्धिमेत्याशासूयेर्ष्याहंकारं दग्ध्वा साधनचतुष्टयसम्पन्न एव संन्यस्तुमर्हति॥१॥

โอม ผู้ที่สมบูรณ์ด้วยสังสการสี่สิบประการ มีความคลายกำหนัดในทุกด้าน บรรลุความบริสุทธิ์แห่งจิต เผาผลาญความหวัง ความพยาบาท ความริษยา และอหังการเสียแล้ว และประกอบพร้อมด้วยสาธนะจตุษฏยะ (เครื่องมือสี่ประการ) เท่านั้น จึงควรแก่การสละโลก (สันนยาส)

Verse 2

संन्यासं निश्चयं कृत्वा पुनर्न च करोति यः । स कुर्यात्कृच्छ्रमात्रं तु पुनः संन्यस्तुमर्हति॥२॥

ผู้ใดตั้งความแน่วแน่เพื่อสันนยาสแล้ว แต่ไม่กระทำให้สำเร็จ (และกลับไปทำอีก) ผู้นั้นพึงทำเพียง “กฤจฉระ” คือการชดใช้บาปแบบเคร่งครัด แล้วจึงควรแก่การสละโลกอีกครั้ง

Verse 3

संन्यासं पातयेद्यस्तु पतितं न्यासयेत्तु यः । संन्यासविघ्नकर्ता च त्रीनेतान्पतितान्विदुः ॥३॥

แต่ผู้ใดทำให้การสละโลก (สันยาสะ) ของผู้อื่นเสื่อมลง ผู้ใดทำให้ผู้สันยาสีที่ตกจากธรรมกลับมาตั้งมั่นอีก และผู้ใดก่ออุปสรรคต่อสันยาสะ—ทั้งสามนี้ท่านรู้จักว่าเป็น “ปติตะ” (ผู้ตกต่ำ)

Verse 4

अथ षण्डः पतितोऽङ्गविकलः स्त्रैणो बधिरोऽर्भको मूकः पाषण्डश्चक्री लिङ्गी कुष्ठी वैखानसहरद्विजौ भृतकाध्यापकः शिपिविष्टोऽनग्निको नास्तिको वैराग्यवन्तोऽप्येते न संन्यासार्हाः । संन्यस्ता यद्यपि महावाक्योपद...

ต่อไปนี้คือ: ขันที ผู้ตกจากธรรม ผู้พิการอวัยวะ ผู้มีอาการเอนเอียงเป็นหญิง คนหูหนวก เด็ก คนใบ้ ผู้ถือทิฏฐินอกธรรม พวกนิกายนิยม ‘จักรี’ ผู้มีเพียงเครื่องหมายภายนอก (ลิงคี) ผู้เป็นโรคเรื้อน ผู้ถือวัตรไวขานสะ ‘หรทวิชะ’ ครูรับจ้าง ผู้ชื่อศิปิวิษฏะ ผู้ไร้ไฟบูชา และผู้นาสติ—แม้มีไวรากยะ (ความคลายกำหนัด) ก็ไม่สมควรแก่สันยาสะ และแม้จะบวชแล้ว ก็ไม่เป็นผู้มีสิทธิ์รับคำสอนมหาวากยะ (วาจาอันยิ่งใหญ่)

Verse 5

आरूढपतितापत्यं कुनखी श्यावदन्तकः । क्षीबस्तथाङ्गविकलो नैव संन्यस्तुमर्हति ॥५॥

ผู้ที่มีบุตรจากสตรีผู้ได้ ‘ขึ้นคร่อม’ (ชายอื่น) และตกจากธรรม ผู้มีเล็บพิการ ผู้มีฟันคล้ำดำ คนเมาสุรา และผู้พิการอวัยวะเช่นกัน—ล้วนไม่สมควรเข้ารับสันยาสะ

Verse 6

सम्प्रत्यवसितानां च महापातकिनां तथा । व्रात्यानामभिशस्तानां संन्यासं न कारयेत् ॥६॥

ไม่พึงมอบหรืออนุญาตสันนยาสะแก่ผู้ที่เพิ่งหยุดจากความผิด และแก่ผู้ทำบาปหนัก ทั้งแก่พวกวราตยะ และผู้ถูกติเตียนหรือถูกกล่าวหา

Verse 7

व्रतयज्ञतपोदानहोमस्वाध्यायवर्जितम् । सत्यशौचपरिभ्रष्टं संन्यासं न कारयेत् । एते नार्हन्ति संन्यासम् आतुरेण विना क्रमम् ॥७॥

ไม่พึงมอบสันนยาสะแก่ผู้ที่ปราศจากวรตะ ยัญญะ ตบะ ทาน โหมะ และสวาธยายะ และผู้ที่เสื่อมจากสัจจะและความบริสุทธิ์ คนเหล่านี้ไม่ควรแก่สันนยาสะ เว้นแต่ผู้เจ็บป่วยทุกข์ร้อน ซึ่งอาจไม่ต้องตามลำดับที่กำหนด

Verse 8

ॐ भूः स्वाहेति शिखामुत्पाट्य यज्ञोपवीतं बहिर्न निवसेत् । यशो बलं ज्ञानं वैराग्यं मेधां प्रयच्छेति यज्ञोपवीतं छित्त्वा ॐ भूः स्वाहेत्यप्सु वस्त्रं कटिसूत्रं च विसृज्य संन्यस्तं मयेति त्रिवारमभिमन्त्रये...

เมื่อเปล่งว่า “โอม ภูห์ สวาหา” ให้ถอนศิขา (จุกผม) และไม่พึงสวมยัชโญปวีตะ (สายสิญจน์ศักดิ์สิทธิ์) ไว้ภายนอกอีก ต่อว่า “ขอประทานยศ พละ ญาณ ไวรัคยะ (ความคลายกำหนัด) และเมธา (ปัญญา) แก่ข้าพเจ้า” แล้วตัดยัชโญปวีตะนั้น จากนั้นเปล่งว่า “โอม ภูห์ สวาหา” แล้วปล่อยผ้าและสายคาดเอวลงสู่น้ำ แล้วทำพิธีด้วยมนตร์ โดยกล่าวซ้ำสามครั้งว่า “ข้าพเจ้าได้สละแล้ว”

Verse 9

संन्यासिनं द्विजं दृष्ट्वा स्थानाच्चलति भास्करः । एष मे मण्डलं भित्त्वा परं ब्रह्माधिगच्छति ॥९॥

เมื่อสุริยะ (ภาสกร) เห็นสันยาสีผู้เป็นทวิชะ ก็เคลื่อนจากที่ของตนว่า “ผู้นี้ทะลวงวงกลมของเรา แล้วบรรลุพรหมันสูงสุด”

Verse 10

षष्टिं कुलान्यतीतानि षष्टिमागामिकानि च । कुलान्युद्धरते प्राज्ञः संन्यस्तमिति यो वदेत् ॥१०॥

ตระกูลหกสิบที่ล่วงไปแล้ว และหกสิบที่จะมาถึง—ผู้รู้ผู้กล่าวว่า “ท่านผู้นี้เป็นสันยาสี ผู้สละแล้ว” ย่อมยกเกื้อกูลตระกูลเหล่านั้น

Verse 11

ये च सन्तानजा दोषा ये दोषा देहसंभवाः । प्रैषाग्निर्निर्दहेत्सर्वांस्तुषारिन्निव काञ्चनम् ॥११॥

โทษทั้งหลายที่เกิดจากวงศ์สืบสาย และโทษทั้งหลายที่เกิดจากกาย—ไฟแห่งไปรษะย่อมเผาผลาญทั้งหมด ดุจไฟที่ขจัดน้ำค้างแข็งออกจากทองคำให้บริสุทธิ์

Verse 12

सखा मा गोपायेति दण्डं परिग्रहेत्॥१२॥

เมื่อกล่าวว่า “สหายเอ๋ย จงคุ้มครองข้าพเจ้า” แล้ว พึงรับถือทัณฑะ (ไม้เท้าแห่งบรรพชิต)

Verse 13

दण्डं तु वाणवं सौम्यं सत्वचं समपर्वकम् । पुण्यस्थलसमुत्पन्नं नानाकल्मषशोधितम् । अदग्धमहतं कीटैः पर्वग्रन्थिविराजितम् । नासादघ्नं शिरस्तुल्यं भ्रुवोर्वा बिभृयाद्यतिः॥१३-१४॥

ส่วนทัณฑะนั้นพึงเป็นไม้ไผ่ งามนุ่มนวล มีเปลือกตามธรรมชาติ มีข้อปล้องเสมอกัน; เกิดจากสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ชำระจากมลทินนานาประการ; ไม่ถูกไฟเผา ไม่ถูกแมลงกัดกร่อน งามด้วยข้อและปม; ไม่สูงถึงปลายจมูก แต่สูงเสมอศีรษะ—และยติพึงถือให้ถึงระดับคิ้ว

Verse 14

दण्डं तु वाणवं सौम्यं सत्वचं समपर्वकम् । पुण्यस्थलसमुत्पन्नं नानाकल्मषशोधितम् । अदग्धमहतं कीटैः पर्वग्रन्थिविराजितम् । नासादघ्नं शिरस्तुल्यं भ्रुवोर्वा बिभृयाद्यतिः॥१३-१४॥

ส่วนทัณฑะนั้นพึงเป็นไม้ไผ่ งามนุ่มนวล มีเปลือกตามธรรมชาติ มีข้อปล้องเสมอกัน; เกิดจากสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ชำระจากมลทินนานาประการ; ไม่ถูกไฟเผา ไม่ถูกแมลงกัดกร่อน งามด้วยข้อและปม; ไม่สูงถึงปลายจมูก แต่สูงเสมอศีรษะ—และยติพึงถือให้ถึงระดับคิ้ว

Verse 15

दण्डात्मनोस्तु संयोगः सर्वथा तु विधीयते । न दण्डेन विना गच्छेदिषुक्षेपत्रयं बुधः ॥१५॥

การประกอบกันแห่งไม้เท้า (ทัณฑะ) กับอาตมันนั้นทรงบัญญัติไว้โดยประการทั้งปวง บัณฑิตไม่พึงไปโดยปราศจากไม้เท้า แม้เพียงระยะสามช่วงลูกศร

Verse 16

जगज्जीवनं जीवनाधारभूतं माते मामन्त्रयस्व सर्वसौम्येति कमण्डलुं परिगृह्य योगपट्टाभिषिक्तो भूत्वा यथासुखं विहरेत् ॥१६॥

(เขากล่าวว่า) “ข้าแต่พระมารดา ผู้แสนอ่อนโยน โปรดสั่งสอนข้าพเจ้าเกี่ยวกับชีวิตแห่งโลก ผู้เป็นที่พึ่งแห่งชีวิตทั้งปวง” ครั้นรับคมณฑลุ (หม้อน้ำ) และได้รับการอภิษิกด้วยสายรัดโยคะแล้ว พึงจาริกไปตามสบายอย่างเป็นอิสระ ไร้ความยึดติด

Verse 17

त्यज धर्ममधर्मं च उभे सत्यानृते त्यज । उभे सत्यानृते त्यक्त्वा येन त्यजसि तत्त्यज ॥१७॥

จงละทั้งธรรมและอธรรม จงละทั้งความจริงและความไม่จริง ครั้นละทั้งความจริงและความไม่จริงแล้ว จงละแม้สิ่งนั้นซึ่งเป็นเครื่องให้เธอละได้

Verse 18

वैराग्यसंन्यासी ज्ञानसंन्यासी ज्ञानवैराग्यसंन्यासी कर्मसंन्यासीति चातुर्विध्यमुपागतः॥१८॥

(ผู้สละโลก) มีการจำแนกเป็นสี่ประการ คือ สันยาสีด้วยไวรากยะ (ความคลายกำหนัด), สันยาสีด้วยญาณ, สันยาสีด้วยญาณและไวรากยะ, และสันยาสีด้วยการสละกรรม (การกระทำ)

Verse 19

तद्यथेति दृष्टानुश्रविकविषयवैतृष्ण्यमेत्य प्राक्पुण्यकर्मविशेषात्संन्यस्तः स वैराग्यसंन्यासी॥१९॥

‘ดังนี้’: เมื่อบรรลุความคลายกำหนัดต่ออารมณ์ที่เห็นได้ในโลกนี้ และที่ได้ยินเล่าขานถึงโลกหน้า แล้วสละออกเพราะอานุภาพแห่งบุญกรรมเก่าที่สั่งสมเป็นพิเศษ ผู้นั้นชื่อว่า สันยาสีด้วยไวรากยะ

Verse 20

शास्त्रज्ञानात्पापपुण्यलोकानुभवश्रवणात्प्रपञ्चोपरतो देहवासनां शास्त्रवासनां लोकवासनां त्यक्त्वा वमनान्नमिव प्रवृत्तिं सर्वं हेयं मत्वा साधनचतुष्टयसम्पन्नो यः संन्यस्यति स एव ज्ञानसंन्यासी॥२०॥

ด้วยญาณจากศาสตรา และด้วยการสดับฟังถึงประสบการณ์แห่งโลกทั้งหลายที่ได้มาด้วยบาปและบุญ จึงสงบจากประปัญจา (ความฟุ้งกระจายแห่งปรากฏการณ์); ละความเอนเอียงทางกาย ความเอนเอียงตามศาสตราในเชิงพิธีกรรม และความเอนเอียงทางโลก; เห็นกิจกรรมทั้งปวงควรละเสีย—ดุจอาหารที่อาเจียนแล้ว; และเมื่อประกอบพร้อมด้วยสาธนะจตุษฏยะ (เครื่องมือสี่ประการ) ผู้ใดสละออก ผู้นั้นแลคือสันยาสีด้วยญาณ

Verse 21

क्रमेण सर्वमभ्यस्य सर्वमनुभूय ज्ञानवैराग्याभ्यां स्वरूपानुसन्धानेन देहमात्रावशिष्टः संन्यस्य जातरूपधरो भवति। स ज्ञानवैराग्यसंन्यासी॥२१॥

เมื่อฝึกฝนทุกสิ่งโดยลำดับและประจักษ์แจ้งทุกสิ่งแล้ว ด้วยญาณ (ความรู้ยิ่ง) และไวรากยะ (ความคลายกำหนัดยึดติด) โดยการสืบค้นสภาวะแท้ของตน เหลือไว้เพียงกายเป็นเศษส่วน เขาจึงสละโลกเป็นสันยาสี และเป็นผู้ทรง “รูปทอง” คือบริสุทธิ์มั่นคง เขาเป็นสันยาสีแห่งญาณและไวรากยะ

Verse 22

ब्रह्मचर्यं समाप्य गृही भूत्वा वानप्रस्थाश्रममेत्य वैराग्याभावेऽप्याश्रमक्रमानुसारेण यः संन्यस्यति स कर्मसंन्यासी॥२२॥

เมื่อจบพรหมจรรย์ (ช่วงศิษย์) แล้วเป็นคฤหัสถ์ และเข้าสู่อาศรมวานปรस्थ์ แม้ยังขาดไวรากยะก็ตาม ผู้ใดสละโลกเป็นสันยาสีตามลำดับแห่งอาศรม ผู้นั้นเรียกว่า “กรรมสันยาสี” คือผู้สละกรรม

Verse 23

स संन्यासः षड्विधो भवति—कुटीचकबहूदकहंसपरमहंसतुरीयातीतावधूताश्चेति॥२३॥

สันยาสนั้นมีหกประเภท คือ กุฏีจกะ, พหูทกะ, หังสะ, ปรมหังสะ, ตุรียาตีตะ และ อวธูตะ

Verse 24

कुटीचकः शिखायज्ञोपवीती दण्डकमण्डलुधरः कौपीनशाटीकन्थाधरः पितृमातृगुर्वाराधनपरः पिठरखनित्रशिक्यादिमात्रसाधनपरः एकत्रान्नादनपरः श्वेतोर्ध्वपुण्ड्रधारी त्रिदण्डी॥२४॥

กุฏีจกะสันยาสีไว้จุกผมและสวมยัชโญปวีตะ (สายศักดิ์สิทธิ์); ถือทัณฑะและกมณฑลุ; นุ่งผ้ากอปีน ห่มผ้าบน และผ้าปะชุน; ตั้งมั่นในการบูชาและปรนนิบัติบิดา มารดา และครู; ยึดถือเครื่องใช้เพียงเล็กน้อย เช่น บาตร พลั่ว และย่ามเป็นต้น; รับภิกษาอาหารจากที่เดียว; ทาอูรธวปุณฑระสีขาว (ติลกแนวตั้ง); และเป็นผู้ถือไตรทัณฑะ (ไม้เท้าสามท่อน)

Verse 25

बहूदकः शिखादिकन्थाधरः त्रिपुण्ड्रधारी कुटीचकवत्सर्वसमो मधुकरवृत्त्यष्टकवलाशी॥२५॥

พหูทกะสันยาสีไว้จุกผมเป็นต้นและสวมผ้าปะชุน; ทาไตรปุณฑระ (เส้นเถ้าศักดิ์สิทธิ์สามเส้น); เช่นเดียวกับกุฏีจกะ เขาเสมอภาคต่อทุกคน; และด้วยมธุกรวฤตติ (รับภิกษาเหมือนผึ้ง) จึงฉันเพียงแปดคำ

Verse 26

हंसो जटाधारी त्रिपुण्ड्रोर्ध्वपुण्ड्रधारी असंक्लृप्तमाधूकरान्नाशी कौपीनखण्डतुण्डधारी॥२६॥

หังสะสันยาสีไว้ผมชฎา (ผมดัดเป็นปอย); ทาเครื่องหมายทั้งไตรปุณฑระและอูรธวปุณฑระ; ฉันอาหารภิกษาที่ได้ด้วยวิธีมธุกร (เหมือนผึ้ง) โดยไม่จัดเตรียมล่วงหน้า; และนุ่งผ้ากอปีนพร้อมผ้าชิ้นหนึ่ง (เศษผ้า)

Verse 27

परमहंसः शिखायज्ञोपवीतरहितः पञ्चगृहेषु करपात्री एककौपीनधारी शाटीमेकामेकं वैणवं दण्डमेकशाटीधरो वा भस्मोद्धूलनपरः॥२७॥

ปรมหังสาไร้ชิขาและยัชโญปวีต (ด้ายศักดิ์สิทธิ์); เที่ยวขอภิกษาในห้าบ้าน ใช้ฝ่ามือเป็นบาตร; นุ่งเพียงผ้าคอปีนะผืนเดียว; มีผ้าผืนเดียว; มีไม้เท้าไผ่หนึ่งอัน; สวมเพียงผ้าผืนเดียว หรือมุ่งมั่นในการทาตนด้วยเถ้าศักดิ์สิทธิ์

Verse 28

सर्वत्यागी तुरीयातीतो गोमुखवृत्त्या फलाहारी अन्नाहारी चेद्गृहत्रये देहमात्रावशिष्टो दिगंबरः कुणपवच्छरीरवृत्तिकः॥२८॥

เขาละทิ้งสิ่งทั้งปวง และยังข้ามพ้นแม้ตุรียะ (ตุรียาตีตะ); ดำรงชีพด้วยวิถี ‘โคมุขะ’; ฉันผลไม้ หรือฉันอาหารสุก; หากขอภิกษาในสามบ้าน ก็เหลือเพียงกายเท่านั้น; เป็นทิคัมพร (นุ่งห่มด้วยฟ้า); เลี้ยงกายประหนึ่งเป็นศพ

Verse 29

अवधूतस्त्वनियमः पतिताभिशस्तवर्जनपूर्वकं सर्ववर्णेष्वजगरवृत्त्याहारपरः स्वरूपानुसन्धानपरः । जगत्तावदिदं नाहं सवृक्षतृणपर्वतम् । यद्बाह्यं जडमत्यन्तं तत्स्यां कथमहं विभुः ॥ कालेनाल्पेन विलयी देहो नाहमचे...

แต่อวธูตะไม่มีระเบียบตายตัว; โดยหลีกเลี่ยงผู้ตกต่ำและผู้ถูกติฉินก่อนแล้ว เขาดำรงชีพด้วยวิถี ‘อชคร’ (ดุจงูเหลือม) ท่ามกลางวรรณะทั้งปวง และมุ่งสืบค้นสภาวะเดิมแท้ของตน. โลกนี้พร้อมด้วยต้นไม้ หญ้า และภูเขา—ไม่ใช่เรา. สิ่งภายนอกที่เฉื่อยชาอย่างยิ่งนั้น เราผู้แผ่ซ่านทั่วจะเป็นสิ่งนั้นได้อย่างไร? ไม่นานกายนี้ก็สลาย; เราไม่ใช่อจেতন (ไร้สำนึก).

Verse 30

अवधूतस्त्वनियमः पतिताभिशस्तवर्जनपूर्वकं सर्ववर्णेष्वजगरवृत्त्याहारपरः स्वरूपानुसन्धानपरः । जगत्तावदिदं नाहं सवृक्षतृणपर्वतम् । यद्बाह्यं जडमत्यन्तं तत्स्यां कथमहं विभुः ॥ कालेनाल्पेन विलयी देहो नाहमचे...

อวธูตะไม่มีข้อกำหนดตายตัว; เมื่อหลีกเลี่ยงผู้ตกต่ำและผู้ถูกติเตียนแล้ว เขาดำรงชีพท่ามกลางทุกวรรณะด้วยอาหารที่ได้มาแบบ “งูเหลือม” คือรับตามมีตามได้ และเพียรพิจารณาค้นคว้าสภาวะเดิมแท้ของตน. เขากล่าวว่า: ตราบเท่าที่เป็นโลกนี้ เรามิใช่โลกนี้ที่มีต้นไม้ หญ้า และภูเขา. หากเราคือสิ่งภายนอกที่เฉื่อยทื่อโดยสิ้นเชิง เราจะเป็นผู้แผ่ซ่านทั่วได้อย่างไร? ไม่นานกายนี้ก็สลาย; เรามิใช่อจิตะ ผู้ไร้สำนึก.

Verse 31

जडया कर्णशष्कुल्या कल्पमानक्षणस्थया ॥ शून्याकृतिः शून्यभवः शब्दो नाहमचेतनः ॥३१॥

ด้วยโพรงหูอันเฉื่อยทื่อ ซึ่งเป็นเพียงสิ่งที่ถูกสมมติและมีอยู่ชั่วขณะ เสียงซึ่งมีรูปเป็นความว่างและภาวะเป็นความว่างจึงถูกรับรู้; เพราะฉะนั้น เรามิใช่อจิตะ ผู้ไร้สำนึก.

Verse 32

त्वचा क्षणविनाशिन्या प्राप्योऽप्राप्योऽयमन्यथा ॥ चित्प्रसादोपलब्धात्मा स्पर्शो नाहमचेतनः ॥३२॥

ด้วยผิวหนังซึ่งพินาศไปทุกขณะ สัมผัสนี้บางคราวก็เข้าถึง บางคราวก็ไม่เข้าถึง ตามเหตุปัจจัยที่แปรเปลี่ยน. ธรรมชาติของสัมผัสถูกรู้ได้ด้วยความผ่องใส/พระกรุณาแห่งจิตสำนึก (จิต). เพราะฉะนั้น เรามิใช่อจิตะ ผู้ไร้สำนึก.

Verse 33

लब्धात्मा जिह्वया तुच्छो लोलया लोलसत्तया॥ स्वल्पस्यन्दो द्रव्यनिष्ठो रसो नाहमचेतनः॥३३॥

‘รส’ ที่ลิ้นรับรู้—เล็กน้อยและแปรปรวนตามความไม่มั่นคงของลิ้น—ไหลเพียงน้อยและอาศัยวัตถุเป็นที่ตั้ง; เรามิใช่สิ่งไร้สำนึกนั้น

Verse 34

दृश्यदर्शनयोर्लीनं क्षयिक्षणविनाशिनोः॥ केवले द्रष्टरि क्षीणं रूपं नाहमचेतनम्॥३४॥

‘รูป’ ที่หลอมรวมอยู่ในสิ่งที่ถูกเห็นและการเห็น—ทั้งสองล้วนเสื่อมสลาย ชั่วขณะ และดับไป—แล้วสลายลงในผู้เห็นอันบริสุทธิ์; เรามิใช่รูปอันไร้สำนึกนั้น

Verse 35

नासया गन्धजडया क्षयिण्या परिकल्पितः॥ पेलवो नियताकारो गन्धो नाहमचेतनः॥३५॥

‘กลิ่น’ ที่ถูกปรุงแต่งโดยจมูก—ซึ่งในเรื่องกลิ่นเป็นสิ่งไร้สำนึกและเสื่อมสลาย—ละเอียดอ่อนและมีรูปกำหนด; เรามิใช่กลิ่นอันไร้สำนึกนั้น

Verse 36

निर्ममोऽमननः शान्तो गतपञ्चेन्द्रियभ्रमः। शुद्धचेतन एवाहं कलाकलनवर्जितः॥३६॥

ข้าพเจ้าปราศจากความยึดถือ ไร้ความคิดฟุ้งซ่าน สงบเย็น ความหลงของอินทรีย์ทั้งห้าสิ้นไปแล้ว ข้าพเจ้าเป็นจิตสำนึกบริสุทธิ์แท้ ปราศจากส่วนย่อยและปราศจากการคำนวณปรุงแต่ง (กะลา-กะละนะ)

Verse 37

चैत्यवर्जितचिन्मात्रमहमेषोऽवभासकः। सबाह्याभ्यन्तरव्यापी निष्कलोऽहं निरञ्जनः। निर्विकल्पचिदाभास एक आत्मास्मि सर्वगः॥३७॥

ข้าพเจ้านี่เองคือผู้ส่องสว่าง—เป็นเพียงจิตสำนึก ปราศจากไจตยะ (เนื้อหาจิตที่เป็นวัตถุ) แผ่ซ่านทั้งภายนอกและภายใน ข้าพเจ้าไร้ส่วนย่อยและไร้มลทิน เป็นประกายแห่งจิตสำนึกอันนิรวิกัลปะ ข้าพเจ้าเป็นอาตมันหนึ่งเดียว แผ่ไปทั่วสรรพสิ่ง

Verse 38

मयैव चेतनेनेमे सर्वे घटपटादयः। सूर्यान्ता अवभास्यन्ते दीपेनेवात्मतेजसा॥३८॥

ด้วยข้าพเจ้าเท่านั้น—ด้วยจิตสำนึกนี้—สรรพสิ่งทั้งหลาย ตั้งแต่หม้อและผ้าไปจนถึงดวงอาทิตย์ จึงปรากฏส่องสว่าง ดุจวัตถุทั้งหลายถูกเปิดเผยด้วยประทีป โดยรัศมีแห่งอาตมัน

Verse 39

मयैवैताः स्फुरन्तीह विचित्रेन्द्रियवृत्तयः । तेजसान्तःप्रकाशेन यथाग्निकणपङ्क्तयः ॥३९॥

ที่นี่ ความแปรผันหลากหลายของอินทรีย์ทั้งหลายย่อมวาบขึ้นด้วยเราเพียงผู้เดียว ด้วยแสงสว่างภายในแห่งรัศมีของเรา—ดุจแถวประกายไฟจากเพลิง

Verse 40

अनन्तानन्दसंभोगा परोपशमशालिनी । शुद्धेयं चिन्मयी दृष्टिर्जयत्यखिलदृष्टिषु ॥४०॥

ทัศนะอันบริสุทธิ์นี้ซึ่งเป็นจิตสำนึกเอง ประกอบด้วยการเสวยอานันทะอันอนันต์ และตั้งมั่นในอุปศมะสูงสุด ย่อมมีชัยเหนือทัศนะทั้งปวง

Verse 41

सर्वभावान्तरस्थाय चैत्यमुक्तचिदात्मने । प्रत्यक्चैतन्यरूपाय मह्यमेव नमो नमः ॥४१॥

นอบน้อม นอบน้อมแด่เราแต่ผู้เดียว—ผู้สถิตอยู่ภายในทุกภาวะทั้งปวง ผู้ซึ่งอาตมันอันรู้แจ้งเป็นอิสระจากไจตยะ (สิ่งที่เป็นวัตถุให้กำหนดรู้) และผู้มีรูปเป็นจิตสำนึกภายใน (ปรัตยัก)

Verse 42

विचित्राः शक्तयः स्वच्छाः समा या निर्विकारया। चिता क्रियन्ते समया कलाकलनमुक्तया॥

ศักติอันหลากหลายผ่องใสและเสมอภาค; ด้วยหลักอันไม่แปรเปลี่ยนนั้น โครงสร้างแห่งจิต (จิตตะ) จึงถูกทำให้เสมอ—ด้วยความรู้ตัวที่พ้นจากการวัดและคำนวณส่วนย่อย (กะลา-กะละนะ).

Verse 43

कालत्रयमुपेक्षित्र्या हीनायाश्चैत्यबन्धनैः। चितश्चैत्यमुपेक्षित्र्याः समतैवावशिष्यते॥

สำหรับผู้ที่วางเฉยต่อกาลทั้งสาม (อดีต ปัจจุบัน อนาคต) และพ้นจากพันธนาการแห่งไจตยะ (สิ่งปรากฏ/อารมณ์จิต) เมื่อวางเฉยทั้งจิต (จิตตะ) และไจตยะแล้ว ย่อมเหลือเพียงสมตา—ความเสมอภาคสงบเท่านั้น

Verse 44

सा हि वाचामगम्यत्वादसत्तामिव शाश्वतीम्। नैरात्मसिद्धात्मदशामुपयातैव शिष्यते॥ ईहानीहामयैरन्तर्या चिदावलिता मलैः। सा चिन्नोत्पादितुं शक्ता पाशबद्धेव पक्षिणी॥ इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन जन्तवः। धरा...

เพราะไม่อาจเข้าถึงได้ด้วยวาจา มันจึงคงอยู่ประหนึ่งความไม่เป็นอยู่ที่เป็นนิรันดร์; เมื่อเข้าถึงภาวะแห่งอาตมันที่ตั้งมั่นด้วยการหยั่งรู้ความไม่ใช่ตัวตน (ไนราตมยะ) แล้ว สิ่งนั้นเท่านั้นที่เหลืออยู่ เมื่อถูกมลทินแห่ง “ความเพียรและความไม่เพียร” (อีหา–อะนีหา) ปกคลุมอยู่ภายใน จิตสำนึก (จิต) จึงถูกบัง; จิตสำนึกนั้นไม่อาจก่อกำเนิดเสรีภาพได้ ดุจนกที่ถูกบ่วงผูก สัตว์ทั้งหลาย ด้วยความหลงแห่งทวิภาวะที่เกิดจากความใคร่และความชัง จึงไปถึง “สมตา” ประหนึ่งแมลงที่จมอยู่ในรอยแยกของดิน—ความเสมอที่ทึบเฉื่อย

Verse 45

सा हि वाचामगम्यत्वादसत्तामिव शाश्वतीम् । नैरात्मसिद्धात्मदशामुपयातैव शिष्यते ॥ ईहानीहामयैरन्तर्या चिदावलिता मलैः । सा चिन्नोत्पादितुं शक्ता पाशबद्धेव पक्षिणी ॥ इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन जन्तवः ...

เพราะสภาวะนั้น (ความจริง/จิตรู้) ไม่อาจเข้าถึงได้ด้วยวาจา จึงประหนึ่งดำรงอยู่ในภาวะ “ไม่เป็น” อันนิรันดร์; ครั้นบรรลุสภาพสำเร็จคือ “ไนราตมยะ” อันปราศจากตัวตนแล้ว สภาวะนั้นเท่านั้นย่อมคงอยู่. จิตรู้นั้นถูกปกคลุมภายในด้วยมลทินซึ่งเป็นโรคแห่งความเพียรและความไม่เพียร จึงไม่อาจปรากฏขึ้นได้ ดุจนกที่ถูกบ่วงรัด. สัตว์ทั้งหลาย ด้วยความหลงในทวิภาวะอันเกิดจากความใคร่และความชัง ย่อมเสมอเหมือนแมลงที่จมอยู่ในรอยแยกแห่งแผ่นดิน.

Verse 46

सा हि वाचामगम्यत्वादसत्तामिव शाश्वतीम् । नैरात्मसिद्धात्मदशामुपयातैव शिष्यते ॥ ईहानीहामयैरन्तर्या चिदावलिता मलैः । सा चिन्नोत्पादितुं शक्ता पाशबद्धेव पक्षिणी ॥ इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन जन्तवः ...

เพราะสภาวะนั้น (ความจริง/จิตรู้) ไม่อาจเข้าถึงได้ด้วยวาจา จึงประหนึ่งดำรงอยู่ในภาวะ “ไม่เป็น” อันนิรันดร์; ครั้นบรรลุสภาพสำเร็จคือ “ไนราตมยะ” อันปราศจากตัวตนแล้ว สภาวะนั้นเท่านั้นย่อมคงอยู่. จิตรู้นั้นถูกปกคลุมภายในด้วยมลทินซึ่งเป็นโรคแห่งความเพียรและความไม่เพียร จึงไม่อาจปรากฏขึ้นได้ ดุจนกที่ถูกบ่วงรัด. สัตว์ทั้งหลาย ด้วยความหลงในทวิภาวะอันเกิดจากความใคร่และความชัง ย่อมเสมอเหมือนแมลงที่จมอยู่ในรอยแยกแห่งแผ่นดิน.

Verse 47

आत्मनेऽस्तु नमो मह्यमविच्छिन्नचिदात्मने । परामृष्टोऽस्मि लब्धोऽस्मि प्रोदितोऽस्म्यचिरादहम् ॥

ขอนอบน้อมแด่อาตมันเพื่อข้าพเจ้า—แด่อาตมันผู้มีสภาวะเป็นจิตรู้ที่ไม่ขาดสาย. ข้าพเจ้าถูกแตะต้องโดยพระองค์; ข้าพเจ้าได้บรรลุแล้ว; ข้าพเจ้าได้ตื่นขึ้นแล้ว; และไม่นานนัก ข้าพเจ้าก็เป็นเช่นนั้นจริง.

Verse 48

उद्धृतोऽस्मि विकल्पेभ्यो योऽस्मि सोऽस्मि नमोऽस्तु ते । तुभ्यं मह्यमनन्ताय मह्यं तुभ्यं चिदात्मने ॥४८॥

ข้าพเจ้าถูกยกพ้นจากมโนปรุงแต่งทั้งปวง; ข้าพเจ้าคือสิ่งที่ข้าพเจ้าเป็น—ขอนอบน้อมแด่ท่าน. แด่ท่านและแด่ข้าพเจ้า—แด่อนันต์; แด่ข้าพเจ้าและแด่ท่าน—แด่อาตมันผู้เป็นจิตรู้.

Verse 49

नमस्तुभ्यं परेशाय नमो मह्यं शिवाय च । तिष्ठन्नपि हि नासीनो गच्छन्नपि न गच्छति । शान्तोऽपि व्यवहारस्थः कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥४९॥

ขอนอบน้อมแด่ท่าน ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด; และขอนอบน้อมแด่ข้าพเจ้า ผู้เป็นศิวะด้วย. แม้ยืนอยู่ แท้จริงก็ไม่ได้นั่ง; แม้เดินอยู่ ก็หาได้เดินไม่. แม้สงบ ก็ยังอยู่ท่ามกลางกิจธุระ; แม้กระทำ ก็ไม่เปื้อนมลทิน.