Parabrahma

Verse 1

अथ हैनं महाशालः शौनकोऽङ्गिरसं भगवन्तं पिप्पलादं विधिवदुपसन्नः पप्रच्छ— दिव्ये ब्रह्मपुरे के सम्प्रतिष्ठिता भवन्ति? कथं सृज्यन्ते? नित्यात्मन एष महिमा; विभज्य एष महिमा विभुः— क एषः? तस्मै स होवाच— एतत्...

ครั้งนั้น เศรษฐีคฤหัสถ์ชื่อเศานกะ แห่งวงศ์อางคิรสะ ได้เข้าเฝ้าพระปิปปลาทผู้ควรบูชาโดยถูกต้องตามพิธี แล้วทูลถามว่า: “ในนครทิพย์แห่งพรหมัน ผู้ใดตั้งมั่นอยู่? เขาทั้งหลายบังเกิดอย่างไร? นี่คือมหิมาแห่งอาตมันอันนิรันดร์; เมื่อแบ่งแยกออก มหิมาอันแผ่ซ่านทั่วนี้—คืออะไร?” ท่านตอบว่า: “นี่คือสัจจะที่เรากล่าว—พรหมวิทยาอันประเสริฐยิ่ง ซึ่งสอนแก่ปราณอันเป็นเทพ. ในนครแห่งปรพรหมัน อักษรอันเป็นมงคล ไร้มลทิน ไร้ส่วน แผ่รัศมีอย่างบริสุทธิ์. มันยับยั้งสรรพสิ่งดุจผึ้ง; และดุจสุนัขก็เหมือนประกอบกิจอันไม่เป็นระเบียบ. แม้ไร้กรรม ก็ทรงตั้งมั่นดุจเจ้า. ผู้ที่ผูกพันด้วยกรรมยิ่งนัก ย่อมเสวยผลดุจชาวนา. ผู้รู้แก่นแท้ของกรรมจึงทำกรรม; เมื่อรู้แก่นแท้ของกรรมแล้ว พึงกระทำ. ใครเล่าเป็นหนึ่งเดียวจะทอดแห? มันมิได้ดึงแหออกไป—แต่กลับดึงสรรพสิ่งออกไป.”

Verse 2

प्राणदेवाश्चत्वारः। ताः सर्वा नाड्यः सुषुप्तश्येनाकाशवत्। यथा श्येनः खमाश्रित्य याति स्वमालयं कुलायम्, एवं सुषुप्तं ब्रूत। अयं च परश्च स सर्वत्र हिरण्मये परे कोशे। अमृता ह्येषा नाडी त्रयं सञ्चरति। तस्...

มีเทพเป็นปราณสี่ประการ นาฑีทั้งปวงนั้น ในหลับลึก เปรียบดังเหยี่ยวเคลื่อนในอากาศ ดุจเหยี่ยวอาศัยท้องฟ้าแล้วกลับสู่ที่อยู่ของตนคือรัง ฉันใด พึงกล่าวถึงสุษุปติฉันนั้น อัตตานี้และอัตตาอันยิ่งอยู่ทั่วไปในโกศทองอันสูงสุด นาฑีนี้เป็นอมตะจริง เคลื่อนไปในไตรภาค แห่งนั้น พรหมันเป็นตรีปาท ที่นี่พึงแสวงหา จากที่นั่นจึงดำเนินต่อไป หรือกล่าวอีกอย่างว่า อัตตานี้และปรมัตตาอยู่ทั่วไปในโกศทอง ดุจเทวทัต แม้ถูกตีด้วยไม้เท้า ก็หาได้ไปจากตนไม่ ฉันใด บุคคลก็ไม่เปื้อนด้วยกรรมอิษฏะ–ปูรตะ ทั้งดีและชั่วฉันนั้น ดุจเด็กผู้ไร้ความใคร่เข้าถึงความยินดี ฉันใด เทพองค์นี้ในความฝันก็เข้าถึงอานันทะฉันนั้น เวทเป็นแสงสูงสุดจริง แสงแห่งแสงทั้งหลายยังความรื่นรมย์—เป็นดังนั้น แสงสูงสุดนั้นคือสิ่งที่จิตยังปรมาตมันให้ยินดี รัศมีขาวผุดขึ้นจากอีศวร แล้วด้วยทางเดิมนั้นเอง นำไปสู่ภาวะแห่งความฝัน ดุจสภาพปลิง เมื่อกามเกิดจากอีศวร ตราบนั้นก็ยังอาตมันให้ยินดี “สันธิสูง” และ “สันธิต่ำ”—ย่อมไม่ละสูงเพื่อไปต่ำ ครั้นแล้วประสานสันธิกะโหลกแปดส่วน สิ่งที่ห้อยดุจหัวนม—มีแหล่งกำเนิดร่วมกับอินทระ เป็นแหล่งแห่งเวท/ญาณ ดังนี้ ที่นี่มันตื่นอยู่ พ้นดีพ้นชั่ว ไม่เปื้อนแม้ด้วยกรรมดีกรรมชั่ว เทพองค์นี้—เหนือกว่าเทพอื่น—คือความสงบของตน เป็นอันตรยามี ไม่ยึดติด เป็นสภาวะแห่งจิตรู้ เป็นบุรุษ หงส์แห่งปรณวะคือปรพรหมัน มิใช่หงส์แห่งปราณ ปรณวะคือชีวะ เทพดั้งเดิมทำให้ประจักษ์แก่ผู้รู้ดังนี้ แล้วทำให้ประจักษ์อย่างไร? ทำให้ชีวะบรรลุภาวะเป็นพรหมัน

Verse 3

सत्त्वमथास्य पुरुषस्यान्तः शिखोपवीतत्वं ब्राह्मणस्य। मुमुक्षोरन्तः शिखोपवीतधारणम्। बहिर्लक्ष्यमाणशिखायज्ञोपवीतधारणं कर्मिणो गृहस्थस्य। अन्तरुपवीतलक्षणं तु बहिस्तन्तुवदव्यक्तमन्तस्तत्त्वमेलनम्॥३॥

บัดนี้ สำหรับบุรุษผู้นี้ ภาวะที่มี “ชิขา” ภายในและ “ยัชโญปวีต” ภายใน คือเครื่องหมายของพราหมณ์ในความหมายแท้ สำหรับผู้ใฝ่โมกษะ พึงทรงไว้ซึ่งชิขาภายในและสายสิญจน์ศักดิ์สิทธิ์ภายใน สำหรับคฤหัสถ์ผู้ประกอบกรรมพิธี การทรงชิขาและยัชโญปวีตที่เห็นได้ภายนอกเป็นข้อปฏิบัติ แต่ลักษณะของยัชโญปวีตภายในคือ: ดุจด้ายภายนอกที่ไม่ปรากฏให้เห็น ภายในนั้นคือการประสานรวมกับตัตตวะ—ความจริงแท้

Verse 4

न सन्नासन्न सदसद्भिन्नाभिन्नं न चोभयम् । न सभागं न निर्भागं न चाप्युभयरूपकम् ॥ ब्रह्मात्मैकत्वविज्ञानं हेयं मिथ्यत्वकारणादिति ॥४॥

พระองค์มิใช่มีอยู่ มิใช่ไม่มีอยู่; มิใช่ทั้งมีและไม่มี; มิใช่ต่าง มิใช่ไม่ต่าง และมิใช่ทั้งสอง. มิใช่มีส่วน มิใช่ไร้ส่วน และมิใช่มีรูปเป็นคู่. พึงยึดญาณแห่งเอกภาพระหว่างพรหมันกับอาตมัน เพราะเป็นเหตุให้ความเป็นมิจฉา (มิถยาตวะ) ถูกปฏิเสธสิ้นไป.

Verse 5

पञ्चपाद्ब्रह्मणो न किंचन । चतुष्पादन्तर्वर्तिनोऽन्तर्जीवब्रह्मणश्चत्वारि स्थानानि । नाभिहृदयकण्ठमूर्धसु जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तितुरीयावस्थाः । आहवनीयगार्हपत्यदक्षिणसभ्याग्निषु । जागरिते ब्रह्मा स्वप्ने व...

สำหรับพรหมันผู้ถูกกล่าวว่า “มีห้าบาท” ไม่มีสิ่งใดต้องเพิ่มเติม. สำหรับพรหมัน-ชีวะภายในซึ่งสถิตอยู่ในโครงสร้าง “สี่บาท” มีที่ตั้งสี่ประการ: ณ สะดือ หทัย ลำคอ และกระหม่อม เป็นภาวะตื่น ฝัน หลับลึก และภาวะที่สี่ (ตุริยะ); สอดคล้องกับไฟบูชา อาหวนียะ คารหปัตยะ ทักษิณะ และสภยะ. ในภาวะตื่นคือพรหมา ในภาวะฝันคือวิษณุ ในภาวะหลับลึกคือรุทระ ส่วนภาวะที่สี่คืออักษรอันไม่เสื่อม เป็นจิตล้วน. ฉะนั้นจึงมีสี่ภาวะ. เมื่อจำแนกตัตตวะเก้าสิบหกประการดุจเส้นด้าย จัดเป็นสามตามคุณะ สกัดตัตตวะสามสิบสอง แยกพิจารณาสภาวะตรีคุณะและภาวะตรีมูรติ รู้พรหมันเก้าประการอันประกอบด้วยคุณเก้าประการ; แล้วทำเก้ามาตรให้เป็นสามและรวมเป็นกาละแห่งสุริยะ จันทรา และอัคนี; ครอบกลางสามชั้นเพื่ออนุสันธานพรหมา–วิษณุ–มหेशวร และรวมต้นกับปลายให้เป็นหนึ่ง; ผูกปมอทไวตะดุจปมแห่งจิต; ตั้งมาตร “โพรงพรหมัน” เริ่มที่สะดือ แยกเป็นส่วน ๆ สัมพันธ์ตัตตวะยี่สิบเจ็ด ประกอบตรีคุณะและมีลักษณะตรีมูรติ แต่ยังนำสู่เอกภาพ; พิจารณาจากบ่าซ้ายถึงด้านขวาแห่งลำคอ รู้การบรรจบแห่งการยึดต้น-ปลายเป็นหนึ่ง; พึงรู้รากเดียวว่าเป็นจริง ดุจดินเหนียว—“ความแปรเปลี่ยนเป็นเพียงนามที่เกิดจากวาจา; ดินเหนียวเท่านั้นเป็นสัจจะ.” ด้วยพยางค์คู่ “หังสะ” กำหนดจุกผมภายในและสายสิญจน์ภายใน จึงบรรลุความเป็นพราหมณ์ ความเหมาะแก่สมาธิพรหมัน และภาวะยติ—คือมีจุกผมและสายสิญจน์ภายในที่ไร้เครื่องหมาย. ส่วนคฤหัสถ์มีจุกผมพิธีกรรมภายนอกและสายแห่งญาณ ตรงข้ามกับความเป็นพราหมณ์โดยเงา คือจุกผมที่เห็นได้และสายสิญจน์ฝ้าย; เมื่อทำเป็นสี่เท่า การทำสายก่อให้เกิดตัตตวะยี่สิบสี่; ตัตตวะเก้าประการแท้จริงเป็นหนึ่งเดียว. เพราะปรพรหมันควรแก่การเข้าถึง ผู้คนจึงจินตนาการการดำเนินไปในหนทางมากมาย. สำหรับทั้งหมด—พรหมาและอื่น ๆ เทวดา ฤๅษี และมนุษย์—รูปเป็นหนึ่ง; พรหมันเป็นหนึ่ง; ความเป็นพราหมณ์เป็นหนึ่ง. รายละเอียดจารีตแห่งวรรณะและอาศรมแยกกัน; สำหรับผู้มีจุกผม วรรณะและอาศรมแต่ละอย่างเป็นหนึ่งในขอบเขตตน. สำหรับยติผู้มุ่งโมกษะ รากของจุกผมและสายสิญจน์กล่าวว่าเป็นปรณวะหนึ่งเดียว. “หังสะ” คือจุกผม; ปรณวะคือสายสิญจน์; นาทะคือการประสาน. นี่คือธรรม มิใช่ธรรมอื่น. เพราะเหตุใด? ปรณวะ หังสะ และนาทะ—สายสามชั้น—สถิตในหทัยของตนเป็นจิตสำนึก: พรหมันสามประการ. จงรู้ดังนั้น และพึงละจุกผมและสายสิญจน์ทางโลก.

Verse 6

सशिखं वपनं कृत्वा बहिःसूत्रं त्यजेद्बुधः । यदक्षरं परंब्रह्म तत्सूत्रमिति धारयेत् ॥६॥

เมื่อโกนศีรษะโดยคงจุกผมไว้แล้ว บัณฑิตพึงละสายสิญจน์ภายนอก; และพึงดำรงความแน่ใจว่า อักษรปรพรหมันอันไม่เสื่อม นั่นเองคือ “สูตร” หรือสายแท้จริง.

Verse 7

पुनर्जन्मनिवृत्त्यर्थं मोक्षस्याहर्निशं स्मरेत् । सूचनात् सूत्रमित्युक्तं सूत्रं नाम परं पदम् ॥७॥

เพื่อความดับสิ้นแห่งการเกิดใหม่ พึงระลึกถึงโมกษะทั้งกลางวันและกลางคืน เพราะเป็นสิ่งที่ชี้บอกจึงเรียกว่า “สูตร”; และ “สูตร” นั้นแลคือปรมบท อันเป็นภาวะสูงสุด

Verse 8

तत्सूत्रं विदितं येन स मुमुक्षुः स भिक्षुकः । स वेदवित्सदाचारः स विप्रः पङ्क्तिपावनः ॥८॥

ผู้ใดรู้แจ้งซึ่งสูตรนั้น ผู้นั้นคือมุมุกษุ ผู้แสวงโมกษะ และเป็นภิกษุผู้สละเรือน เขาเป็นผู้รู้พระเวท มีสทาจารอันงาม เป็นวิปร ผู้ชำระให้บริสุทธิ์แก่แถวแห่งการฉัน

Verse 9

येन सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव । तत्सूत्रं धारयेद्योगी योगविद्ब्राह्मणो यतिः ॥९॥

สิ่งที่ทำให้สรรพสิ่งนี้ร้อยเรียงอยู่ในสูตร ดุจหมู่มณีร้อยอยู่บนด้าย—โยคีควรทรงไว้ซึ่งสูตรนั้น เขาย่อมเป็นผู้รู้โยคะ เป็นพราหมณ์ และเป็นยติ คือผู้บำเพ็ญเพียรสละโลก

Verse 10

बहिःसूत्रं त्यजेद्विप्रो योगविज्ञानतत्परः । ब्रह्मभावमिदं सूत्रं धारयेद्यः स मुक्तिभाक् ॥ नाशुचित्वं न चोच्छिष्टं तस्य सूत्रस्य धारणात् ॥१०॥

พราหมณ์ผู้มุ่งมั่นในวิชาญาณแห่งโยคะพึงละทิ้งสายสิญจน์ภายนอก ผู้ใดทรงไว้ซึ่ง “ด้าย” นี้เป็นภาวะแห่งพรหมัน ผู้นั้นย่อมเป็นผู้มีส่วนในโมกษะ ด้วยการทรงด้ายนั้น ย่อมไม่มีความไม่บริสุทธิ์ และไม่มีภาวะอุจฉิษฏะ (ของเหลือ/เศษที่ทำให้มัวหมอง)

Verse 11

सूत्रमन्तर्गतं येषां ज्ञानयज्ञोपवीतिनाम् ॥ ये तु सूत्रविदो लोके ते च यज्ञोपवीतिनः ॥११॥

ผู้ที่มีด้ายอยู่ภายใน—ผู้ที่ยัชโญปวีตะของตนคือญาณ—และผู้ที่รู้จัก “ด้าย” นั้นในโลก ผู้นั้นแลเป็นผู้สวมยัชโญปวีตะอย่างแท้จริง

Verse 12

ज्ञानशिखिनो ज्ञाननिष्ठा ज्ञानयज्ञोपवीतिनः । ज्ञानमेव परं तेषां पवित्रं ज्ञानमीरितम् ॥१२॥

ผู้ที่มีญาณเป็นศิขา (ยอด/มวยผม), ตั้งมั่นอยู่ในญาณ, และมีญาณเป็นยัชโญปวีตะ—สำหรับเขา ญาณเท่านั้นถูกประกาศว่าเป็นเครื่องชำระให้บริสุทธิ์สูงสุด

Verse 13

अग्नेरिव शिखा नान्या यस्य ज्ञानमयी शिखा । स शिखीत्युच्यते विद्वान् नेतरे केशधारिणः ॥१३॥

ดุจเปลวไฟย่อมไม่มีเปลวอื่นนอกจากเปลวแห่งไฟ ฉันใด ผู้ใดมีศิขา (จุกผม) อันเป็นเปลวแห่งญาณ ผู้นั้นแลบัณฑิตจึงชื่อว่า “ผู้มีศิขา”; มิใช่ผู้ที่เพียงไว้ผมเท่านั้น

Verse 14

कर्मण्यधिकृताः ये तु वैदिके लौकिकेऽपि वा । ब्राह्मणाभासमात्रेण जीवन्ते कुक्षिपूरकाः । व्रजन्ते निरयं ते तु पुनर्जन्मनि जन्मनि ॥१४॥

ส่วนผู้ที่ได้รับสิทธิ์ในกรรม—ไม่ว่าจะเป็นกรรมตามพระเวทหรือกิจทางโลก—แต่ดำรงชีพด้วยเพียงเงาแห่งความเป็นพราหมณ์ เอาแต่เลี้ยงท้อง; เขาย่อมไปสู่นรกจริง ๆ ในชาติแล้วชาติเล่า

Verse 15

वामांसदक्षकण्ठ्यन्तं ब्रह्मसूत्रं तु सव्यतः । अन्तर्बहिरिवात्यर्थं तत्त्वतन्तुसमन्वितम् ॥ नाभ्यादिब्रह्मरन्ध्रान्तप्रमाणं धारयेत्सुधीः ॥१५॥

พรหมสูตร (สายสิญจน์ศักดิ์สิทธิ์) จากบ่าซ้ายไปถึงด้านขวาแห่งลำคอ ให้สวมจากด้านซ้าย; ประหนึ่งอยู่ทั้งภายในและภายนอก อุดมด้วยเส้นด้ายแห่งสัจธรรมอย่างยิ่ง บัณฑิตพึงสวมโดยกำหนดจากสะดือขึ้นไปถึงพรหมรันธระ (ช่องที่กระหม่อม)

Verse 16

तेभिर्धार्यमिदं सूत्रं क्रियाङ्गं तन्तुनिर्मितम् ॥ शिखा ज्ञानमयी यस्योपवीतं च तन्मयम् । ब्राह्मण्यं सकलं तस्य नेतरेषां तु किंचन ॥१६॥

ด้ายศักดิ์สิทธิ์นี้ (สูตระ) ที่ถักจากเส้นใยและเป็นองค์ประกอบเกื้อหนุนการประกอบพิธีกรรม พึงสวมใส่โดยเขาเหล่านั้น แต่ผู้ใดมีศิขาเป็นความรู้ และมีอุปวีตะเป็นความรู้นั้นเอง ความเป็นพราหมณ์ทั้งหมดเป็นของผู้นั้น; สำหรับผู้อื่นแล้ว แท้จริงหาได้มีสิ่งใดไม่

Verse 17

इदं यज्ञोपवीतं तु परमं यत्परायणम् । विद्वान् यज्ञोपवीती संधारयेद्यः स मुक्तिभाक् ॥१७॥

ยัชโญปวีตะนี้เป็นสิ่งสูงสุด เพราะมีพระพรหมันเป็นที่พึ่งสุดท้าย ผู้รู้ผู้สวมยัชโญปวีตะนี้ ย่อมเป็นผู้มีส่วนในโมกษะ คือความหลุดพ้น

Verse 18

बहिरन्तश्चोपवीती विप्रः संन्यस्तुमर्हति । एकयज्ञोपवीती तु नैव संन्यस्तुमर्हति ॥१८॥

วิปรผู้ ‘สวมอุปวีตะ’ ทั้งภายนอกและภายใน ย่อมเหมาะแก่การสันนยาสะ (การสละโลก) แต่ผู้ที่สวมเพียงยัชโญปวีตะเส้นเดียวเท่านั้น ย่อมไม่เหมาะแก่การสันนยาสะแต่อย่างใด

Verse 19

तस्मात् सर्वप्रयत्नेन मोक्षापेक्षी भवेद् यतिः । बहिःसूत्रं परित्यज्य स्वान्तःसूत्रं तु धारयेत् ॥१९॥

ฉะนั้น ยติพึงเพียรพยายามทุกประการเพื่อเป็นผู้ใฝ่โมกษะ; เมื่อสละสายสิญจน์ภายนอกแล้ว พึงทรงไว้ซึ่ง “สูตร” ภายใน คือด้ายแห่งจิตตนเอง

Verse 20

बहिःप्रपञ्चशिखोपवीतित्वमनादृत्य प्रणवहंसशिखोपवीतित्वमवलम्ब्य मोक्षसाधनं कुर्यादित्याह भगवाञ्छौनक इत्युपनिषत् ॥२०॥

เมื่อไม่ใส่ใจภาวะที่มีชิขาและอุปวีตะอันเป็นของความหลากหลายภายนอก (ระเบียบโลกีย์) และอาศัยภาวะที่มีชิขาและอุปวีตะแห่งปรณวะและหังสะแล้ว พึงประกอบสาธนะเพื่อโมกษะ—ดังนี้พระศรีเศานกะได้กล่าว; ดังนี้อุปนิษัทจบลง