ध्यानप्रकारनिर्णयः / Determination of the Modes of Meditation (on Śrīkaṇṭha-Śiva)

Verse 1

उपमन्युरुवाच । श्रीकंठनाथं स्मरतां सद्यः सर्वार्थसिद्धयः । प्रसिध्यंतीति मत्वैके तं वै ध्यायंति योगिनः

อุปมันยุกล่าวว่า “ผู้ใดระลึกถึงศรีกัณฐนาถะ เป้าหมายทั้งปวงย่อมสำเร็จฉับพลัน ครั้นรู้ดังนี้ เหล่าโยคีจึงเพ่งฌานแต่พระองค์เดียว”

Verse 2

स्थित्यर्थं मनसः केचित्स्थूलध्यानं प्रकुर्वते । स्थूलं तु निश्चलं चेतो भवेत्सूक्ष्मे तु तत्स्थिरम्

เพื่อให้จิตตั้งมั่น บางท่านปฏิบัติสมาธิในรูปหยาบ (มีรูปให้ยึด) ในหยาบจิตย่อมนิ่ง และเมื่อก้าวสู่ความละเอียด จิตก็มั่นคงตั้งอยู่ ณ ที่นั้น

Verse 3

शिवे तु चिंतिते साक्षात्सर्वाः सिध्यन्ति सिद्धयः । मूर्त्यंतरेषु ध्यातेषु शिवरूपं विचिंतयेत्

เมื่อเพ่งพิจารณาพระศิวะโดยตรง ฤทธิ์ทั้งปวงย่อมสำเร็จ แม้เพ่งฌานต่อรูปเทพอื่น ก็พึงระลึกเห็นว่าเป็นพระศิวะรูปเดียวกัน

Verse 4

लक्षयेन्मनसः स्थैर्यं तत्तद्ध्यायेत्पुनः पुनः । ध्यानमादौ सविषयं ततो निर्विषयं जगुः

พึงสังเกตความมั่นคงของจิต แล้วเพ่งภาวนาที่จุดนั้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า ท่านกล่าวว่า ภาวนาเริ่มแรกเป็นแบบมีอารมณ์ (สวิษยะ) แล้วจึงเป็นแบบไร้อารมณ์ (นิรวิษยะ).

Verse 5

तत्र निर्विषयं ध्यानं नास्तीत्येव सतां मतम् । बुद्धेर्हि सन्ततिः काचिद्ध्यानमित्यभिधीयते

ในเรื่องนี้ ท่านผู้รู้เห็นว่า ‘ภาวนาไร้อารมณ์โดยสิ้นเชิง’ นั้นไม่มี เพราะคำว่า ‘ภาวนา’ หมายถึงกระแสแห่งปัญญา (พุทธิ) ที่ต่อเนื่องไม่ขาดสาย.

Verse 6

तेन निर्विषया बुद्धिः केवलेह प्रवर्तते । तस्मात्सविषयं ध्यानं बालार्ककिरणाश्रयम्

ด้วย (การฝึกอันละเอียด) นั้น พุทธิย่อมเป็นไร้อารมณ์ และดำเนินอยู่ ณ ที่นี้เองในความรู้ตัวอันบริสุทธิเท่านั้น เพราะฉะนั้นพึงภาวนาแบบมีอารมณ์—อาศัยสิ่งที่เห็นได้ เช่น รัศมีของดวงอาทิตย์อ่อนยามเพิ่งขึ้น.

Verse 7

सूक्ष्माश्रयं निर्विषयं नापरं परमार्थतः । यद्वा सविषयं ध्यानं तत्साकारसमाश्रयम्

สมาธิที่อาศัยความละเอียดและไร้อารมณ์ภายนอก แท้จริงแล้วคือสภาวะสูงสุดเอง; แต่สมาธิที่มีอารมณ์ย่อมอาศัยที่ตั้งอันมีรูป (สาการะ) เป็นเครื่องรองรับ।

Verse 8

निराकारात्मसंवित्तिर्ध्यानं निर्विषयं मतम् । निर्बीजं च सबीजं च तदेव ध्यानमुच्यते

สมาธิหมายถึงความรู้ตัวภายในของอาตมันอันไร้รูปและไร้อารมณ์ภายนอก; สมาธินั้นเองกล่าวว่าเป็นสองอย่าง คือ นิรพีชะ (ไร้เมล็ด) และ สพีชะ (มีเมล็ด)۔

Verse 9

निराकारश्रयत्वेन साकाराश्रयतस्तथा । तस्मात्सविषयं ध्यानमादौ कृत्वा सबीजकम्

เพราะความสูงสุดเข้าถึงได้ทั้งโดยอาศัยสิ่งไร้รูปและโดยอาศัยสิ่งมีรูป ฉะนั้นในเบื้องต้นพึงทำสมาธิที่มีอารมณ์รองรับ เป็นสมาธิที่มี “พีชะ” (เช่น มนต์หรือรูปศักดิ์สิทธิ์)

Verse 10

अंते निर्विषयं कुर्यान्निर्बीजं सर्वसिद्धये । प्राणायामेन सिध्यंति देव्याः शांत्यादयः क्रमात्

ในที่สุดพึงทำจิตให้ไร้อารมณ์ และปฏิบัติสมาธินิรฺพีชะเพื่อบรรลุสิทธิทั้งปวง ด้วยปราณายาม สิทธิอันเป็นทิพย์—เริ่มด้วยศานติคือความสงบภายใน—ย่อมสำเร็จเป็นลำดับตามครรลอง.

Verse 11

शांतिः प्रशांतिर्दीप्तिश्च प्रसादश्च ततः परम् । शमः सर्वापदां चैव शांतिरित्यभिधीयते

ศานติ ความสงบ, ประศานติ ความสงบลึก, ทีปติ ความสว่างภายใน, และประสาทะ ความผ่องใส—ยิ่งกว่านั้นอีก—พร้อมทั้งศมะคือการข่มใจท่ามกลางอุปัทวันตรายทั้งปวง; ทั้งหมดนี้เรียกว่า “ศานติ”.

Verse 12

तमसो ऽन्तबहिर्नाशः प्रशान्तिः परिगीयते । बहिरन्तःप्रकाशो यो दीप्तिरित्यभिधीयते

การดับสิ้นแห่งความมืดทั้งภายในและภายนอก ยกย่องว่าเป็น “ประศานติ” ส่วนแสงที่ส่องให้ปรากฏทั้งโลกภายนอกและอาตมันภายใน เรียกว่า “ทีปติ”.

Verse 13

स्वस्थता या तु सा बुद्धः प्रसादः परिकीर्तितः । कारणानि च सर्वाणि सबाह्याभ्यंतराणि च

ภาวะตั้งมั่นในสภาวะของตนเองนั้น บัณฑิตกล่าวว่าเป็น “ประสาทะ” คือความผ่องใสอันสงบ และภาวะนี้ครอบคลุมเหตุทั้งปวง ทั้งภายนอกและภายใน.

Verse 14

एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा ध्याता ध्यानं समाचरेत् । ज्ञानवैराग्यसंपन्नो नित्यमव्यग्रमानसः

ครั้นรู้แจ้งคำสอนสี่ประการนี้แล้ว ผู้ปฏิบัติพึงประกอบสมาธิภาวนาอย่างมั่นคง—พร้อมด้วยญาณและไวรัคยะ และมีจิตไม่ฟุ้งซ่านเป็นนิตย์

Verse 15

श्रद्दधानः प्रसन्नात्मा ध्याता सद्भिरुदाहृतः । ध्यै चिंतायां स्मृतो धातुः शिवचिंता मुहुर्मुहुः

ผู้มีศรัทธาและจิตผ่องใส บัณฑิตผู้ประเสริฐเรียกว่า “ผู้ทำฌาน (ธยาตา)”. ธาตุ “ธฺยัย” มีความหมายว่า “การใคร่ครวญ”; เพราะฉะนั้น ฌานคือการระลึกใคร่ครวญพระศิวะซ้ำแล้วซ้ำเล่าอย่างไม่ขาดสาย.

Verse 17

योगाभ्यासस्तथाल्पे ऽपि यथा पापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्

แม้การฝึกโยคะเพียงเล็กน้อยก็ยังทำลายบาปได้; ฉันใดก็ฉันนั้น ผู้ใดมีศรัทธาแล้วทำฌานระลึกถึงพระปรเมศวรเพียงชั่วขณะ ความเศร้าหมองทั้งปวงย่อมสลายไป.

Verse 18

अव्याक्षिप्तेन मनसा ध्यानमित्यभिधीयते । बुद्धिप्रवाहरूपस्य ध्यानस्यास्यावलंबनम्

เมื่อจิตไม่ฟุ้งซ่านและไม่กระจัดกระจาย สภาวะนั้นเรียกว่า “ฌาน”. สำหรับฌานนี้ซึ่งมีลักษณะเป็นกระแสแห่งปัญญา (พุทธิ) ที่ไม่ขาดตอน พึงยึด “อาลัมพนะ” อันมั่นคงไว้.

Verse 19

ध्येयमित्युच्यते सद्भिस्तच्च सांबः स्वयं शिवः । विमुक्तिप्रत्ययं पूर्णमैश्वर्यं चाणिमादिकम्

บัณฑิตผู้รู้กล่าวว่า วัตถุแห่งสมาธิที่แท้คือ ‘สามพะ’ คือพระศิวะเอง จากสมาธินั้นย่อมเกิดความมั่นใจในความหลุดพ้น พร้อมทั้งอิศวรภาพอันสมบูรณ์ รวมถึงฤทธิ์ละเอียดเริ่มด้วยอณิมา

Verse 20

शिवध्यानस्य पूर्णस्य साक्षादुक्तं प्रयोजनम् । यस्मात्सौख्यं च मोक्षं च ध्यानादभयमाप्नुयात्

ประโยชน์ของสมาธิในพระศิวะอย่างสมบูรณ์ได้กล่าวไว้โดยตรง: ด้วยสมาธินั้นย่อมได้ทั้งความสุขและโมกษะ และด้วยสมาธินั้นเองย่อมบรรลุความไร้ความหวาดกลัว

Verse 21

तस्मात्सर्वं परित्यज्य ध्यानयुक्तो भवेन्नरः । नास्ति ध्यानं विना ज्ञानं नास्ति ध्यानमयोगिनः

ฉะนั้นมนุษย์พึงละทิ้งสิ่งทั้งปวงแล้วตั้งมั่นในสมาธิ เพราะหากไร้สมาธิย่อมไม่มีญาณแท้ และสมาธิย่อมไม่บังเกิดแก่ผู้ที่มิได้ฝึกตนในโยคะ

Verse 22

ध्यानं ज्ञानं च यस्यास्ति तीर्णस्तेन भवार्णवः । ज्ञानं प्रसन्नमेकाग्रमशेषोपाधिवर्जितम्

ผู้ใดมีทั้งสมาธิภาวนาและญาณอันนำสู่โมกษะ ผู้นั้นย่อมข้ามมหาสมุทรแห่งสังสาระได้ ญาณนั้นสงบผ่องใส สว่างไสว ตั้งมั่นเป็นหนึ่ง และปราศจากอุปาธิทั้งปวง

Verse 23

योगाभ्यासेन युक्तस्य योगिनस्त्वेव सिध्यति । प्रक्षीणाशेषपापानां ज्ञाने ध्याने भवेन्मतिः

โยคีผู้มั่นคงในโยคาภยาส ย่อมบรรลุความสำเร็จแน่นอน เมื่อบาปทั้งปวงสิ้นไปโดยไม่เหลือ จิตย่อมหันไปสู่ญาณแท้และฌานสมาธิโดยธรรมชาติ

Verse 24

पापोपहतबुद्धीनां तद्वार्तापि सुदुर्लभा । यथावह्निर्महादीप्तः शुष्कमार्द्रं च निर्दहेत्

สำหรับผู้ที่ปัญญาถูกบาปทำร้ายและบดบัง แม้ข่าวคราวแห่งพระองค์ (พระศิวะ) ก็ยากยิ่งจะได้ยิน; แต่เมื่อไฟอันรุ่งโรจน์ยิ่งใหญ่ลุกโพลงแล้ว ย่อมเผาผลาญทั้งแห้งและชื้น—ทั้งมลทินที่เห็นชัดและที่ฝังลึก—ให้สิ้นไป

Verse 25

तथा शुभाशुभं कर्म ध्यानाग्निर्दहते क्षणात् । अत्यल्पो ऽपि यथा दीपः सुमहन्नाशयेत्तमः

ฉันนั้น ไฟแห่งสมาธิย่อมเผาผลาญกรรมทั้งมงคลและอวมงคลได้ในชั่วขณะเดียว; ดุจประทีปเล็กยิ่งก็ยังทำลายความมืดอันไพศาลได้।

Verse 26

योगाभ्यासस्तथाल्पो ऽपि महापापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्

การฝึกโยคะแม้เพียงเล็กน้อยก็ทำลายบาปใหญ่ได้; และการเพ่งระลึกถึงพระปรเมศวร (พระศิวะ) เพียงชั่วขณะด้วยศรัทธา ย่อมชำระและตัดทอนกองบาปอันมหาศาลได้เช่นกัน।

Verse 27

यद्भवेत्सुमहच्छ्रेयस्तस्यांतो नैव विद्यते । नास्ति ध्यानसमं तीर्थं नास्ति ध्यानसमं तपः

ความเกษมสูงสุด (ศฺเรยส) ที่เกิดจากสมาธินั้นหาที่สุดมิได้ ไม่มีสถานที่จาริกบุญใดเสมอด้วยสมาธิ และไม่มีตบะใดเสมอด้วยสมาธิ।

Verse 28

नास्ति ध्यानसमो यज्ञस्तस्माद्ध्यानं समाचरेत् । तीर्थानि तोयपूर्णानि देवान्पाषाणमृन्मयान्

ไม่มีพิธีบูชายัญใดเสมอด้วยสมาธิ; เพราะฉะนั้นพึงประพฤติสมาธิให้มั่น. ส่วนสถานที่จาริกบุญ (ที่ยึดเพียงภายนอก) ก็เป็นเพียงสระน้ำที่เต็มด้วยน้ำ และเทวรูป (ที่เข้าถึงเพียงรูปนอก) ก็เป็นเพียงศิลาและดินปั้นเท่านั้น।

Verse 29

योगिनो न प्रपद्यंते स्वात्मप्रत्ययकारणात् । योगिनां च वपुः सूक्ष्मं भवेत्प्रत्यक्षमैश्वरम्

เพราะตั้งมั่นด้วยความแน่ชัดโดยตรงในอาตมันของตน โยคีจึงไม่พึ่งพาเครื่องอาศัยภายนอก; และด้วยพระกรุณาแห่งพระศิวะผู้เป็นปติสูงสุด กายของโยคีย่อมละเอียดและแสดงอิศวรรยะที่ประจักษ์ได้โดยตรง।

Verse 30

यथा स्थूलमयुक्तानां मृत्काष्ठाद्यैः प्रकल्पितम् । यथेहांतश्चरा राज्ञः प्रियाः स्युर्न बहिश्चराः

ดุจคนไร้วินัยย่อมสร้างความคิดหยาบจากดินเหนียว ไม้ และสิ่งอื่น ๆ; ฉันใด ในโลกนี้ผู้เป็นที่รักของพระราชาคือผู้สัญจรอยู่ภายใน มิใช่ผู้เที่ยวเตร่นอกวัง ฉันนั้น।

Verse 31

तथांतर्ध्याननिरताः प्रियाश्शंभोर्न कर्मिणः । बहिस्करा यथा लोके नातीव फलभोगिनः

ฉันนั้น ผู้ตั้งมั่นในสมาธิภายในย่อมเป็นที่รักของพระศัมภู มิใช่ผู้หมกมุ่นแต่พิธีกรรมภายนอก; เพราะการโอ้อวดภายนอกดุจเครื่องประดับฉาบฉวยในโลก ไม่ทำให้เสวยผลอันแท้จริงได้อย่างลึกซึ้ง।

Verse 32

दृष्ट्वा नरेन्द्रभवने तद्वदत्रापि कर्मिणः । यद्यंतरा विपद्यंते ज्ञानयोगार्थमुद्यतः

ดังที่เห็นในพระราชวังของกษัตริย์ ที่นี่ก็ฉันนั้น ผู้ที่ถูกผูกด้วยกรรม—แม้มุ่งสู่เป้าหมายแห่งญาณโยคะ—ย่อมประสบอุปสรรคระหว่างทางได้

Verse 33

योगस्योद्योगमात्रेण रुद्रलोकं गमिष्यति । अनुभूय सुखं तत्र स जातो योगिनां कुले

ด้วยความเพียรจริงจังในโยคะเพียงเท่านั้น เขาย่อมไปถึงโลกของพระรุทระ เมื่อเสวยสุขอันประณีตที่นั่นแล้ว จึงบังเกิดในตระกูลแห่งโยคี

Verse 34

ज्ञानयोगं पुनर्लब्ध्वा संसारमतिवर्तते । जिज्ञासुरपि योगस्य यां गतिं लभते नरः

เมื่อได้ศานติโยคะแห่งญาณอันให้หลุดพ้นกลับคืน บุคคลย่อมข้ามพ้นสังสารวัฏ; แม้ผู้ใคร่รู้โยคะก็ยังได้ถึงสภาวะและหนทางเดียวกันที่โยคะประทาน.

Verse 35

न तां गतिमवाप्नोति सर्वैरपि महामखैः । द्विजानां वेदविदुषां कोटिं संपूज्य यत्फलम्

สภาวะสูงสุดนั้น แม้ประกอบมหายัญทั้งปวงก็ยังไม่อาจบรรลุ; และแม้บูชาทวิชผู้รู้พระเวทนับสิบล้านอย่างยิ่งใหญ่ก็ยังไม่อาจได้ผลนั้น.

Verse 36

भिक्षामात्रप्रदानेन तत्फलं शिवयोगिने । यज्ञाग्निहोत्रदानेन तीर्थहोमेषु यत्फलम्

เพียงถวายทานเล็กน้อยแก่โยคีผู้ภักดีต่อพระศิวะ ก็ได้บุญผลเดียวกับการให้ทานในยัญพิธี การถวายทานในอัคนิโหตระ และการบูชาโหมะ ณ สถานที่ศักดิ์สิทธิ์.

Verse 37

योगिनामन्नदानेन तत्समस्तं फलं लभेत् । ये चापवादं कुर्वंति विमूढाश्शिवयोगिनाम्

ผู้ใดถวายทานเป็นอาหารแก่โยคีแห่งพระศิวะ ย่อมได้ผลบุญนั้นโดยครบถ้วนทั้งหมด แต่ผู้หลงผิดที่กล่าวร้ายหมิ่นประมาทโยคีของพระศิวะ ย่อมก่อบาปและเสื่อมจากความเห็นชอบ.

Verse 38

श्रोतृभिस्ते प्रपद्यन्ते नरकेष्वामहीक्षयात् । सति श्रोतरि वक्तास्यादपवादस्य योगिनाम्

เพราะบุญเสื่อมสิ้น ผู้ฟังเหล่านั้นย่อมตกสู่นรกทั้งหลาย และเมื่อมีผู้ฟังอยู่ ผู้พูดย่อมต้องรับบาปแห่งการใส่ร้ายหมิ่นประมาทเหล่าโยคีด้วย.

Verse 39

तस्माच्छ्रोता च पापीयान्दण्ड्यस्सुमहतां मतः । ये पुनः सततं भक्त्या भजंति शवयोगिनः

ฉะนั้นผู้ฟังที่กลับยิ่งก่อบาปมากขึ้น ตามทัศนะของมหาบุรุษย่อมสมควรถูกลงโทษหนัก แต่เหล่าศิวโยคีผู้บูชาพระศิวะด้วยภักดีอย่างสม่ำเสมอ ย่อมเป็นอีกจำพวกหนึ่ง

Verse 40

ते विदंति महाभोगानंते योगं च शांकरम् । भोगार्थिभिर्नरैस्तस्मात्संपूज्याः शिवयोगिनः

พวกเขารู้ทั้งสุขอันยิ่งใหญ่ และยังรู้โยคะแห่งศังกระซึ่งนำพ้นสุขทั้งปวง ดังนั้นผู้แสวงหาความสุขทางโลกควรนอบน้อมบูชาเหล่าศิวโยคีโดยสมควร

Verse 41

प्रतिश्रयान्नपानाद्यैः शय्याप्रावरणादिभिः । योगधर्मः ससारत्वादभेद्यः पापमुद्गरैः

การถวายที่พัก อาหารและน้ำ ตลอดจนที่นอน ผ้าห่มและสิ่งจำเป็น ย่อมเป็นการสถาปนาโยคธรรม เพราะโยคธรรมนี้เกี่ยวเนื่องกับชีวิตในสังสาระ จึงมั่นคงไม่อาจทำลายได้ แม้ถูกค้อนแห่งบาปกระหน่ำ

Verse 42

वज्रतंदुलवज्ज्ञेयं तथा पापेन योगिनः । न लिप्यंते च तापौघैः पद्मपत्रं यथांभसा

พึงรู้ว่าโยคีทั้งหลายต่อบาปนั้นดุจเมล็ดธัญญะอันแข็งดั่งวัชระ; เขาไม่เปื้อนด้วยหมู่ทุกข์ร้อนทั้งปวง—ดุจใบบัวไม่เปียกด้วยน้ำ.

Verse 43

यस्मिन्देशे वसेन्नित्यं शिवयोगरतो मुनिः । सो ऽपि देशो भवेत्पूतः सपूत इति किं पुनः

แผ่นดินใดที่มุนีผู้หมกมุ่นในศิวโยคะพำนักอยู่เป็นนิตย์ แผ่นดินนั้นย่อมบริสุทธิ์; เมื่อแม้สถานที่ยังถูกชำระให้ศักดิ์สิทธิ์ แล้วมุนีผู้นั้นเองจักบริสุทธิ์ยิ่งเพียงใด!

Verse 44

तस्मात्सर्वं परित्यज्य कृत्यमन्यद्विचक्षणः । सर्वदुःखप्रहाणाय शिवयोगं समभ्यसेत्

ฉะนั้นผู้แสวงหาผู้มีปัญญาควรวางกิจอื่นทั้งปวง แล้วเพียรปฏิบัติศิวโยคะด้วยศรัทธา เพื่อการดับทุกข์ทั้งสิ้นโดยสิ้นเชิง

Verse 45

सिद्धयोगफलो योगी लोकानां हितकाम्यया । भोगान्भुक्त्वा यथाकामं विहरेद्वात्र वर्तताम्

โยคีผู้มีผลแห่งโยคะอันสำเร็จแล้ว ด้วยความปรารถนาประโยชน์แก่โลกทั้งหลาย แม้เสวยภพสุขตามใจ ก็ยังคงดำรงอยู่ ณ ที่นี้และดำเนินไปอย่างเสรีในภาวะตั้งมั่น

Verse 46

अथवा क्षुद्रमित्येव मत्वा वैषयिकं सुखम् । त्यक्त्वा विरागयोगेन स्वेच्छया कर्म मुच्यताम्

หรืออีกทางหนึ่ง เมื่อเห็นว่าสุขอันเกิดจากอารมณ์ทั้งหลายเป็นของน้อยนิด ก็พึงละเสีย ด้วยการปฏิบัติไวรากยะโยคะ และด้วยความตั้งใจแน่วแน่ของตน จงหลุดพ้นจากพันธะแห่งกรรม

Verse 47

यस्त्वासन्नां मृतिं मर्त्यो दृष्टारिष्टं च भूयसा । स योगारम्भनिरतः शिवक्षेत्रं समाश्रयेत्

ผู้ใดเป็นมนุษย์ผู้เห็นความตายใกล้เข้ามา และได้ประจักษ์ลางอัปมงคลซ้ำแล้วซ้ำเล่า ผู้นั้นผู้มุ่งเริ่มสาธนะโยคะ พึงเข้าพึ่งพาเขตศักดิ์สิทธิ์แห่งพระศิวะ

Verse 48

स तत्र निवसन्नेव यदि धीरमना नरः । प्राणान्विनापि रोगाद्यैः स्वयमेव परित्यजेत्

หากบุรุษผู้มีจิตมั่นคงพำนักอยู่ที่นั่นต่อไป แม้มิได้ถูกรุกรานด้วยโรคภัยเป็นต้น เขาก็อาจละปราณด้วยตนเองได้

Verse 49

कृत्वाप्यनशनं चैव हुत्वा चांगं शिवानले । क्षिप्त्वा वा शिवतीर्थेषु स्वदेहमवगाहनात्

ผู้ใดจะอดอาหารจนสิ้นชีวิต หรือถวายอวัยวะของตนเป็นเครื่องบูชาในไฟแห่งพระศิวะ หรือกระโดดลงสู่ทีรถะศักดิ์สิทธิ์ของพระศิวะแล้วจมกายลงในนั้น—(ย่อมมุ่งหมายให้พันธะแห่งกายสิ้นสุดลง)

Verse 50

शिवशास्त्रोक्तविधिवत्प्राणान्यस्तु परित्यजेत् । सद्य एव विमुच्येत नात्र कार्या विचारणा २

ผู้ใดสละลมหายใจตามวิธีที่ศิวศาสตรากล่าวไว้ ผู้นั้นย่อมหลุดพ้นโดยฉับพลัน เรื่องนี้ไม่จำเป็นต้องไตร่ตรองอีก

Verse 51

रोगाद्यैर्वाथ विवशः शिवक्षेत्रं समाश्रितः । म्रियते यदि सोप्येवं मुच्यते नात्र संशयः

แม้ผู้ใดถูกโรคภัยและความทุกข์อื่นครอบงำ แล้วไปพึ่งพาเขตศักดิ์สิทธิ์ของพระศิวะ หากตายในสภาพนั้น ณ ที่นั้น ผู้นั้นก็หลุดพ้นเช่นกัน ไร้ข้อสงสัย

Verse 52

यथा हि मरणं श्रेष्ठमुशंत्यनशनादिभिः । शास्त्रविश्रंभधीरेण मनसा क्रियते यतः

ดุจดังที่บางคนกล่าวว่า ‘ความตาย’ เป็นบรมเป้าหมายด้วยการถือศีลอดและตบะเป็นต้น ฉันใด ก็ฉันนั้น จิตที่มั่นคงด้วยศรัทธาในศาสตรา ย่อมก่อให้เกิดสิ่งนั้นได้

Verse 53

शिवनिन्दारतं हत्वा पीडितः स्वयमेव वा । यस्त्यजेद्दुस्त्यजान्प्राणान्न स भूयः प्रजायते

ไม่ว่าเขาจะสังหารผู้หมกมุ่นในการหมิ่นประมาทพระศิวะ หรือแม้ตนเองถูกบีบคั้นแล้วละทิ้งปราณอันยากจะสละ—ผู้นั้นย่อมไม่กลับมาเกิดอีก

Verse 54

शिवनिन्दारतं हंतुमशक्तो यः स्वयं मृतः । सद्य एव प्रमुच्येत त्रिः सप्तकुलसंयुतः

หากผู้ใดแม้ไม่อาจสังหารผู้หมกมุ่นในการหมิ่นพระศิวะ แต่กลับตายลงเองในความพยายามนั้น ผู้นั้นย่อมหลุดพ้นโดยฉับพลัน และพร้อมกันนั้น วงศ์ตระกูลของเขาสามชุด ชุดละเจ็ดชั่วคน ก็ได้รับการปลดปล่อยด้วย.

Verse 55

शिवार्थे यस्त्यजेत्प्राणाञ्छिवभक्तार्थमेव वा । न तेन सदृशः कश्चिन्मुक्तिमार्गस्थितो नरः

ไม่มีผู้ใดในหมู่ผู้ตั้งมั่นบนหนทางแห่งโมกษะจะเสมอเหมือนผู้ที่สละชีวิตเพื่อพระศิวะ—หรือแม้เพื่อเหล่าภักตะแห่งพระศิวะเท่านั้น.

Verse 56

तस्माच्छीघ्रतरा मुक्तिस्तस्य संसारमंडलात् । एतेष्वन्यतमोपायं कथमप्यवलम्ब्य वा

เพราะฉะนั้น การหลุดพ้นจากวงล้อแห่งสังสาระย่อมมาถึงเขาได้รวดยิ่งขึ้น—หากเขาอาศัยพึ่งพาวิธีใดวิธีหนึ่งในบรรดาวิธีที่กล่าวไว้ ณ ที่นี้ ไม่ว่าด้วยประการใดก็ตาม.

Verse 57

षडध्वशुद्धिं विधिवत्प्राप्तो वा म्रियते यदि । पशूनामिव तस्येह न कुर्यादौर्ध्वदैहिकम्

หากผู้ใดบรรลุ “ษฑธวศุทธิ” คือความบริสุทธิ์แห่งหกมรรคตามพิธีแล้วถึงแก่ความตาย ก็ไม่พึงประกอบพิธีหลังความตาย (ศราทธะเป็นต้น) ให้เขาในโลกนี้ ดุจเดียวกับที่ไม่ทำแก่สัตว์เดรัจฉาน

Verse 58

नैवाशौचं प्रपद्येत तत्पुत्रादिविशेषतः । शिवचारार्थमथवा शिवविद्यार्थमेव वा

เขาไม่พึงตกอยู่ในภาวะอาศौจะ (ความไม่บริสุทธิ์ตามพิธี) โดยเฉพาะเพราะเหตุบุตรเป็นต้น เมื่อมุ่งหมายเพื่อปฏิบัติศิวาจาร หรือเพื่อศึกษา “ศิววิทยา” เท่านั้น

Verse 59

अथैनमपि चोद्दिश्य कर्म चेत्कर्तुमीप्सितम् । कल्याणमेव कुर्वीत शक्त्या भक्तांश्च तर्पयेत्

ต่อมา หากผู้ใดประสงค์จะประกอบพิธีกรรมโดยระลึกถึงพระศิวะ ก็พึงทำแต่การกระทำอันเป็นมงคลเท่านั้น และตามกำลังควรบำรุงให้ผู้ภักดีต่อพระศิวะอิ่มเอมพร้อมทั้งยกย่องนอบน้อม।

Verse 60

धनं तस्य भजेच्छैवः शैवी चेतस्य सन्ततिः । नास्ति चेत्तच्छिवे दद्यान्नदद्यात्पशुसन्ततिः

ผู้เป็นไศวะพึงรับทรัพย์ของผู้มีจิตเป็นไศวะและมีวงศ์สืบสายภักดีต่อพระศิวะ แต่ถ้าไม่มีสกุลที่มีใจเป็นไศวะเช่นนั้น ก็พึงถวายทรัพย์นั้นแด่พระศิวะ ไม่พึงมอบแก่ผู้ยังผูกพันอยู่ในภาวะปศุ (paśu) อันเป็นความผูกมัด।