पशुपाशपतिज्ञान-प्राप्तिः (Acquisition of Paśupati–Pāśa Knowledge)

Verse 1

सूत उवाच । तत्र पूर्वं महाभागा नैमिषारण्यवासिनः । प्रणिपत्य यथान्यायं पप्रच्छुः पवनं प्रभुम्

สูตะกล่าวว่า—ครั้งนั้นเหล่าฤๅษีผู้มีบุญยิ่ง ผู้พำนัก ณ ไนมิษารัณยะ ได้กราบนอบน้อมตามธรรมเนียมก่อน แล้วจึงทูลถามพระปวนนะ (พระวายุ) ผู้เป็นจอมอธิปติ.

Verse 2

नैमिषीया ऊचुः । भवान् कथमनुप्राप्तो ज्ञानमीश्वरगोचरम् । कथं च शिवभावस्ते ब्रह्मणो ऽव्यक्तजन्मनः

เหล่าฤๅษีแห่งไนมิษารัณยะกล่าวว่า “ท่านบรรลุญาณอันมีขอบเขตถึงองค์อีศวรเองได้อย่างไร? และท่านเป็นพรหมาผู้กำเนิดจากอวิยกตะ เหตุใดจึงได้บรรลุภาวะแห่งพระศิวะ?”

Verse 3

वायुरुवाच । एकोनविंशतिः कल्पो विज्ञेयः श्वेतलोहितः । तस्मिन्कल्पे चतुर्वक्त्रस्स्रष्टुकामो ऽतपत्तपः

วายุกล่าวว่า “พึงรู้ว่า กัลป์ที่สิบเก้าชื่อว่า ‘ศเวตโลหิต’ ในกัลป์นั้น พรหมาผู้มีสี่พักตร์ปรารถนาจะสร้างสรรพสิ่ง จึงบำเพ็ญตบะ”

Verse 4

तपसा तेन तीव्रेण तुष्टस्तस्य पिता स्वयम् । दिव्यं कौमारमास्थाय रूपं रूपवतां वरः

ครั้นพอพระทัยด้วยตบะอันแรงกล้านั้น บิดาของเขาเอง—ผู้ประเสริฐยิ่งในหมู่ผู้มีรูป—ทรงรับรูปกุมารอันเป็นทิพย์ แล้วทรงปรากฏ

Verse 5

श्वेतो नाम मुनिर्भूत्वा दिव्यां वाचमुदीरयन् । दर्शनं प्रददौ तस्मै देवदेवो महेश्वरः

พระมหาเทพมหेशวร ผู้เป็นเทพแห่งเทพทั้งปวง ทรงแปลงเป็นฤๅษีนามว่า “เศวตะ” และเปล่งวาจาทิพย์ แล้วประทาน “ทัรศนะ” คือการได้เห็นพระองค์โดยตรงแก่เขา.

Verse 6

तं दृष्ट्वा पितरं ब्रह्मा ब्रह्मणो ऽधिपतिं पतिम् । प्रणम्य परमज्ञानं गायत्र्या सह लब्धवान्

เมื่อพรหมได้เห็นพระบิดา คือพระศิวะ ผู้เป็นเจ้าและนายเหนือแม้พรหมเอง ก็กราบนอบน้อม แล้วบรรลุปัญญาสูงสุดพร้อมด้วยมนต์คายตรี.

Verse 7

ततस्स लब्धविज्ञानो विश्वकर्मा चतुर्मुखः । असृजत्सर्वभूतानि स्थावराणि चराणि च

ครั้นแล้วพรหมผู้มีสี่พักตร์ ผู้เป็นวิศวกรรมะ ครั้นบรรลุญาณแท้แล้ว จึงทรงสร้างสรรพสัตว์ทั้งปวง ทั้งที่อยู่นิ่งและที่เคลื่อนไหว

Verse 8

यतश्श्रुत्वामृतं लब्धं ब्रह्मणा परमेश्वरात् । ततस्तद्वदनादेव मया लब्धं तपोबलात्

พรหมาได้สดับจากพระปรเมศวร (พระศิวะ) จึงได้อมฤตคือญาณอันเป็นอมตะ ครั้นแล้วจากโอษฐ์ของพรหมานั้นเอง ข้าพเจ้าก็ได้รับอมฤตเดียวกันด้วยพลังแห่งตบะ.

Verse 9

मुनय ऊचुः । किं तज्ज्ञानं त्वया लब्धं तथ्यात्तथ्यंतरं शुभम् । यत्र कृत्वा परां निष्ठां पुरुषस्सुखमृच्छति

เหล่าฤๅษีกล่าวว่า “โอ้พระวายุ! ญาณอันเป็นมงคลใดที่ท่านได้บรรลุ—สอดคล้องกับสัจจะและเหนือกว่าความจริงทางโลก—ซึ่งเมื่อสถาปนาความมั่นคงสูงสุด (ในพระศิวะ) แล้ว บุรุษย่อมถึงความสงบสุขแท้จริง?”

Verse 10

वयुरुवाच । पशुपाशपतिज्ञानं यल्लब्धं तु मया पुरा । तत्र निष्ठा परा कार्या पुरुषेण सुखार्थिना

พระวายูกล่าวว่า “ญาณว่าด้วยปศุ (ดวงวิญญาณผู้ถูกผูก), ปาศะ (พันธนาการ) และปติ (องค์พระผู้เป็นเจ้า) ที่ข้าได้มาแต่กาลก่อนนั้น ผู้ใฝ่ความผาสุกแท้ควรสถาปนาความมั่นคงสูงสุดไว้ในญาณนั้น”

Verse 11

अज्ञानप्रभवं दुःखं ज्ञानेनैव निवर्तते । ज्ञानं वस्तुपरिच्छेदो वस्तु च द्विविधं स्मृतम्

ความทุกข์เกิดจากอวิชชา และย่อมดับได้ด้วยญาณเท่านั้น ญาณคือการจำแนกสภาวะตามความเป็นจริงอย่างชัดเจน และสภาวะนั้นในคำสอนนี้ระลึกว่าเป็นสองประการ.

Verse 12

अजडं च जडं चैव नियंतृ च तयोरपि । पशुः पाशः पतिश्चेति कथ्यते तत्त्रयं क्रमात्

อาตมันผู้รู้ (อชฑะ), หลักการอันไม่รู้สึก (ชฑะ), และผู้ควบคุมทั้งสองนั้น—ทั้งสามนี้สอนไว้ตามลำดับว่า ‘ปศุ’ (ชีวะผู้ถูกผูก), ‘ปาศะ’ (เครื่องผูกพัน), และ ‘ปติ’ (พระเป็นเจ้า คือ พระศิวะ)

Verse 13

अक्षरं च क्षरं चैव क्षराक्षरपरं तथा । तदेतत्त्रितयं भूम्ना कथ्यते तत्त्ववेदिभिः

ทั้งอักษระ (ผู้ไม่เสื่อม) และกษระ (ผู้เสื่อม) และสิ่งที่อยู่เหนือทั้งกษระ–อักษระ—ตรีภาวะนี้เหล่านักรู้ตัตตวะประกาศตามความไพศาลแห่งมหิมา

Verse 14

अक्षरं पशुरित्युक्तः क्षरं पाश उदाहृतः । क्षराक्षरपरं यत्तत्पतिरित्यभिधीयते

อักษระถูกเรียกว่า ‘ปศุ’ ส่วนกษระถูกกล่าวว่าเป็น ‘ปาศะ’; และความจริงสูงสุดที่เหนือกษระ–อักษระนั้น เรียกว่า ‘ปติ’ คือพระศิวะ

Verse 15

मुनय ऊचुः । किं तदक्षरमित्युक्तं किं च क्षरमुदाहृतम् । तयोश्च परमं किं वा तदेतद्ब्रूहि मारुत

เหล่ามุนีกล่าวว่า “สิ่งที่เรียกว่าอักษระคืออะไร และสิ่งที่เรียกว่ากษระคืออะไร? แล้วสิ่งสูงสุดที่เหนือทั้งสองนั้นคืออะไร? โอ้มารุตะ โปรดบอกเราให้ชัดเจน”

Verse 16

वायुरुवाच । प्रकृतिः क्षरमित्युक्तं पुरुषो ऽक्षर उच्यते । ताविमौ प्रेरयत्यन्यस्स परा परमेश्वरः

วายุกล่าวว่า “ปรกฤติถูกประกาศว่าเป็นกษระ และปุรุษะถูกกล่าวว่าเป็นอักษระ; แต่ยังมีผู้อื่นผู้ขับเคลื่อนและปกครองทั้งสอง—ท่านนั้นคือปรา ปรมेशวร คือพระศิวะ”

Verse 17

मुनय ऊचुः । कैषा प्रकृतिरित्युक्ता क एष पुरुषो मतः । अनयोः केन सम्बन्धः कोयं प्रेरक ईश्वरः

เหล่าฤๅษีกล่าวว่า “สิ่งที่เรียกว่า ‘ปรกฤติ’ นั้นคืออะไร? และ ‘ปุรุษะ’ นี้เป็นผู้ใด? ความสัมพันธ์ของทั้งสองตั้งอยู่ด้วยเหตุใด? และพระอิศวรผู้ทรงเป็นแรงดลใจนี้คือผู้ใด?”

Verse 18

वायुरुवाच । माया प्रकृतिरुद्दिष्टा पुरुषो मायया वृतः । संबन्धो मूलकर्मभ्यां शिवः प्रेरक ईश्वरः

วายุกล่าวว่า “มายาถูกประกาศว่าเป็นปรกฤติ และปุรุษะถูกมายาปกคลุมไว้ ความผูกพันเกิดจากกรรมราก (มูลกรรม) แต่พระศิวะทรงเป็นพระอิศวรผู้ดลใจและขับเคลื่อนจากภายใน”

Verse 19

मुनय ऊचुः । केयं माया समा ख्याता किंरूपो मायया वृतः । मूलं कीदृक्कुतो वास्य किं शिवत्वं कुतश्शिवः

เหล่าฤๅษีกล่าวว่า “มายาที่กล่าวถึงนั้นคืออะไร? มีลักษณะเช่นไร และผู้ใดถูกมายาปกคลุม? รากของมันคืออะไร เป็นเช่นไร และเกิดจากที่ใด? อีกทั้ง ‘ศิวตวะ’ คืออะไร และพระศิวะทรงเป็นที่รู้แจ้งได้จากที่ใด?”

Verse 20

वायुरुवाच । माया माहेश्वरी शक्तिश्चिद्रूपो मायया वृतः । मलश्चिच्छादको नैजो विशुद्धिश्शिवता स्वतः

วายุกล่าวว่า “มายาเป็นศักติของพระมหेशวร อาตมันมีสภาวะเป็นจิตบริสุทธิ์ แต่ถูกมายาปกคลุม ‘มละ’ โดยกำเนิดคือสิ่งที่ปิดบังจิต ส่วนความบริสุทธิ์นั้นเองคือศิวตวะโดยสภาวะ”

Verse 21

मुनय ऊचुः । आवृणोति कथं माया व्यापिनं केन हेतुना । किमर्थं चावृतिः पुंसः केन वा विनिवर्तते

เหล่าฤๅษีกล่าวว่า “มายาปกคลุมสภาวะอันแผ่ซ่านทั่วได้อย่างไร และด้วยเหตุใด? สำหรับมนุษย์ การปกคลุมนี้เกิดขึ้นเพื่อประโยชน์อะไร และจะถูกขจัดด้วยวิธีใด?”

Verse 22

वायुरुवाच । आवृतिर्व्यपिनो ऽपि स्याद्व्यापि यस्मात्कलाद्यपि । हेतुः कर्मैव भोगार्थं निवर्तेत मलक्षयात्

วายุกล่าวว่า แม้ผู้ทรงแผ่ซ่านทั่วก็อาจมี ‘อาวฤติ’ คือม่านจำกัดได้ เพราะอำนาจปกคลุมที่เริ่มด้วยกลาและสิ่งอื่น ๆ ก็แผ่ซ่านอยู่เช่นกัน เพื่อการเสวยภพ (โภคะ) กรรมนั่นเองเป็นเหตุ; และเมื่อมลทินเสื่อมสิ้น กรรมนั้นย่อมสิ้นฤทธิ์ผูกพัน

Verse 23

मुनय ऊचुः । कलादि कथ्यते किं तत्कर्म वा किमुदाहृतम् । तत्किमादि किमन्तं वा किं फलं वा किमाश्रयम्

เหล่ามุนีกล่าวว่า ‘กลา’ และสิ่งที่กล่าวต่อ ๆ กันนั้นคืออะไร? เป็นกรรมหรือถูกประกาศว่าเป็นสิ่งใด? มีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดอย่างไร? มีผลอะไร และตั้งอยู่บนที่พึ่งใด?

Verse 24

कस्य भोगेन किं भोग्यं किं वा तद्भोगसाधनम् । मलक्षयस्य को हेतुः कीदृक्क्षीणमलः पुमान्

การเสวยภพเกิดขึ้นด้วยการเสวยของผู้ใด—สิ่งที่ถูกเสวยคืออะไร และเครื่องมือให้เกิดการเสวยนั้นคืออะไร? อะไรเป็นเหตุแห่งความสิ้นไปของมลทิน และบุรุษผู้มลทินร่อยหรอแล้วเป็นเช่นไร?

Verse 25

वायुरुवाच । कला विद्या च रागश्च कालो नियतिरेव च । कलादयस्समाख्याता यो भोक्ता पुरुषो भवेत्

วายูกล่าวว่า กลา วิทยา ราคะ กาล และนิยติ—สิ่งเหล่านี้รวมเรียกว่า ‘กลาเป็นต้น’ ผู้เป็นผู้เสวย (โภคตา) สิ่งเหล่านี้คือ ‘ปุรุษะ’ อันเป็นดวงชีวาตมัน

Verse 26

पुण्यपापात्मकं कर्म सुखदुःखफलं तु यत् । अनादिमलभोगान्तमज्ञानात्मसमाश्रयम्

กรรมที่มีลักษณะเป็นบุญและบาป มีผลเป็นสุขและทุกข์ เริ่มจากมลทินอันไร้จุดเริ่มต้นและสิ้นสุดลงเพียงที่การเสวยผล (โภคะ) ทั้งยังอาศัยอาตมันในรูปแห่งอวิชชา—นั่นคือกรรมอันผูกมัดวิญญาณ.

Verse 27

भोगः कर्मविनाशाय भोगमव्यक्तमुच्यते । बाह्यांतःकरणद्वारं शरीरं भोगसाधनम्

ภคะ (การเสวยประสบการณ์) มีไว้เพื่อให้กรรมสึกกร่อน; เพราะฉะนั้นภคะจึงถูกกล่าวว่าเป็น ‘อวฺยกฺตะ’ (ไม่ปรากฏ มีรากละเอียด). กายซึ่งเป็นประตูของอินทรีย์ภายนอกและเครื่องมือภายใน (จิต) คือเครื่องมือแห่งการเสวยภคะนั้น

Verse 28

भावातिशयलब्धेन प्रसादेन मलक्षयः । क्षीणे चात्ममले तस्मिन् पुमाञ्च्छिवसमो भवेत्

ด้วยพระกรุณา (ประสาทะ) ที่ได้จากความยกระดับแห่งภักติอย่างยิ่ง มละ (มลทิน) ย่อมเสื่อมสลาย และเมื่อมลทินภายในนั้นสิ้นไป ชีวะย่อมเป็น ‘เสมอพระศิวะ’ ในความบริสุทธิ์และความเป็นอิสระ

Verse 29

मुनय ऊचुः । कलादिपञ्चतत्त्वानां किं कर्म पृथगुच्यते । भोक्तेति पुरुषश्चेति येनात्मा व्यपदिश्यते

เหล่ามุนีกล่าวว่า “ตัตตวะทั้งห้าที่เริ่มด้วยกะลา มีหน้าที่จำเพาะอย่างไร? และด้วยเหตุใดอาตมันจึงถูกเรียกว่า ‘โภกตา’ (ผู้เสวย) และ ‘ปุรุษะ’?”

Verse 30

किमात्मकं तदव्यक्तं केनाकारेण भुज्यते । किं तस्य शरणं भुक्तौ शरीरं च किमुच्यते

อวฺยกฺตะนั้นมีสภาวะเช่นไร? ถูกเสวย/ถูกรับรู้ด้วยรูปแบบใด? ขณะเสวยนั้นมีที่พึ่งพาอะไร? และสิ่งใดจึงเรียกว่า ‘กาย’?

Verse 31

वायुरुवाच । दिक्क्रियाव्यंजका विद्या कालो रागः प्रवर्तकः । कालो ऽवच्छेदकस्तत्र नियतिस्तु नियामिका

วายุตรัสว่า “วิทยาเป็นสิ่งที่ทำให้ทิศทั้งหลายและกำลังแห่งการกระทำปรากฏ กาละเป็นแรงผลักดันในรูปของราคะ (ความยึดติด) ณ ที่นั้นกาละเป็นผู้จำกัด และนิยติ (ระเบียบจักรวาล) เป็นผู้กำกับควบคุม”

Verse 32

अव्यक्तं कारणं यत्तत्त्रिगुणं प्रभवाप्ययम् । प्रधानं प्रकृतिश्चेति यदाहुस्तत्त्वचिंतकाः

หลักเหตุอันไม่ปรากฏซึ่งประกอบด้วยตรีคุณ และเป็นที่เกิดกับที่ดับแห่งโลกนั้น บรรดาผู้พิจารณาตัตตวะเรียกว่า ‘ประธาน’ และ ‘ปรกฤติ’

Verse 33

कलातस्तदभिव्यक्तमनभिव्यक्तलक्षणम् । सुखदुःखविमोहात्मा भुज्यते गुणवांस्त्रिधा

จากกะลา (การจำกัดการปรากฏ) ของพระผู้เป็นเจ้า สิ่งนั้นจึงปรากฏขึ้น แต่ยังคงลักษณะของอปรากฏอยู่; ชีวะผู้ประกอบด้วยคุณย่อมเสวยสามประการ คือ สุข ทุกข์ และโมหะ

Verse 34

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः । प्रकृतौ सूक्ष्मरूपेण तिले तैलमिव स्थिताः

สัตตวะ รชัส และตมัส—คุณทั้งสามนี้บังเกิดจากปรกฤติ และสถิตอยู่ในปรกฤติอย่างละเอียด ดุจน้ำมันที่มีอยู่ในเมล็ดงา

Verse 35

सुखं च सुखहेतुश्च समासात्सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं तद्विपर्यासात्स्तंभमोहौ तु तामसौ

ความสุขและเหตุแห่งความสุข โดยสรุปเรียกว่า “สาตตวิกะ”; จากสิ่งตรงข้ามย่อมเกิด “ราชสิกะ”; ส่วนความมึนทื่อแข็งทื่อ (สตัมภะ) และความหลง (โมหะ) นั้นเป็น “ตามสิกะ” แท้จริง

Verse 36

सात्त्विक्यूर्ध्वगतिः प्रोक्ता तामसी स्यादधोगतिः । मध्यमा तु गतिर्या सा राजसी परिपठ्यते

คติขึ้นเบื้องบนประกาศว่าเป็น “สาตตวิกะ”; คติลงเบื้องล่างกล่าวว่าเป็น “ตามสิกะ”; และคติที่อยู่กึ่งกลางนั้นสาธยายว่าเป็น “ราชสิกะ”

Verse 37

तन्मात्रापञ्चकं चैव भूतपञ्चकमेव च । ज्ञानेंद्रियाणि पञ्चैक्यं पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च

มีตนมาตระห้าประการและมหาภูตห้าประการ; อีกทั้งอินทรีย์แห่งญาณห้ารวมเป็นหนึ่ง และอินทรีย์แห่งกรรมห้า—ทั้งหมดนี้คือเขตแห่งประสบการณ์ของกายที่ถูกผูกด้วยปาศะ; เหนือสิ่งนั้น พระศิวะผู้เป็นปติทรงเป็นเจ้าอธิปติสูงสุด۔

Verse 38

प्रधानबुद्ध्यहंकारमनांसि च चतुष्टयम् । समासादेवमव्यक्तं सविकारमुदाहृतम्

ประธาน พุทธิ อหังการ และมนัส—ทั้งสี่ประการนี้เมื่อสรุปรวมกัน เรียกว่า ‘อว்யักตะ’ อันประกอบด้วยวิการ (ความแปรเปลี่ยน)۔

Verse 39

तत्कारणदशापन्नमव्यक्तमिति कथ्यते । व्यक्तं कार्यदशापन्नं शरीरादिघटादिवत्

สิ่งที่เข้าสู่ภาวะแห่งเหตุ เรียกว่า ‘อวฺยกฺต’ (ไม่ปรากฏ). สิ่งที่เข้าสู่ภาวะแห่งผล เรียกว่า ‘วยกฺต’ (ปรากฏ) ดุจร่างกาย หม้อ เป็นต้น.

Verse 40

यथा घटादिकं कार्यं मृदादेर्नातिभिद्यते । शरीरादि तथा व्यक्तमव्यक्तान्नातिभिद्यते

ดุจหม้อเป็นผลย่อมไม่แยกจากดินเหนียวอันเป็นเหตุโดยแท้ ฉันใด สิ่งที่ปรากฏคือกายเป็นต้น ก็ไม่แยกจากสิ่งไม่ปรากฏโดยแท้ ฉันนั้น.

Verse 41

तस्मादव्यक्तमेवैक्यकारणं करणानि च । शरीरं च तदाधारं तद्भोग्यं चापि नेतरत्

ฉะนั้น ‘อวฺยกฺต’ เท่านั้นเป็นเหตุแห่งความเป็นหนึ่ง; อินทรีย์ทั้งหลาย กายอันเป็นที่อาศัย และอารมณ์อันควรเสพ ล้วนพึ่งพาสิ่งนั้น—ไม่มีสิ่งใดนอกเหนือจากนั้น.

Verse 42

मुनय ऊचुः । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेकस्य कस्यचित् । आत्मशब्दाभिधेयस्य वस्तुतो ऽपि कुतः स्थितिः

เหล่ามุนีกล่าวว่า “หากมีสภาวะใดที่แยกจากปัญญา อินทรีย์ และกายอย่างแท้จริง ซึ่งเรียกว่า ‘อาตมัน’ แล้วฐานะอันจริงแท้ของสิ่งนั้นอยู่ที่ใด?”

Verse 43

वायुरुवाच । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेको विभोर्ध्रुवम् । अस्त्येव कश्चिदात्मेति हेतुस्तत्र सुदुर्गमः

วายุกล่าวว่า “ความแตกต่างโดยสิ้นเชิงของพระผู้เป็นใหญ่จากปัญญา อินทรีย์ และกายนั้นแน่นอน แต่เหตุผลอันละเอียดที่ทำให้รู้ว่า ‘อาตมันมีอยู่จริง’ นั้นยากยิ่งจะหยั่งถึง”

Verse 44

बुद्धीन्द्रियशरीराणां नात्मता सद्भिरिष्यते । स्मृतेरनियतज्ञानादयावद्देहवेदनात्

บัณฑิตไม่ยอมรับปัญญา อินทรีย์ และกายว่าเป็นอาตมัน; เพราะความรู้จากความจำและสิ่งคล้ายกันไม่แน่นอน และประสบการณ์ทางกายก็จำกัดเพียงเท่าที่กายถูกรับรู้เท่านั้น.

Verse 45

अतः स्मर्तानुभूतानामशेषज्ञेयगोचरः । अन्तर्यामीति वेदेषु वेदांतेषु च गीयते

ดังนั้น สำหรับผู้ที่ระลึกถึงพระองค์และประจักษ์รู้โดยตรง พระองค์ทรงเป็นขอบเขตแห่งสรรพสิ่งที่พึงรู้—แผ่ซ่านเป็นพยานภายใน. ด้วยเหตุนี้ ในพระเวทและเวทานตะจึงสรรเสริญพระองค์ว่า “อันตัรยามิน” พระผู้สถิตภายใน.

Verse 46

सर्वं तत्र स सर्वत्र व्याप्य तिष्ठति शाश्वतः । तथापि क्वापि केनापि व्यक्तमेष न दृश्यते

พระองค์ทรงสถิตอยู่ที่นั่นในฐานะ “สรรพสิ่งทั้งปวง”; ทรงดำรงนิรันดร์ แผ่ซ่านครอบคลุมทุกสิ่งทุกแห่ง. ถึงกระนั้น พระองค์ก็ไม่ปรากฏให้ผู้ใดเห็น ณ ที่ใดเลยในรูปที่เป็นภายนอก.

Verse 47

नैवायं चक्षुषा ग्राह्यो नापरैरिन्द्रियैरपि । मनसैव प्रदीप्तेन महानात्मावसीयते १

มหาอาตมันผู้ยิ่งใหญ่นั้น มิอาจหยั่งถึงด้วยตา หรือด้วยอินทรีย์อื่นใดได้เลย ทรงถูกรู้แน่ด้วยใจที่ถูกจุดให้สว่าง—ส่องสว่างด้วยวินัยภายในและภักติ.

Verse 48

न च स्त्री न पुमानेष नैव चापि नपुंसकः । नैवोर्ध्वं नापि तिर्यक्नाधस्तान्न कुतश्चन

พระองค์มิใช่หญิง มิใช่ชาย และมิใช่เพศกลาง พระองค์มิได้อยู่เบื้องบน มิได้อยู่ด้านข้าง มิได้อยู่เบื้องล่าง—ไม่อาจพบได้จากทิศทางใดเลย.

Verse 49

अशरीरं शरीरेषु चलेषु स्थाणुमव्ययम् । सदा पश्यति तं धीरो नरः प्रत्यवमर्शनात्

ด้วยการเพ่งพินิจภายใน ผู้มีปัญญามั่นคงย่อมเห็นพระองค์เสมอ—พระศิวะผู้ไร้กายสถิตในหมู่ผู้มีกาย ผู้ไม่หวั่นไหวท่ามกลางสิ่งที่เคลื่อนไหว และผู้ไม่เสื่อมสลาย

Verse 50

किमत्र बहुनोक्तेन पुरुषो देहतः पृथक् । अपृथग्ये तु पश्यंति ह्यसम्यक्तेषु दर्शनम्

จะกล่าวมากไปทำไม? ปุรุษะ (อาตมันผู้รู้) แยกจากกาย แต่ผู้ที่ไม่เห็นความแตกต่างนั้น ย่อมมีทัศนะไม่มั่นคงและไม่ถูกต้อง จึงคงอยู่ในความเข้าใจผิด

Verse 51

यच्छरीरमिदं प्रोक्तं पुरुषस्य ततः परम् । अशुद्धमवशं दुःखमध्रुवं न च विद्यते

กายนี้ที่กล่าวว่าเป็นของปุรุษะ แท้จริงเป็นสิ่งอื่นจากอาตมัน มันไม่บริสุทธิ์ ถูกพันธนาการครอบงำ เป็นที่ตั้งแห่งทุกข์ และไม่เที่ยง—ไม่มีความมั่นคงเลย

Verse 52

विपदां वीजभूतेन पुरुषस्तेन संयुतः । सुखी दुःखी च मूढश्च भवति स्वेन कर्मणा

เมื่อปุรุษะผูกพันกับเมล็ดเหตุอันเป็นต้นกำเนิดแห่งวิบัติ เขาย่อมเป็นสุข เป็นทุกข์ และหลงมัวหมอง ตามกรรมของตนเอง

Verse 53

अद्भिराप्लवितं क्षेत्रं जनयत्यंकुरं यथा । आज्ञानात्प्लावितं कर्म देहं जनयते तथा

ดุจทุ่งนาที่ถูกน้ำท่วมย่อมให้หน่ออ่อน กรรมที่ถูกอวิชชาท่วมทับก็ย่อมก่อให้เกิดกาย (กายใหม่) ฉันนั้น

Verse 54

अत्यंतमसुखावासास्स्मृताश्चैकांतमृत्यवः । अनागता अतीताश्च तनवो ऽस्य सहस्रशः

พวกเขาถูกระลึกว่าอาศัยอยู่ในที่พำนักอันทุกข์ยิ่ง และเป็นผู้มีความตายอันหลีกเลี่ยงมิได้เป็นที่สุด. กายของเขามีนับไม่ถ้วน—บางกายยังจักมา บางกายล่วงไปแล้ว—มีเป็นพัน ๆ.

Verse 55

आगत्यागत्य शीर्णेषु शरीरेषु शरीरिणः । अत्यंतवसतिः क्वापि न केनापि च लभ्यते

ดวงวิญญาณผู้มีร่างกายย่อมมาแล้วไปเล่า ๆ ท่ามกลางกายที่ร่วงโรยเสื่อมสลาย. ไม่มีผู้ใดได้ที่พำนักอันถาวรอย่างแท้จริง—จนกว่าจะเข้าพึ่งพระปรเมศวรศิวะ ผู้เป็นปติผู้ปลดเปลื้องพันธนาการ.

Verse 56

छादितश्च वियुक्तश्च शरीरैरेषु लक्ष्यते । चंद्रबिंबवदाकाशे तरलैरभ्रसंचयैः

ในหมู่ผู้มีร่างกายนี้ อาตมันปรากฏประหนึ่งถูกปกคลุมและประหนึ่งแยกออก—ดุจดวงจันทร์บนฟ้าที่บางคราวถูกเมฆหมู่ที่เคลื่อนไหวปิดบัง บางคราวก็เผยให้เห็น.

Verse 57

अनेकदेहभेदेन भिन्ना वृत्तिरिहात्मनः । अष्टापदपरिक्षेपे ह्यक्षमुद्रेव लक्ष्यते

ด้วยความแตกต่างของกายอันมากมาย กิจของอาตมันในโลกนี้จึงดูเหมือนแยกเป็นหลายอย่าง; ดุจรอยแต้มของลูกเต๋าเดียวกันที่เมื่อทอยลงบนกระดานอัษฏาปทะก็ปรากฏได้หลากรูปแบบ.

Verse 58

नैवास्य भविता कश्चिन्नासौ भवति कस्यचित् । पथि संगम एवायं दारैः पुत्रैश्च बंधुभिः

แท้จริงแล้วไม่มีผู้ใดเป็นของเขา และเขาก็มิได้เป็นของผู้ใด. กับภรรยา บุตร และญาติทั้งหลาย นี่เป็นเพียงการพบกันระหว่างทาง—ความเป็นเพื่อนร่วมทางชั่วคราวในยาตราแห่งสังสารวัฏ.

Verse 59

यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ । समेत्य च व्यपेयातां तद्वद्भूतसमागमः

ดุจท่อนไม้สองท่อนลอยอยู่ในมหาสมุทร กาลหนึ่งมาบรรจบกัน แล้วเมื่อบรรจบก็แยกจากกันอีกฉันใด การมาประชุมของสัตว์ผู้มีร่างกายก็ฉันนั้น เป็นเพียงชั่วคราวด้วยบ่วงกรรม.

Verse 60

स पश्यति शरीरं तच्छरीरं तन्न पश्यति । तौ पश्यति परः कश्चित्तावुभौ तं न पश्यतः

เขาเห็นกาย แต่กายนั้นไม่เห็นเขา ทว่า “ผู้เห็นอันสูงสุด” ผู้หนึ่งย่อมเห็นทั้งสอง—ส่วนทั้งผู้รู้และกายนั้นกลับไม่เห็นพระผู้เป็นดรัษฏาอันปรมัตถ์.

Verse 61

ब्रह्माद्याः स्थावरांतश्च पशवः परिकीर्तिताः । पशूनामेव सर्वेषां प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्

ตั้งแต่พระพรหมลงมาจนถึงสรรพสัตว์อันไม่เคลื่อนไหว ล้วนถูกกล่าวว่าเป็น ‘ปศุ’ คือวิญญาณผู้ถูกผูกมัด นี่เป็นอุทาหรณ์แก่ปศุทั้งปวง—หากไร้พระกรุณาแห่งปติ คือพระศิวะ ย่อมยังคงอยู่ในบ่วงพันธะ.

Verse 62

स एष बध्यते पाशैः सुखदुःखाशनः पशुः । लीलासाधनभूतो य ईश्वरस्येति सूरयः

ดวงชีพนี้คือ ‘ปศุ’ ผู้ถูกผูกด้วย ‘ปาศะ’ และเสวยสุขทุกข์ราวกับกินเข้าไป บัณฑิตกล่าวว่า เขานั่นเองเป็นเครื่องมือแห่งลีลาทิพย์ของพระอีศวร.

Verse 63

अज्ञो जंतुरनीशो ऽयमात्मनस्सुखदुःखयोः । ईश्वरप्रेरितो गच्छेत्स्वर्गं वा श्वभ्रमेव वा

สัตว์ผู้มีร่างกายนี้ยังเขลา มิได้เป็นนายเหนือสุขและทุกข์ของตน เมื่อถูกพระอีศวรทรงดลใจ ก็ไปได้ทั้งสวรรค์ หรือไม่ก็ตกสู่สภาพอันทุกข์ยากดุจหลุมบ่อ.

Verse 64

सूत उवाच । इत्याकर्ण्यानिलवचो मुनयः प्रीतमानसाः । प्रोचुः प्रणम्य तं वायुं शैवागमविचक्षणम्

สูตะกล่าวว่า: ครั้นได้สดับวาจาของวายุแล้ว เหล่ามุนีมีใจปีติยินดี จึงนอบน้อมแด่วายุผู้ชำนาญในศैวาคม แล้วจึงกล่าวขึ้น