Adhyaya 10

Verse 1

सूत उवाच सतां जितात्मनां साक्षाद् द्विजातीनां द्विजोत्तमाः धर्मज्ञानां च साधूनाम् आचार्याणां शिवात्मनाम्

สูตะกล่าวว่า “โอ้ทวิชผู้ประเสริฐ! ท่านทั้งหลายเป็นสัตบุรุษผู้ชนะตน เป็นทวิชผู้สูงสุดโดยประจักษ์ เป็นสาธุผู้รู้ธรรม และเป็นอาจารย์ผู้มีอาตมันตั้งมั่นในพระศิวะ”

Verse 2

दयावतां द्विजश्रेष्ठास् तथा चैव तपस्विनाम् संन्यासिनां विरक्तानां ज्ञानिनां वशगात्मनाम्

โอ้ทวิชผู้ประเสริฐ! (คำสอน/บุญนี้) มีเพื่อผู้มีเมตตา และเพื่อเหล่าตบัสวี สันยาสีผู้คลายยึด ผู้มีญาณ และผู้ควบคุมอาตมันให้อยู่ในอำนาจ

Verse 3

दानिनां चैव दान्तानां त्रयाणां सत्यवादिनाम् अलुब्धानां सयोगानां श्रुतिस्मृतिविदां द्विजाः

สำหรับผู้ให้ทาน ผู้ดานตะ (ผู้สำรวมตน) ผู้กล่าวสัจจะสามประการ ผู้ปราศจากความโลภ ผู้ปฏิบัติโยคะอย่างมีวินัย และทวิชผู้รู้ศรุติและสมฤติ—(ชนเหล่านี้แลควรแก่การยกย่อง)

Verse 4

श्रौतस्मार्ताविरुद्धानां प्रसीदति महेश्वरः सदिति ब्रह्मणः शब्दस् तदन्ते ये लभन्त्युत

พระมหาอีศวรทรงโปรดผู้ที่ประพฤติไม่ขัดต่อบัญญัติศราวตะและสมารตะ คำศักดิ์สิทธิ์ว่า “สัต” เป็นวาจาแห่งพรหมัน; ผู้ใดได้บรรลุในวาระสุดท้ายแห่งการปฏิบัติหรือชีวิต ย่อมถึงความสำเร็จสูงสุดโดยแท้

Verse 5

सायुज्यं ब्रह्मणो याति तेन सन्तः प्रचक्षते दशात्मके ये विषये साधने चाष्टलक्षणे

ด้วยวินัยนั้น ผู้ปฏิบัติย่อมบรรลุสายุชยะ—ความเป็นหนึ่งอย่างสมบูรณ์—กับพรหมัน; เพราะเหตุนั้นเหล่าสันต์จึงประกาศเช่นนี้ นี่คือขอบเขตตัตตวะสิบประการ และสาธนะที่มีลักษณะจำแนกแปดประการ

Verse 6

न क्रुध्यन्ति न हृष्यन्ति जितात्मानस्तु ते स्मृताः सामान्येषु च द्रव्येषु तथा वैशेषिकेषु च

ผู้ที่ไม่โกรธและไม่ลิงโลดด้วยความยินดีเกินควร ย่อมถูกจดจำว่าเป็นผู้ชนะตน (ชิตาตมา) เขาดำรงความเสมอภาคต่อทรัพย์สิ่งของทั้งที่เป็นของสามัญและของพิเศษ

Verse 7

ब्रह्मक्षत्रविशो यस्माद् युक्तास्तस्माद्द्विजातयः वर्णाश्रमेषु युक्तस्य स्वर्गादिसुखकारिणः

เพราะพราหมณ์ กษัตริย์ และไวศยะผูกพันกับวินัยที่กำหนดไว้ จึงเรียกว่า ‘ทวิชะ’ (เกิดสองครั้ง) ผู้ที่ตั้งมั่นถูกต้องในหน้าที่แห่งวรรณะและอาศรม ย่อมได้ความสุขทั้งสวรรค์และสุขอื่น ๆ จากการประพฤตินั้น

Verse 8

श्रौतस्मार्तस्य धर्मस्य ज्ञानाद्धर्मज्ञ उच्यते विद्यायाः साधनात्साधुब्रह्मचारी गुरोर्हितः

ผู้ใดรู้แจ้งธรรมที่สอนในศรุติและสมฤติ ย่อมถูกเรียกว่า ‘ผู้รู้ธรรม’ ด้วยการบำเพ็ญวิทยาศักดิ์สิทธิ์ พรหมจารีจึงเป็นผู้ประเสริฐ—มุ่งประโยชน์แก่ครู—และด้วยความประพฤติบริสุทธิ์ย่อมทำให้ปศุ (ดวงวิญญาณปัจเจก) สมควรรับอนุเคราะห์จากปติศิวะ

Verse 9

क्रियाणां साधनाच्चैव गृहस्थः साधुरुच्यते साधनात्तपसो ऽरण्ये साधुर्वैखानसः स्मृतः

ด้วยการปฏิบัติพิธีกรรมและหน้าที่ที่กำหนดไว้อย่างถูกต้อง คฤหัสถ์ย่อมถูกเรียกว่า “สาธุ” และด้วยการบำเพ็ญตบะอย่างมีวินัยในป่า นักบวชไวขานสะก็ถูกจดจำว่าเป็น “สาธุ” เช่นกัน.

Verse 10

यतमानो यतिः साधुः स्मृतो योगस्य साधनात् एवमाश्रमधर्माणां साधनात्साधवः स्मृताः

ยติผู้เพียรพยายามย่อมถูกจดจำว่าเป็น “สาธุ” เพราะประกอบสาธนะแห่งโยคะ และในทำนองเดียวกัน ผู้ที่บำเพ็ญธรรมแห่งอาศรมอย่างถูกต้องก็ถูกจดจำว่าเป็น “สาธุ” ด้วย—เพราะวินัยนั้นชำระปศุ (ดวงวิญญาณ) และหันไปสู่ปติ (พระศิวะ).

Verse 11

गृहस्थो ब्रह्मचारी च वानप्रस्थो यतिस् तथा धर्माधर्माविह प्रोक्तौ शब्दावेतौ क्रियात्मकौ

ที่นี่กล่าวว่า คฤหัสถ์ พรหมจารี วานปรัสถ์ และยติ ล้วนถูกกำหนดด้วยความประพฤติ และในทำนองเดียวกัน คำว่า “ธรรม” และ “อธรรม” ก็ถูกกล่าวไว้ที่นี่ว่าเป็นสภาวะที่อาศัยการกระทำ รู้ได้ด้วยกรรม.

Verse 12

कुशलाकुशलं कर्म धर्माधर्माविति स्मृतौ धारणार्थे महान् ह्य् एष धर्मशब्दः प्रकीर्तितः

ในคัมภีร์สมฤติสอนว่า กรรมมีสองอย่าง—กุศลและอกุศล—จึงเรียกว่า ธรรม และ อธรรม และคำอันยิ่งใหญ่ “ธรรม” ได้ประกาศว่า มีความหมายว่า “การทรงไว้/ค้ำจุน” คือสิ่งที่พยุงและธำรงไว้.

Verse 13

अधारणे महत्त्वे च अधर्म इति चोच्यते अत्रेष्टप्रापको धर्म आचार्यैरुपदिश्यते

สิ่งที่ไม่ค้ำจุนระเบียบอันถูกต้อง แต่กลับอ้างความยิ่งใหญ่ เรียกว่า “อธรรม” ที่นี่อาจารย์ทั้งหลายสอนว่า “ธรรม” คือสิ่งที่นำไปสู่การบรรลุสิ่งพึงปรารถนา—ชี้นำปศุ (ดวงวิญญาณ) ไปสู่ความเกษม และท้ายที่สุดสู่อนุเคราะห์ของปติ คือพระศิวะ.

Verse 14

अधर्मश्चानिष्टफलो ह्य् आचार्यैरुपदिश्यते वृद्धाश्चालोलुपाश्चैव आत्मवन्तो ह्यदाम्भिकाः

อาจารย์ทั้งหลายสอนว่า อธรรมย่อมให้ผลอันไม่พึงปรารถนาแน่นอน ผู้เป็นผู้ใหญ่แท้จริงคือผู้ไร้ความโลภ มีความสำรวมตน และปราศจากการเสแสร้ง

Verse 15

सम्यग्विनीता ऋजवस् तानाचार्यान् प्रचक्षते स्वयमाचरते यस्माद् आचारे स्थापयत्यपि

ผู้ที่ฝึกตนดีและซื่อตรง ย่อมถูกเรียกว่าอาจารย์ เพราะท่านประพฤติสุจริตด้วยตนเอง และยังตั้งผู้อื่นให้อยู่ในความประพฤตินั้นด้วย

Verse 16

आचिनोति च शास्त्रार्थान् आचार्यस्तेन चोच्यते विज्ञेयं श्रवणाच्छ्रौतं स्मरणात्स्मार्तमुच्यते

ผู้ที่รวบรวมและซึมซับความหมายแห่งศาสตรา จึงเรียกว่าอาจารย์ พึงรู้ว่า ‘ศราวตะ’ ตั้งอยู่บนการสดับ (ศรวณะ) พระเวท-ศรุติ ส่วน ‘สมารตะ’ เรียกเช่นนั้นเพราะอาศัยการระลึก (สมรณะ) ตามจารีต

Verse 17

इज्या वेदात्मकं श्रौतं स्मार्तं वर्णाश्रमात्मकम् दृष्ट्वानुरूपमर्थं यः पृष्टो नैवापि गूहति

อิชยา (การบูชา) มีพระเวทเป็นแก่น ทั้งพิธีศราวตะและข้อปฏิบัติสมารตะ จัดตามวรรณะและอาศรม ผู้ใดเห็นความหมายให้เหมาะแก่กาลเทศะ แล้วเมื่อถูกถามก็ไม่ปกปิด ผู้นั้นย่อมทรงไว้ซึ่งทางธรรมแห่งการบูชาพระศิวะ

Verse 18

यथादृष्टप्रवादस्तु सत्यं लैङ्गे ऽत्र पठ्यते ब्रह्मचर्यं तथा मौनं निराहारत्वमेव च

ตามธรรมเนียมที่สืบเห็นและเล่าต่อกันมา ในลิงคปุราณะนี้ได้กล่าวไว้เป็นสัตย์ว่า พรหมจรรย์ การถือวาจาสงบ (เมานะ) และการงดอาหาร (นิราหาระ/อุโบสถ) ด้วย

Verse 19

अहिंसा सर्वतः शान्तिस् तप इत्यभिधीयते आत्मवत् सर्वभूतेषु यो हितायाहिताय च

อหิงสาเป็นสันติในทุกทาง; จึงกล่าวว่าเป็นตบะ. ผู้ใดเห็นสรรพสัตว์ดุจตนเอง ทำเพื่อประโยชน์และเว้นจากโทษภัย ผู้นั้นแลคือผู้ทรงตบะ

Verse 20

वर्तते त्वसकृद्वृत्तिः कृत्स्ना ह्येषा दया स्मृता यद्यदिष्टतमं द्रव्यं न्यायेनैवागतं क्रमात्

เมื่อความประพฤติดำเนินเช่นนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า นั่นแลระลึกกันว่าเป็นทายา (เมตตา) อันครบถ้วน. ทรัพย์อันเป็นที่รักยิ่งซึ่งได้มาทีละขั้นด้วยนยายะ (ทางชอบธรรม) พึงนำไปเพื่อประโยชน์แก่สรรพสัตว์—คลายบ่วงปาศะคือความขัดสนและทุกข์ และหันปศุ (วิญญาณที่ผูกพัน) เข้าหาปติ คือพระศิวะ

Verse 21

तत्तद्गुणवते देयं दातुस्तद्दानलक्षणम् दानं त्रिविधमित्येतत् कनिष्ठज्येष्ठमध्यमम्

พึงให้ทานแก่ผู้มีคุณสมบัติอันเหมาะสม; นั่นเป็นลักษณะของผู้ให้. ทานกล่าวว่ามีสามอย่าง—ต่ำ กลาง และสูง—ตามคุณภาพและเจตนา

Verse 22

कारुण्यात्सर्वभूतेभ्यः संविभागस्तु मध्यमः श्रुतिस्मृतिभ्यां विहितो धर्मो वर्णाश्रमात्मकः

ด้วยความกรุณาต่อสรรพสัตว์ทั้งปวง ทางสายกลางคือสังวิภาคะ—การแบ่งปันอย่างเป็นธรรม. นี่คือธรรมะตามวรรณะและอาศรมที่ศรุติและสมฤติบัญญัติ; ด้วยสิ่งนี้ปศุย่อมค่อยๆ บริสุทธิ์และมุ่งสู่ปติ คือพระศิวะ

Verse 23

शिष्टाचाराविरुद्धश् च स धर्मः साधुरुच्यते मायाकर्मफलत्यागी शिवात्मा परिकीर्तितः

สิ่งใดไม่ขัดกับจารีตของผู้รู้ผู้ดี สิ่งนั้นแลเรียกว่าธรรมะ. และผู้เป็นสาธุย่อมกล่าวว่าเป็นศิวาตมัน—ผู้สละผลแห่งกรรมที่เกิดจากมายา

Verse 24

निवृत्तः सर्वसङ्गेभ्यो युक्तो योगी प्रकीर्तितः असक्तो भयतो यस्तु विषयेषु विचार्य च

โยคีผู้ถอนตนจากความยึดติดทั้งปวง ย่อมได้รับการสรรเสริญว่าเป็น ‘ยุกตะ’ (ผู้ตั้งมั่นถูกต้อง) เมื่อพิจารณาอารมณ์แห่งอินทรีย์และเห็นภัย (โทษ) แล้ว เขายังคงไม่ยึดติด; ด้วยเหตุนี้ ปศุ (ดวงจิตที่ถูกผูก) จึงคลายปาศะ (พันธนาการ) และหันสู่ปติ—พระศิวะผู้เป็นเจ้า

Verse 25

अलुब्धः संयमी प्रोक्तः प्रार्थितो ऽपि समन्ततः आत्मार्थं वा परार्थं वा इन्द्रियाणीह यस्य वै

ผู้ที่ปราศจากความโลภ ย่อมถูกกล่าวว่าเป็นผู้สำรวมแท้จริง แม้ถูกวิงวอนจากทุกทิศ—เพื่อประโยชน์ตนหรือเพื่อผู้อื่น—อินทรีย์ของเขาในโลกนี้ไม่แล่นออกนอกทาง เขาเป็นผู้ชนะอินทรีย์

Verse 26

न मिथ्या सम्प्रवर्तन्ते शमस्यैव तु लक्षणम् अनुद्विग्नो ह्यनिष्टेषु तथेष्टान्नाभिनन्दति

การไม่ดำเนินไปในความเท็จ นั่นเองเป็นลักษณะของศมะ (ความสงบภายใน) ผู้ตั้งมั่นในศมะไม่หวั่นไหวต่อสิ่งไม่พึงปรารถนา และไม่ลิงโลดเกินควรต่อสิ่งพึงปรารถนา; เขามีจิตเสมอ เหมาะแก่หนทางที่ปศุหันสู่ปติ—พระศิวะ—ด้วยความมั่นคงแห่งสติ

Verse 27

प्रीतितापविषादेभ्यो विनिवृत्तिर्विरक्तता संन्यासः कर्मणां न्यासः कृतानामकृतैः सह

วิราคตะ (ความคลายกำหนัด) คือการหันกลับจากความยินดี ความเร่าร้อนแห่งทุกข์ และความเศร้าหมอง สันนยาสะคือการวางลงซึ่งกรรม—ทั้งที่ทำแล้วและที่ยังมิได้ทำ—เพื่อให้ปศุตัดปาศะและมุ่งสู่ปติ คือพระศิวะผู้เป็นเจ้า

Verse 28

कुशलाकुशलानां तु प्रहाणं न्यास उच्यते अव्यक्ताद्यविशेषान्ते विकारे ऽस्मिन्नचेतने

การละทั้งกุศลและอกุศล เรียกว่า ‘นยาสะ’ (การวางลง/สละแท้) ในความแปรปรวนของปรกฤติอันไร้สำนึกนี้ ซึ่งเริ่มจากอวฺยกตะ (อันไม่ปรากฏ) จนถึงอวิเศษะ (อันไม่จำแนก) พึงละความสำคัญตนว่าเป็นผู้กระทำ แล้วพักพิงในปติผู้เหนือพันธนาการ คือพระศิวะ

Verse 29

चेतनाचेतनान्यत्वविज्ञानं ज्ञानमुच्यते एवं तु ज्ञानयुक्तस्य श्रद्धायुक्तस्य शङ्करः

ญาณแท้คือความรู้แจ้งที่จำแนกความต่างระหว่างจิตรู้ (เจตนะ) กับสิ่งไร้สำนึก (อเจตนะ) ผู้ประกอบด้วยญาณและศรัทธามั่นคงนั้น พระศังกระ (ปติ) ย่อมทรงโปรดและประทานการประจักษ์ใกล้ชิด

Verse 30

प्रसीदति न संदेहो धर्मश्चायं द्विजोत्तमाः किं तु गुह्यतमं वक्ष्ये सर्वत्र परमेश्वरे

ธรรมนี้ย่อมนำพระกรุณาแน่นอน—ไร้ข้อสงสัย โอ้ทวิชผู้ประเสริฐ แต่บัดนี้เราจักกล่าวคำสอนลับยิ่ง: ในทุกแห่งทุกภาวะ พระปรเมศวรศิวะเท่านั้นคือปติผู้สถิตภายใน เป็นที่พึ่งเหนือพันธนาการทั้งปวง

Verse 31

भवे भक्तिर्न संदेहस् तया युक्तो विमुच्यते अयोग्यस्यापि भगवान् भक्तस्य परमेश्वरः

ในสังสารวัฏ ภักติเป็นสิ่งแน่นอน—ไร้ข้อสงสัย ผู้ประกอบด้วยภักตินั้นย่อมหลุดพ้น แม้ผู้ไม่สมควร หากเป็นภักตาแท้ พระภควานปรเมศวรย่อมเข้าถึงได้โดยง่าย

Verse 32

प्रसीदति न संदेहो निगृह्य विविधं तमः ज्ञानमध्यापनं होमो ध्यानं यज्ञस्तपः श्रुतम्

ไร้ข้อสงสัย: เมื่อข่มและระงับความมืด (ตมัส) นานาประการได้ พระผู้เป็นเจ้าทรงโปรด—ด้วยญาณ ด้วยการสอนพระศาสตรา ด้วยโหมะ ด้วยสมาธิ ด้วยยัญญะ ด้วยตบะ และด้วยการสดับศรุติ

Verse 33

दानमध्ययनं सर्वं भवभक्त्यै न संशयः चान्द्रायणसहस्रैश् च प्राजापत्यशतैस् तथा

ทานทั้งปวงและการศึกษาเล่าเรียนทั้งสิ้น—ไร้ข้อสงสัย—ล้วนเพื่อภักติแด่ภวะ (ศิวะ) และภักตินี้ได้รับการสรรเสริญว่ายิ่งกว่าจันทรายณะนับพัน และพราชาปัตยะวรตะนับร้อย

Verse 34

मासोपवासैश्चान्यैर्वा भक्तिर्मुनिवरोत्तमाः अभक्ता भगवत्यस्मिंल् लोके गिरिगुहाशये

ดูก่อนมหามุนีผู้ประเสริฐ แม้ด้วยการอดอาหารตลอดเดือนหรือวัตรปฏิบัติอื่น ๆ ก็ยังบังเกิดภักติได้; แต่ในโลกนี้ ผู้ไร้ภักติต่อพระภควานศิวะ ผู้สถิตในภูผาและคูหา ย่อมยังขาดภักติแท้จริงอยู่เสมอ।

Verse 35

पतन्ति चात्मभोगार्थं भक्तो भावेन मुच्यते भक्तानां दर्शनादेव नृणां स्वर्गादयो द्विजाः

ผู้ที่ตกลงไปในกิจเพื่อความเสพสุขของตน ย่อมถูกผูกมัด; แต่ผู้ภักดีหลุดพ้นด้วยภาวะใจอันแท้จริง (ภาวะ) โอ้ทวิชะทั้งหลาย เพียงได้เห็นเหล่าศิวภักตะ มนุษย์ย่อมได้สวรรค์และภาวะอันเป็นมงคลอื่น ๆ เพราะภักติทำให้ปาศะคลาย และหันปศุไปสู่ปติคือองค์พระผู้เป็นเจ้า।

Verse 36

न दुर्लभा न सन्देहो भक्तानां किं पुनस् तथा ब्रह्मविष्णुसुरेन्द्राणां तथान्येषामपि स्थितिः

สำหรับผู้ภักดี พระกรุณาของพระองค์มิได้ยากจะได้มา และมิใช่เรื่องน่าสงสัย ยิ่งกว่านั้นสำหรับพระพรหม พระวิษณุ และพระอินทร์ ก็ยิ่งเป็นความจริงแน่นอน และสำหรับผู้อื่นทั้งปวงก็เป็นไปตามนั้นเช่นกัน।

Verse 37

भक्त्या एव मुनीनां च बलसौभाग्यमेव च भवेन च तथा प्रोक्तं सम्प्रेक्ष्योमां पिनाकिना

ด้วยภักติเท่านั้น เหล่ามุนีย่อมได้พละกำลังและสิริมงคล และภวะ (พระศิวะ) ก็ได้ประกาศเช่นนั้น; ครั้นทอดพระเนตรอุมาแล้ว ปินากินผู้ทรงคันศรได้ตรัสถ้อยคำนี้।

Verse 38

देव्यै देवेन मधुरं वाराणस्यां पुरा द्विजाः अविमुक्ते समासीना रुद्रेण परमात्मना

โอ้ทวิชะทั้งหลาย กาลก่อน ณ พาราณสี ในเขตอวิมุกตะอันศักดิ์สิทธิ์ พระรุทระผู้เป็นปรมาตมัน ได้ตรัสคำสอนอันไพเราะและบริสุทธิ์แก่พระเทวี।

Verse 39

रुद्राणी रुद्रमाहेदं लब्ध्वा वाराणसीं पुरीम् श्रीदेव्युवाच केन वश्यो महादेव पूज्यो दृश्यस्त्वमीश्वरः

ครั้นได้บรรลุถึงนครศักดิ์สิทธิ์พาราณสีแล้ว รุทราณีจึงทูลรุทรว่า “ข้าแต่มหาเทวะ ด้วยวิธีใดพระองค์จึงทรงโปรดและทรงเข้าถึงได้โดยง่าย? ควรบูชาพระองค์ด้วยพิธีอย่างไร และข้าแต่พระอีศวร จะประจักษ์พระองค์โดยตรงได้อย่างไร?”

Verse 40

तपसा विद्यया वापि योगेनेह वद प्रभो सूत उवाच निशम्य वचनं तस्यास् तथा ह्यालोक्य पार्वतीम्

“ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า โปรดตรัส ณ ที่นี้— จะบรรลุด้วยตบะ ด้วยวิทยาอันศักดิ์สิทธิ์ หรือด้วยโยคะ (จึงถึงปรมัตถ์)?” สุทากล่าวว่า ครั้นได้ฟังถ้อยคำของนาง และทอดพระเนตรปารวตีดังนั้นแล้ว (พระผู้เป็นเจ้าทรงเตรียมตรัสตอบ)۔

Verse 41

आह बालेन्दुतिलकः पूर्णेन्दुवदनां हसन् स्मृत्वाथ मेनया पत्न्या गिरेर्गां कथितां पुरा

แล้วพระผู้เป็นเจ้าผู้มีจันทร์เสี้ยวประดับหน้าผาก ทรงยิ้มมองพระพักตร์ของเทวีที่ผ่องดังจันทร์เพ็ญ แล้วตรัส— โดยระลึกถึงถ้อยคำที่เมนา ชายาของภูผา เคยกล่าวไว้แต่ก่อน।

Verse 42

चिरकालस्थितिं प्रेक्ष्य गिरौ देव्या महात्मनः देवि लब्धा पुरी रम्या त्वया यत्प्रष्टुमर्हसि

เมื่อทอดพระเนตรเทวีผู้มีมหาจิตซึ่งประทับอยู่บนภูเขามาช้านาน (พระองค์ตรัสว่า) “ข้าแต่เทวี บัดนี้ท่านได้ครอบครองนครอันรื่นรมย์แล้ว; จงทูลถามสิ่งใดก็ตามที่ควรถามเถิด”

Verse 43

स्थानार्थं कथितं मात्रा विस्मृतेह विलासिनि पुरा पितामहेनापि पृष्टः प्रश्नवतां वरे

“โอผู้มีลีลาน่ารัก ความหมายแห่ง ‘สถานะ/สถาน’ ที่มารดาเคยกล่าวไว้ก่อนนั้น ท่านกลับลืมเสียที่นี่; ฉะนั้นเราจักกล่าวซ้ำอีกครั้ง— คำถามนี้แม้แต่ปิตามหะพรหมา ผู้ประเสริฐในหมู่ผู้ถาม ก็เคยทูลถามเรามาแล้วในกาลก่อน”

Verse 44

यथा त्वयाद्य वै पृष्टो द्रष्टुं ब्रह्मात्मकं त्वहम् श्वेते श्वेतेन वर्णेन दृष्ट्वा कल्पे तु मां शुभे

โอ้ผู้เป็นมงคล! ดังที่วันนี้เธอทูลขอจะเห็นเราในฐานะอาตมันอันเป็นพรหมันแท้ ฉันใด ในกัลปะก่อน ณ ศเวตกัลปะ เธอก็เคยเห็นเราในรูปทิพย์สีขาวผ่องสว่างฉันนั้น

Verse 45

सद्योजातं तथा रक्ते रक्तं वामं पितामहः पीते तत्पुरुषं पीतम् अघोरे कृष्णमीश्वरम्

ปิตามหะ (พรหมา) กล่าวว่า—ในภาคสีแดง สัทยโยชาตะปรากฏเป็นสีแดง; วามะอยู่ด้านซ้าย. ในภาคสีเหลือง ตัตปุรุษะปรากฏเป็นสีเหลือง; และในอฆอระ พระอีศวรปรากฏเป็นสีดำ—ดังนี้รูปแห่งอีศวรถูกจำแนกตามสี

Verse 46

ईशानं विश्वरूपाख्यो विश्वरूपं तदाह माम्

แล้วผู้นั้นผู้มีนามว่า ‘วิศวรูป’ ได้กล่าวแก่ข้าพเจ้าว่า—“อีศานะคือวิศวรูป”; ดังนี้เขาประกาศว่าอีศานะ (ศิวะ) คือรูปสากลแห่งจักรวาล

Verse 47

पितामह उवाच वाम तत्पुरुषाघोर सद्योजात महेश्वर दृष्टो मया त्वं गायत्र्या देवदेव महेश्वर केन वश्यो महादेव ध्येयः कुत्र घृणानिधे

ปิตามหะ (พรหมา) กล่าวว่า—“โอ้มหेशวร! วามะ ตัตปุรุษะ อฆอระ สัทยโยชาตะ—โอ้เทพเหนือเทพ มหेशวร! ด้วยอานุภาพแห่งคายตรี ข้าพเจ้าได้เห็นพระองค์แล้ว. โอ้มหาเทพ พระองค์ทรงโปรดปรานและเข้าถึงได้ด้วยวิธีใด? โอ้ขุมทรัพย์แห่งกรุณา ควรภาวนาถึงพระองค์ ณ ที่ใด?”

Verse 48

दृश्यः पूज्यस् तथा देव्या वक्तुमर्हसि शङ्कर श्रीभगवानुवाच अवोचं श्रद्धयैवेति वश्यो वारिजसंभव

“โอ้ศังกร! ท่านควรกล่าวว่าองค์พระผู้เป็นเจ้าพึงให้เทวีได้เห็นและบูชาอย่างไร” พระผู้มีพระภาคตรัสว่า “เราได้กล่าวแล้วว่า ‘ด้วยศรัทธาเท่านั้น’ แม้ผู้บังเกิดจากดอกบัว (พรหมา) ก็ยังอ่อนน้อมได้ด้วยศรัทธานั้น”

Verse 49

ध्येयो लिङ्गे त्वया दृष्टे विष्णुना पयसां निधौ पूज्यः पञ्चास्यरूपेण पवित्रैः पञ्चभिर्द्विजैः

เมื่อท่านได้เห็นลึงค์แล้ว—ดังที่พระวิษณุเคยเห็นในมหาสมุทรอันเป็นคลังแห่งสายน้ำ—พึงเพ่งภาวนาลึงค์นั้น และพึงบูชาในรูปพระผู้เป็นเจ้าห้าพักตร์ ด้วยการปรนนิบัติอันบริสุทธิ์ของพราหมณ์ทวิชะผู้ศักดิ์สิทธิ์ทั้งห้า

Verse 50

भव भक्त्याद्य दृष्टो ऽहं त्वयाण्डज जगद्गुरो सो ऽपि मामाह भावार्थं दत्तं तस्मै मया पुरा

โอ้ภวะ (ศิวะ) ด้วยภักติวันนี้ข้าพเจ้าได้เห็นพระองค์แล้ว โอ้ผู้เกิดจากไข่ (พรหมา) โอ้ครูแห่งโลก—เขาก็กล่าวแก่ข้าพเจ้าว่า “นี่แหละคือภาวารถะ ความหมายภายในที่เราเคยมอบให้เขาไว้แต่กาลก่อน”

Verse 51

भावं भावेन देवेशि दृष्टवान्मां हृदीश्वरम् तस्मात्तु श्रद्धया वश्यो दृश्यः श्रेष्ठगिरेः सुते

โอ้เทวีผู้เป็นใหญ่ เมื่อประสานภาวะกับภาวะแล้ว เธอได้เห็นเรา—ผู้เป็นอีศวรสถิตในดวงใจ ดังนั้น โอ้ธิดาแห่งภูเขาอันประเสริฐ ด้วยศรัทธาเราจึงเข้าถึงได้ และปรากฏแก่ผู้ภักดีโดยแท้

Verse 52

पूज्यो लिङ्गे न संदेहः सर्वदा श्रद्धया द्विजैः श्रद्धा धर्मः परः सूक्ष्मः श्रद्धा ज्ञानं हुतं तपः

ไม่ต้องสงสัย: ลึงค์ควรบูชาเสมอ และพราหมณ์ทวิชะพึงบูชาด้วยศรัทธาเป็นนิตย์ ศรัทธานั่นเองคือธรรมอันสูงสุดและละเอียด ศรัทธานั่นเองคือญาณ เครื่องบูชาในโหมะ และตบะ

Verse 53

श्रद्धा स्वर्गश् च मोक्षश् च दृश्यो ऽहं श्रद्धया सदा

ศรัทธาคือสวรรค์ และศรัทธาคือโมกษะ; ด้วยศรัทธานั่นเองเราจึงปรากฏให้เห็นโดยตรงเสมอ