
Sukta 8.69
Soma (with Purandhī as supporting power of abundance/fulfilment)
Triṣṭubh (explicitly referenced)
இந்த ஸூக்தம் சோமனை ஊக்கமளிப்பவனாகவும் வலமளிப்பவனாகவும் மையப்படுத்துகிறது. த்ரிஷ்டுப் சந்தத்தின் பாடலில் அவன் மீண்டும் மீண்டும் முன்னிலைப்படுத்தப்படுகிறான்; மேலும் புரந்தீ—யாகத்தையும் மனத்தையும் வளர்ச்சியால் “நிரப்பும்” நிறைவு/செழிப்பு சக்தி—அவனைத் துணைநிற்கிறது. சோமத்தை சிந்தாமல் கவனமாகத் தயாரித்து அர்ப்பணிக்கும் காட்சிகள் இதில் வருகின்றன; இந்தப் பானம் இந்திரன் அருந்துவதற்காக நிலையாகப் பிடித்துக் கொள்ளப்பட வேண்டும் என்பதே நோக்கம். அதே நேரத்தில் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட யாக-வரிசை (ஒழுங்காகச் சீரமைக்கப்பட்ட பர்ஹிஸ், முறையாக நிறுவப்பட்ட சக்திகள்) என்பதே அந்தப் பழமையான, ஆதிமையான “முன்னேற்றம்/முன்செலுத்தல்” பெறுவதற்கான நிபந்தனை என்று வலியுறுத்துகிறது.
Mantra 1
प्रप्र वस्त्रिष्टुभमिषं मन्दद्वीरायेन्दवे । धिया वो मेधसातये पुरंध्या विवासति ॥
மீண்டும் மீண்டும் அவள் உங்களுக்காக த்ரிஷ்டுப்-சந்தஸின் ஊக்கவலிமையையும், வீரர்களில் மகிழும் சோமன் (இந்து) க்கான போஷக ‘இஷ்’ (உந்துதல்/ஊட்டம்) யையும் முன்னே கொண்டு வருகிறாள். ‘தியா’ (சிந்தனை) மூலம் அவள் உங்களுக்காக ‘மேதாஸாதி’—ஒளிமிகு அறிவைப் பெறுதல்—என்பதற்குச் சேவை செய்கிறாள்; ‘புரந்தீ’ (நிறைவு-சக்தி) வணக்கத்தை அர்ப்பணிக்கிறாள்.
Mantra 2
नदं व ओदतीनां नदं योयुवतीनाम् । पतिं वो अघ्न्यानां धेनूनामिषुध्यसि ॥
நீ உன் பெருகும் ஆற்றல்களுக்கு நாதமயமான ஓட்டமாகிறாய்; எப்போதும் யோகமடையும் சக்திகளுக்கு ஒலிக்கும் நதியாகிறாய். நீ ‘அக்ன்யா’—அழிக்கமுடியாத பசுக்கள், பால்-ஓடைகள்—இவற்றின் அதிபதி; போஷக ‘இஷ்’ நம்முள் உறுதியாக நிலைபெறும்படியாக.
Mantra 3
ता अस्य सूददोहसः सोमं श्रीणन्ति पृश्नयः । जन्मन्देवानां विशस्त्रिष्वा रोचने दिवः ॥
இந்த ‘ப்ருஷ்ணயः’—புள்ளிப்புள்ளி நிறமுடைய, மிகுதியாகப் பால் தரும் பசுக்கள்—சோமத்தை கலக்கி சீராக்குகின்றன. தேவர்களின் பிறப்பில் அவை அவர்களின் ‘விஶః’ (குடிகள்/ஜனங்கள்); திவத்தின் மூன்று ‘ரோசன’—மூன்று ஒளிமிகு உலகங்களில்—அவை ஒளிரும் ஹவிஸை நிறுவுகின்றன.
Mantra 4
अभि प्र गोपतिं गिरेन्द्रमर्च यथा विदे । सूनुं सत्यस्य सत्पतिम् ॥
வாக்கினால் முன்னேறி, இந்திரன்—கோபதி (கோ/ஒளிக்-கோவின் அதிபதி)—அவனைப் புகழ்ந்து பாடுங்கள்; அப்பொழுது நாம் அறியலாம்: சத்தியத்தின் சூனு, ருதத்தின் சத்பதி.
Mantra 5
आ हरयः ससृज्रिरेऽरुषीरधि बर्हिषि । यत्राभि संनवामहे ॥
வாருங்கள்—ஹரி (செம்மஞ்சள்/மஞ்சள்) சக்திகள் விடுபட்டு, பர்ஹிஷி (புனித ஆசனம்) மீது அமரட்டும்; அங்கே நாம் அபி-ஸந்நவாமஹே—ஒருமித்த குரலில், ஏக்கம் மற்றும் அர்ப்பணத்தின் கூட்டு ஓட்டத்தில்—இணைவோம்.
Mantra 6
इन्द्राय गाव आशिरं दुदुह्रे वज्रिणे मधु । यत्सीमुपह्वरे विदत् ॥
இந்திரனுக்காக, காவஃ (ஒளிக் கதிர்கள்) வஜ்ரிணே (வஜ்ரதாரி)க்கென மதுவை—ரசமிகு கலவையை—பாலாகக் கறந்தன; அவன் அதை உபஹ்வரே, அருகிலுள்ள மறை பள்ளத்தில், உள்ளார்ந்த இடைவெளியில், கண்டடையும் போது.
Mantra 7
उद्यद्ब्रध्नस्य विष्टपं गृहमिन्द्रश्च गन्वहि । मध्वः पीत्वा सचेवहि त्रिः सप्त सख्युः पदे ॥
நீ உதித்த பிரத்்னன் (ஒளிமிகு) என்பவனுடைய விரிந்த உலகம்—அவனுடைய இல்லம்—அதற்கு ஏறிச் செல்லும் போது, அங்கே செல், ஓ இந்திரா; மது (சோமரசம்) அருந்தி, எங்களுடன் நட்புறவாகச் சேர்ந்து நட—நட்பின் திரிஃ-ஸப்த (இருபத்தொன்று) அடிகளில்.
Mantra 8
अर्चत प्रार्चत प्रियमेधासो अर्चत । अर्चन्तु पुत्रका उत पुरं न धृष्ण्वर्चत ॥
பாடுங்கள், மேலும் பாடுங்கள்—யாகத்தை நேசிக்கும் பிரியமேதாஸ் (யாகப் பிரியர், மேதையுடையோர்)—பாடுங்கள்; மகன்களும் பாடட்டும்; மேலும் கோட்டையைப் போலத் துணிவுடன் பாடட்டும், அப்பொழுது அந்தச் சாந்தம் சத்தியத்திற்கான உறுதியான கோட்டை-வெளியாக ஆகும்.
Mantra 9
अव स्वराति गर्गरो गोधा परि सनिष्वणत् । पिङ्गा परि चनिष्कददिन्द्राय ब्रह्मोद्यतम् ॥
கீழ்நோக்கி கர்கரன் போன்ற ஒலி முழங்குகிறது; கோதா போலச் சுற்றிலும் சலசலத்து அதிர்கிறது. பிங்கா (செம்பொன் நிறத் தீச்சுடர்) சுற்றிலும் துள்ளுகிறது—இந்திரனுக்காக உயர்த்தப்பட்ட பிரஹ்ம (ஊக்கமுற்ற வாக்கு) வெளிப்பாட்டிற்காக எழுகிறது.
Mantra 10
आ यत्पतन्त्येन्यः सुदुघा अनपस्फुरः । अपस्फुरं गृभायत सोममिन्द्राय पातवे ॥
வேகமுடைய, நன்கு பால் தரும் (பசுக்கள்) சிதறாமல் இங்கே பறந்து வரும்போது, இந்திரன் பருகுவதற்காக சிந்தாத சோமத்தை உறுதியாகப் பற்றிக் கொள்க; இறங்கிவரும் சக்திக்காக அந்த ஆனந்த-ரஸத்தை நிலைநிறுத்துக.
Mantra 11
अपादिन्द्रो अपादग्निर्विश्वे देवा अमत्सत । वरुण इदिह क्षयत्तमापो अभ्यनूषत वत्सं संशिश्वरीरिव ॥
இந்திரன் பருகினான்; அக்னியும் பருகினான்; எல்லா தேவர்களும் மகிழ்ந்தனர். வருணனும் இங்கேயே தங்கினான்; அப்போது ஆபः (நீர்த் தேவியர்) முணுமுணுத்தபடி அவனை நோக்கி நகர்ந்தனர்—கன்றைச் சுற்றி மாடுகள் கத்துவது போல—தங்கள் ஓடும் ஒப்புதலால் உள்ளே நிலைபெற்ற ‘ருத’த்தைப் போஷித்தனர்.
Mantra 12
सुदेवो असि वरुण यस्य ते सप्त सिन्धवः । अनुक्षरन्ति काकुदं सूर्म्यं सुषिरामिव ॥
வருணா, நீ சுதேவன்; உன் ‘காகுத’—அலை தாங்கும் உயரம்—அதைத் தொடர்ந்து உன் ஏழு சிந்து நதிகள் ஓடுகின்றன; நன்கு கால்வாயமைந்த பாதையில் ஓடும் ஓடைகள் போல; அதுபோல உன்னுள் ஒழுங்குபட்ட நீரோட்டங்கள் முறிவின்றி செல்கின்றன.
Mantra 13
यो व्यतीँरफाणयत्सुयुक्ताँ उप दाशुषे । तक्वो नेता तदिद्वपुरुपमा यो अमुच्यत ॥
எதிர்நிற்கும் படைகளைக் கலைத்து, தானம் அளிப்பவனிடம் நன்கு-யோகமடைந்த (சுயுக்த) சக்திகளை அண்மைப்படுத்துபவன்—அவனே விரைவு தலைவர்; அவனுடைய அதே வடிவமே அளவாகவும் உவமையாகவும் நிற்கிறது; அவனே விடுதலையடைந்து சுதந்திரச் செயல்பாட்டில் இயங்குபவன்.
Mantra 14
अतीदु शक्र ओहत इन्द्रो विश्वा अति द्विषः । भिनत्कनीन ओदनं पच्यमानं परो गिरा ॥
மிக வலிமைமிக்க சக்ரன் தாக்கி வெளிப்பட்டான்; இந்திரன் எல்லா வெறுப்புகளையும் கடந்தான். ‘கனீன’ (இளைஞன்) சமைக்கப்படுகின்ற ஓதனப் பாத்திரத்தையும் (பானையையும்) அவர் பிளக்கிறான்—தூரம் எட்டும் வாக்கு (கிரா) மூலம்; இவ்வாறு பகைமை உருவாக்கங்கள் உயர்ந்த உச்சரிப்பால் உடைக்கப்படுகின்றன.
Mantra 15
अर्भको न कुमारकोऽधि तिष्ठन्नवं रथम् । स पक्षन्महिषं मृगं पित्रे मात्रे विभुक्रतुम् ॥
ஒரு சிறு குழந்தை போல, ஒரு இளைய குமாரன் போல, அவன் எப்போதும் புதுமையான ரதத்தில் ஏறுகிறான். காளைபோலும் மிருகம்போலும் அந்தப் பெரும் வலிமையை அவன் முதிரச் செய்து, தந்தைக்கும் தாய்க்கும் அர்ப்பணிக்கிறான்—பரந்த, அனைத்தையும் செயல்படுத்தும் சங்கல்பம் (விபு-க்ரது) உடையவன்.
Mantra 16
आ तू सुशिप्र दम्पते रथं तिष्ठा हिरण्ययम् । अध द्युक्षं सचेवहि सहस्रपादमरुषं स्वस्तिगामनेहसम् ॥
வா, ஓ சு-ஶிப்ர (அழகிய உதடுகளையுடைய) இல்லத்தலைவனே! பொன்னாலான ரதத்தில் ஏறு. பின்னர் அந்த ஒளிமிகு அசுவை யோக்கு—ஸஹஸ்ர-பாத (எண்ணற்ற ஆற்றல்களையுடைய), அருஷ (செம்மைத் தேஜஸுடன்), ஸ்வஸ்தி-காமின் (நலப் பாதையில் அழைத்துச் செல்லும்), அநேஹஸ் (அயராத, இடையறாத)—எங்களை உடன் கொண்டு செலுத்து.
Mantra 17
तं घेमित्था नमस्विन उप स्वराजमासते । अर्थं चिदस्य सुधितं यदेतव आवर्तयन्ति दावने ॥
அவரிடமே—ஆம், இவ்வாறே—நமஸ்வின் (வணங்குவோர்) மக்கள் ஸ்வராஜ (சுய-ஆளும்) ஆண்டவனிடம் அணுகி, அவருடன் அமர்கிறார்கள். அவருடைய நன்கு நிறுவப்பட்ட நோக்கமும் தெளிவாகிறது; அவர்கள் அவரை பயணத்திற்கும், தானம் (தாவன) செய்வதற்கும் திருப்பும்போது.
Mantra 18
अनु प्रत्नस्यौकसः प्रियमेधास एषाम् । पूर्वामनु प्रयतिं वृक्तबर्हिषो हितप्रयस आशत ॥
பழமையான வாசஸ்தானம் (சனாதன நிலை) என்பதன் தொடர்ச்சியில் இவர்கள் பிரியமேதஸ் (அன்பான ஞானம்/உள்ளுணர்வு நாடுவோர்) முன்னே செல்கிறார்கள். அவர்கள் முன்னைய, ஆதிய முயற்சி/அகன்ற முன்னேற்றத்தை (பூர்வாம்… பிரயதிம்) அடைகிறார்கள்—பர்ஹிஸ் (யாகப் புல்) வெட்டித் தயாராக்கியவர்களும், தங்கள் பிரயஸ் (ஆற்றல்) ஹித-பிரயஸ் (சரியான ஒழுங்கில் அமைந்த) ஆக வைத்தவர்களும்.
It praises Soma as the inspired, strengthening drink and highlights Purandhī as the power of fullness that helps the sacrifice yield intelligence (medhā) and abundance.
Because the hymn links ritual precision with spiritual potency: delight and power must be held steady (not scattered) so Indra can drink and the offering can work effectively.
Purandhī is the supportive power of plenitude and fulfilment—she ‘brings forward’ the inspired force and helps complete the rite with increase, nourishment, and clear intelligence.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.