Adhyaya 5

Verse 1

नारद उवाच । ततोऽहं धर्मवर्माणं प्रोच्य तिष्ठेद्धनं त्वयि । कृत्यकाले ग्रहीष्यामीत्यागमं रैवतं गिरिम्

Nārada disse: “Então, após instruir Dharmavarmā, eu lhe disse: ‘Deixa a riqueza contigo; eu a tomarei no tempo oportuno da necessidade.’ Assim falando, fui ao Monte Raivata.”

Verse 2

आसं प्रमुदितश्चाहं पश्यंस्तं गिरिसत्तमम् । आह्वयानं नरान्साधून्भूमेर्भुजमिवोच्छ्रितम्

Fiquei tomado de júbilo ao contemplar aquela montanha excelsa—erguendo-se como o braço levantado da terra, como se chamasse para si os homens nobres e virtuosos.

Verse 3

यस्मिन्नानाविधा वृक्षाः प्रकाशंते समंततः । साधुं गृहपतिं प्राप्य पुत्रभार्यादयो यथा

Nela, árvores de muitas espécies florescem e resplandecem por todos os lados—assim como filhos, esposa e demais dependentes prosperam ao alcançar um chefe de família virtuoso.

Verse 4

मुदिता यत्र संतृप्ता वाशंते कोकिलादयः । सद्गुरोर्ज्ञानसंपन्ना यथा शिष्यगणा भुवि

Ali, os cucos e outras aves cantam, alegres e satisfeitos—como grupos de discípulos na terra, enriquecidos de conhecimento por um guru verdadeiro.

Verse 5

यत्र तप्त्वा तपो मर्त्या यथेप्सितमवाप्नुयुः । श्रीमहादेवमासाद्य भक्तो यद्वन्मनोरथम्

Ali, os mortais que praticam austeridades alcançam o que desejam—assim como o devoto, ao aproximar-se de Śrī Mahādeva, obtém o anseio querido do coração.

Verse 6

तस्याहं च गिरेः पार्थ समासाद्य महाशिलाम् । शीतसौरभ्यमंदेन प्रीणीतोऽचिंतयं हृदि

Então, ó filho de Pṛthā, alcancei uma grande laje rochosa daquela montanha. Reanimado por sua brisa fresca e suavemente perfumada, meditei no íntimo do coração.

Verse 7

तावन्मया स्थानमाप्तं यदतीव सुदुर्लभम् । इदानीं ब्राह्मणार्थेऽहं कुर्वे तावदुपक्रमम्

Assim alcancei uma condição extremamente difícil de obter. Agora, pelo bem dos brāhmaṇas, darei início ao empreendimento necessário.

Verse 8

ब्राह्मणाश्च विलोक्य मे ये हि पात्रतमा मताः । तथा हि चात्र श्रूयंते वचांसि श्रुतिवादिनाम्

Tendo observado, considerei aqueles brāhmaṇas os recipientes mais dignos. De fato, neste assunto também se ouvem as palavras dos mestres que proclamam o Veda.

Verse 9

न जलोत्तरणे शक्ता यद्वन्नौः कर्णवर्जिता । तद्वच्छ्रेष्ठोऽप्यनाचारो विप्रो नोद्धरणक्षमः

Assim como um barco sem leme não consegue atravessar as águas, do mesmo modo—mesmo sendo eminente—um brāhmaṇa sem reta conduta não é capaz de libertar outros.

Verse 10

ब्राह्मणो ह्यनधीयानस्तृणाग्निरिव शाम्यति । तस्मै हव्यं न दातव्यं न हि भस्मनि हूयते

O brāhmaṇa que não estuda o Veda apaga-se como fogo em capim. Por isso, não se deve dar-lhe o havya, pois as oblações não são derramadas sobre cinzas.

Verse 11

दानपात्रमतिक्रम्य यदपात्रे प्रदीयते । तद्दत्तं गामतिक्रम्य गर्दभस्य गवाह्निकम्

O que se dá a um indigno, ultrapassando o verdadeiro recipiente da dádiva, é como alimentar um jumento e negligenciar a vaca que dá leite.

Verse 12

ऊषरे वापितं बीजं भिन्नभांडे च गोदुहम् । भस्मनीव हुतं हव्यं मूर्खे दानमशाश्वतम्

Como semente lançada em solo estéril, como leite derramado em vaso quebrado e como a oblação (havis) oferecida às cinzas—assim é a caridade dada ao tolo: não produz fruto duradouro.

Verse 13

विधिहीने तथाऽपात्रे यो ददाति प्रतिग्रहम् । न केवलं हि तद्याति शेषं पुण्यं प्रणश्यति

Quem oferece um dom a alguém sem o devido vidhi (rito) e indigno (apātra) não perde apenas o mérito desse dom: também perece o restante do seu mérito acumulado.

Verse 14

भूराप्ता गौस्तथा भोगाः सुवर्णं देहमेव च । अश्वश्चक्षुस्तथा वासो घृतं तेजस्तिलाः प्रजाः

Terra, água, vacas e gozos; ouro, até mesmo o próprio corpo; cavalos, a visão e as vestes; ghee (ghṛta), o esplendor (tejas), o sésamo e a prole—tudo isso pode ser prejudicado por aceitar e dar de modo impróprio.

Verse 15

घ्नंति तस्मादविद्वांस्तु बिभियाच्च प्रतिग्रहात् । स्वल्पक केनाप्यविद्वांस्तु पंके गौरिव सीदति

Por isso, o homem sem saber deve temer aceitar dádivas, pois elas podem destruí-lo. Mesmo por um presente pequeno, o ignorante afunda—como uma vaca que se atolou no lodo.

Verse 16

तस्माद्ये गूढतपसो गूढस्वाध्यायसाधकाः । स्वदारनिरताः शांतास्तेषु दत्तं सदाऽक्षयम्

Por isso, tudo o que se dá àqueles que praticam tapas oculto e o silencioso svādhyāya—contentes com o próprio cônjuge legítimo e de mente serena—torna-se uma dádiva imperecível (akṣaya), cujo mérito jamais se perde.

Verse 17

देशे काल उपायेन द्रव्यं श्रद्धासमन्वितम् । पात्रे प्रदीयते यत्तत्सकलं धर्मलक्षणम्

Aquilo que é oferecido como dádiva—no lugar e no tempo corretos, pelo modo apropriado, com fé (śraddhā) e a um recipiente digno—traz plenamente o sinal do Dharma.

Verse 18

न विद्यया केवलया तपसा वापि पात्रता । यत्र वृत्तिमिमे चोभे तद्वि पात्रं प्रचक्षते

A dignidade para receber dádivas não nasce apenas do saber, nem apenas da austeridade. Chama-se verdadeiro recipiente (pātra) aquele em quem se encontram juntos ambos: a reta conduta e tais qualidades.

Verse 19

तेषां त्रयाणां मध्ये च विद्या मुख्यो महागुणः । विद्यां विनांधवद्विप्राश्चक्षुष्मंतो हि ते मताः

Entre esses três, o aprendizado (vidyā) é a principal grande virtude. Sem aprendizado, até os brāhmaṇas são tidos por cegos—embora de nome sejam considerados «dotados de olhos».

Verse 20

तस्माच्चक्षुष्मतो विद्वान्देशे देशे परीक्षयेत् । प्रश्रान्ये मम वक्ष्यंति तेभ्यो दास्याम्यहं ततः

Portanto, o homem erudito, dotado de verdadeiro discernimento, deve examinar (os recipientes) de lugar em lugar. Aos que responderem às minhas perguntas—somente a eles darei depois.

Verse 21

इति संचिंत्य मनसा तस्माद्देशात्समुत्थितः । आश्रमेषु महर्षीणां विचराम्यस्मि फाल्गुन

Tendo assim refletido em sua mente, levantou-se daquele lugar. No mês de Phālguna, percorreu os āśramas dos grandes sábios.

Verse 22

इमाञ्छ्लोकान्गायमानः प्रश्ररूपाञ्छृणुष्व तान् । मातृकां को विजानाति कतिधा कीदृशाक्षराम्

Ouve estes versos que canto em forma de perguntas: quem conhece verdadeiramente a Mātṛkā (o alfabeto sagrado)—quantas são e que espécie de letras ela contém?

Verse 23

पंचपंचाद्भुतं गेहं को विजानाति वा द्विजः । बहुरूपां स्त्रियं कर्तुमेकरूपां च वत्ति कः

Qual duas-vezes-nascido conhece de verdade a maravilhosa ‘casa’ do cinco-e-cinco? E quem sabe fazer a mulher de muitas formas tornar-se de uma só forma (firme e única)?

Verse 24

को वा चित्रकथाबंधं वेत्ति संसारगोचरः । को वार्णवमहाग्राहं वेत्ति विद्यापरायणः

Quem, movendo-se no âmbito do saṃsāra, compreende a intrincada tessitura das narrativas? E quem, devotado ao saber, conhece o poderoso ‘apreensor’ no seio do oceano?

Verse 25

को वाष्टविधं ब्राह्मण्यं वेत्ति ब्राह्मणसत्तमः । युगानां च चतुर्णां वा को मूलदिवसान्वदेत्

Qual o melhor dos brāhmaṇas conhece a natureza óctupla do brāhmaṇya (a condição brahmânica)? E quem pode declarar os dias fundamentais (a medida-raiz) dos quatro yugas?

Verse 26

चतुर्दशमनूनां वा मूलवासरं वेत्ति कः । कस्मिंश्चैव दिने प्राप पूर्वं वा भास्करो रथम्

Quem pode conhecer de verdade o dia primordial dos catorze Manus? Ou em que dia o Sol obteve pela primeira vez o seu carro?

Verse 27

उद्वेजयति भूतानि कृष्णाहिरिववेत्ति कः । को वास्मिन्घोरसंसारे दक्षदक्षतमो भवेत्

Quem pode saber o que aterroriza os seres, como uma serpente negra? E, neste terrível ciclo do saṃsāra, quem poderia ser o mais supremamente capaz?

Verse 28

पंथानावपि द्वौ कश्चिद्वेत्ति वक्ति च ब्राह्मणः । इति मे द्वादश प्रश्रान्ये विदुर्ब्राह्मणोत्तमाः

Mesmo acerca dos dois caminhos, algum brâmane pode conhecê-los e explicá-los. Assim, estas—minhas doze perguntas—são compreendidas pelos melhores dos brâmanes.

Verse 29

ते मे पूज्यतमास्तेषामहामाराधकश्चिरम् । इत्यहं गायमानो वै भ्रमितः सकलां महीम्

Eles são os mais dignos da minha veneração; por longo tempo fui seu devoto adorador. Dizendo isso e cantando-o, vaguei por toda a terra.

Verse 30

ते चाहुर्दुःखदाः ख्याताः प्रश्रास्ते कुर्महे नमः । इत्यहं सकलां पृथ्वीं विचिंत्यालब्धब्राह्मणः

E eles disseram: «Estas perguntas são afamadas como doadoras de sofrimento; a essas perguntas nós nos curvamos». Assim, após refletir sobre toda a terra, não encontrei tal brâmane (que pudesse responder).

Verse 31

हिमाद्रिशिखरासीनो भूयश्चिंतामवाप्तवान् । सर्वे विलोकिता विप्राः किमतः कर्तुमुत्सहे

Sentado no cume do Himālaya, voltei a cair na aflição: «Já contemplei todos os brâmanes—que posso eu sequer ousar fazer agora?»

Verse 32

ततो मे चिंतयानस्य पुनर्जातामतिस्त्वियम् । अद्यापि न गतश्चाहं कलापग्राममुत्तमम्

Então, enquanto eu refletia, este pensamento tornou a nascer em mim: «Ainda hoje não fui à excelente aldeia chamada Kalāpa».

Verse 33

यस्मिन्विप्राः संवसंति मूर्तानीव तपांसि च । चतुराशीतिसाहस्राः श्रुताध्ययनशालिनः

Nesse lugar habitam brâmanes—como se a própria austeridade (tapas) ali se tivesse corporificado—oitenta e quatro mil, ricos em śruti e dedicados ao estudo dos Vedas.

Verse 34

स्थाने तस्मिन्गमिष्यामीत्युक्त्वाहं चलितस्तदा । खेचरो हिममाक्रम्य परं पारं गतस्ततः

Dizendo: «Irei a esse lugar», parti então; movendo-me pelo céu, atravessei as cordilheiras nevadas e alcancei a margem longínqua além delas.

Verse 35

अद्राक्षं पुण्यभूमिस्थं ग्रामरत्नमहं महत् । शतयोजनविस्तीर्णं नानावृक्षसमाकुलम्

Contemplei, assentada em solo sagrado, uma grande aldeia—joia entre as aldeias—estendendo-se por cem yojanas, densa de árvores de muitas espécies.

Verse 36

यत्र पुण्यवतां संति शतशः प्रवराश्रमाः । सर्वेषामपि जीवानां यत्रान्योन्यं न दुष्टता

Ali há centenas de excelentes āśramas dos meritórios, e ali—entre todos os seres vivos—não existe qualquer malícia mútua.

Verse 37

यज्ञभाजां मुनीनां यदुपकारकरं सदा । सतां धर्मवतां यद्वदुपकारो न शाम्यति

Aquilo que é sempre benéfico aos munis que tomam parte no yajña; assim também, o auxílio dos justos, firmes no dharma, jamais se extingue.

Verse 38

मुनीनां यत्र परमं स्थानं चाप्यविनाशकृत् । स्वाहास्वधावषट्कारहन्तकारो न नश्यति

Onde está a morada suprema dos munis, lugar que afasta a ruína; onde as sagradas fórmulas “svāhā”, “svadhā” e “vaṣaṭ”, juntamente com o destruidor dos obstáculos, jamais perecem.

Verse 39

यत्र कृतयुगस्तार्थं बीजं पार्थावशिष्यते । सूर्यस्य सोमवंशस्य ब्राह्मणानां तथैव च

Onde permanece na terra a semente do verdadeiro propósito do Kṛta-yuga; assim também a semente da linhagem solar, da linhagem lunar e a dos brāhmaṇas.

Verse 40

स्थानकं तत्समासाद्य प्रविष्टोऽहं द्विजाश्रमान् । तत्र ते विविधान्वादान्विवदंते द्विजोत्तमाः

Tendo alcançado aquele lugar santo, entrei nos āśramas dos duas-vezes-nascidos. Ali, os melhores brāhmaṇas debatiam diversas doutrinas.

Verse 41

परस्परं चिंतयाना वेदा मूर्तिधरा यथा । तत्र मेधाविनः केचिदर्थमन्यैः प्रपूरितम्

Eles refletiam uns com os outros, como se os Vedas tivessem tomado forma corpórea. Ali, algumas inteligências brilhantes completavam o sentido que outros haviam deixado incompleto.

Verse 42

विचिक्षिपुर्महात्मानो नभोगतमिवामिषम् । तत्रा हं करमुद्यम्य प्रावोचं पूर्यतां द्विजाः

Aquelas grandes almas lançavam os argumentos como carne arremessada ao céu. Então ergui a mão e disse: «Que isto seja decidido, ó duas-vezes-nascidos!»

Verse 43

काकारावैः किमतैर्वो यद्यस्ति ज्ञानशालिता । व्याकुरुध्वं ततः प्रश्रान्मम दुर्विषहान्बहून्

De que servem esses grasnidos de corvo e essas contendas, se há em vós verdadeiro saber? Portanto, explicai as minhas muitas perguntas, ainda que sejam difíceis de suportar.

Verse 44

ब्राह्मणा ऊचुः । वद ब्राह्मण प्रश्रान्स्वाञ्छ्रुत्वाऽधास्यामहे वयम् । परमो ह्येष नो लाभः प्रक्षान्पृच्छति यद्भवान्

Os brāhmaṇas disseram: «Fala, ó brāhmaṇa, as tuas perguntas; depois de as ouvirmos, responderemos. Este é, de fato, o nosso maior ganho: que tu perguntes.»

Verse 45

अहं पूर्विकया ते वै न्यषेधंत परस्परम् । अहं पूर्वमहं पूर्वमिति वीरा यथा रणे

Então, por orgulho de “eu primeiro”, impediam-se uns aos outros; cada um dizia: “Eu falarei primeiro, eu primeiro!”, como heróis num campo de batalha.

Verse 46

ततस्तान्ब्रवं प्रश्रानहं द्वादश पूर्वकान् । श्रुत्वा ते मामवो चंत लीलायंतो मुनीश्वराः

Então dirigi minhas perguntas àqueles doze anciãos. Ao ouvirem-me, os melhores dos sábios responderam—quase com leveza, como se para eles fosse coisa simples.

Verse 47

किं ते द्विज बालप्रश्नैरमीभिः स्वल्पकैरपि । अस्माकं यन्निहीनं त्वं मन्यसे स ब्रवीत्वमून्

Ó brāhmaṇa, de que servem estas perguntas infantis, ainda que pareçam pequenas? Se julgas haver alguma deficiência em nós, dize claramente qual é.

Verse 48

ततोति विस्मितश्चाहं मन्यमानः कृतार्थताम् । तेषां निहीनं संचिंत्य प्रावोचं प्रब्रवीत्वयम्

Então fiquei maravilhado, pensando que meu intento se cumprira. Refletindo sobre o que lhes poderia faltar, falei e declarei o meu parecer.

Verse 49

ततः सुतनुनामा स बालोऽबालोऽभ्युवाच माम् । मम मंदायते वाणी प्रश्नैः स्वल्पैस्तव द्विज । तथापि वच्मि मां यस्मान्निहीनं मन्यते भवान्

Então o menino chamado Sutanū falou-me—jovem, mas não mero infante: «Ó brāhmaṇa, tuas pequenas perguntas fazem minha fala vacilar. Ainda assim falarei, pois me consideras deficiente».

Verse 50

सुतनुरुवाच । अक्षरास्तु द्विपं चाशन्मातृकायाः प्रकीर्तिताः

Sutanū disse: «Declara-se que as letras da Mātr̥kā são em número de cinquenta e duas».

Verse 51

ओंकारः प्रथमस्तत्र चतुर्दश स्वरास्तथा । स्पर्शाश्चैव त्रयस्त्रिं शदनुस्वारस्तथैव च

«Aí, o Oṃkāra é o primeiro; depois vêm as catorze vogais; e as consoantes da classe ‘sparśa’ são trinta e três—juntamente com o anusvāra também».

Verse 52

विसर्ज्जनीयश्च परो जिह्वामूलीय एव च । उपध्मानीय एवापि द्विपंचाशदमी स्मृताः

E o visarga, o som “para”, o jihvāmūlīya e o upadhmānīya—assim são lembrados, perfazendo o total de cinquenta e dois.

Verse 53

इति ते कथिता संख्या अर्थं चैषां श्रृणु द्विज । अस्मिन्नर्थे चेति हासं तव वक्ष्यामि यः पुरा

Assim te declarei o seu número; agora ouve o seu significado, ó brāhmaṇa. E acerca desse mesmo sentido, contar-te-ei uma antiga narrativa instrutiva que outrora provocou riso.

Verse 54

मिथिलायां प्रवृत्तोऽभूद्ब्राह्मणस्य निवेशने । मिथिलायां पुरा पुर्यां ब्राह्मणः कौथुमाभिधः

Outrora, na cidade de Mithilā, vivia um brāhmaṇa chamado Kauthuma, estabelecido em sua própria morada.

Verse 55

येन विद्याः प्रपठिता वर्तंते भुवि या द्विज । एकत्रिंशत्सहस्राणि वर्षाणां स कृतादरः

Ó brāhmaṇa, por ele foram estudadas a fundo as ciências que vigem no mundo. Com zelo devocional, dedicou-se a elas por trinta e um mil anos.

Verse 56

क्षणमप्यनवच्छिन्नं पठित्वा गेहवानभूत् । ततः केनापि कालेन कौथुमस्याभवत्सुतः

Tendo estudado sem interrupção, nem por um instante, tornou-se chefe de família (gṛhastha); e então, passado algum tempo, nasceu a Kauthuma um filho.

Verse 57

जडवद्वर्त्तमानः स मातृकां प्रत्यपद्यत । पठित्वा मातृकामन्यन्नाध्येति स कथंचन

Vivendo como um tolo, aplicou-se apenas ao aprendizado do alfabeto; e, mesmo depois de dominar as letras, de modo algum conseguiu prosseguir para estudos mais elevados.

Verse 58

ततः पिता खिन्नरूपी जडं तं समभाषत । अधीष्व पुत्रकाधीष्व तव दास्यामि मोदकान्

Então o pai, com semblante aflito, falou ao filho obtuso: “Estuda, meu filho—estuda! Eu te darei modakas doces.”

Verse 59

अथान्यस्मै प्रदास्यामि कर्णावुत्पाटयामि ते

“Caso contrário, eu os darei a outra pessoa—e arrancarei as tuas orelhas!”

Verse 60

पुत्र उवाच । तात किं मोदकार्थाय पठ्यते लोभहेतवे । पठनंनाम यत्पुंसां परामार्थं हि तत्स्मृतम्

O filho disse: “Pai, estuda-se por modakas, por causa da cobiça? Pois o estudo, para os homens, é lembrado como sendo para o fim supremo.”

Verse 61

कौथुम उवाच । एवं ते वदमानस्य आयुर्भवतु ब्रह्मणः । साध्वी बुद्धिरियं तेऽस्तु कुतो नाध्येष्यतः परम्

Kauthuma disse: “Falando assim, que tenhas a longevidade de Brahmā. Que esta nobre compreensão seja tua—como, então, não prosseguirias para um estudo mais elevado?”

Verse 62

पुत्र उवाच । तात सर्वं परिज्ञेयं ज्ञानमत्रैव वै यतः । ततः परं कंठशोषः किमर्थं क्रियते वद

O filho disse: «Pai, se todo o conhecimento que pode ser conhecido está aqui mesmo, por que então prosseguir com uma recitação que seca a garganta? Dize-me: com que finalidade se faz isso?»

Verse 63

पितोवाच । विचित्रं भाषसे बाल ज्ञातोऽत्रार्थश्च कस्त्वया । ब्रूहि ब्रूहि पुनर्वत्स श्रोतुमिच्छामि ते गिरम्

O pai disse: «Meu filho, falas de modo admirável. Que sentido compreendeste aqui? Fala, fala de novo, querido; desejo ouvir tuas palavras.»

Verse 64

पुत्र उवाच । एकत्रिंशत्सहस्राणि पठित्वापि त्वया पितः । नानातर्कान्भ्रांतिरेव संधिता मनसिस्वके

O filho disse: «Pai, mesmo depois de teres estudado trinta e um mil, com tantos raciocínios diversos apenas costuraste confusão em tua própria mente.»

Verse 65

अयमयं चायमिति धर्मो यो दर्शनोदितः । तेषु वातायते चेतस्तव तन्नाशयामि ते

«Este, aquele e aquele outro»—o ‘dharma’ proclamado por filosofias concorrentes; entre elas tua mente sopra e se agita como o vento. Isso eu destruirei para ti.

Verse 66

उपदेशं पठस्येव नैवार्थज्ञोऽसि तत्त्वतः । पाठमात्रा हि ये विप्रा द्विपदाः पशवो हि ते

Tu apenas recitas o ensinamento, mas em verdade não conheces o seu sentido. Pois os brâmanes que possuem somente a leitura de cor são, de fato, bestas de dois pés.

Verse 67

तत्ते ब्रवीमि तद्वाक्यं मोहमार्तंडमद्भुतम्

Por isso te direi essa palavra—maravilhosa como o sol que destrói a ilusão.

Verse 68

अकारः कथितो ब्रह्मा उकारो विष्णुरुच्यते । मकारश्च स्मृतो रुद्रस्त्रयश्चैते गुणाः स्मृताः

O som “A” é declarado como Brahmā; o som “U” é dito ser Viṣṇu; e o som “M” é lembrado como Rudra. Esses três também são lembrados como os três guṇas.

Verse 69

अर्धमात्रा च या मूर्ध्नि परमः स सदाशिवः । एवमोंकारमाहात्म्यं श्रुतिरेषा सनातनी

E a meia sílaba (ardhamātrā) que repousa no alto da cabeça é o Supremo—Sadāśiva. Assim é a grandeza do Oṃkāra: este é o ensinamento eterno da Śruti.

Verse 70

ओंकारस्य च माहात्म्यं याथात्म्येन न शक्यते । वर्षाणामयुतेनापि ग्रंथकोटिभिरेव वा

A grandeza do Oṃkāra não pode ser plenamente expressa como realmente é—nem com dez mil anos, nem mesmo com dez milhões de livros.

Verse 71

पुनर्यत्सारसर्वस्वं प्रोक्तं तच्छ्रूयतां परम् । अःकारांता अकाराद्या मनवस्ते चतुर्दश

Agora ouve ainda a essência suprema do que foi exposto. Os catorze Manus—começando com “A” e terminando com “Aḥ”—são estes.

Verse 72

स्वायंभुवश्च स्वारोचिरौत्तमो रैवतस्तथा । तामसश्चाक्षुषः षष्ठस्तथा वैवस्वतोऽधुना

Svāyaṃbhuva, Svārociṣa, Uttama e também Raivata; depois Tāmasa e Cākṣuṣa como o sexto; e agora, Vaivasvata.

Verse 73

सावर्णिर्ब्रह्मसावर्णी रुद्रसावर्णिरेव च । दक्षसावर्णिरेवापि धर्मसावर्णिरेव च

Sāvarṇi, Brahma-sāvarṇi e Rudra-sāvarṇi; também Dakṣa-sāvarṇi, e igualmente Dharma-sāvarṇi.

Verse 74

रौच्यो भौत्यस्तथा चापि मनवोऽमी चतुर्दश । श्वेतः पांडुस्तथा रक्तस्ताम्रः पीतश्च कापिलः

Raucya e Bhautyā também—estes são os catorze Manus. (São) Branco, Pálido, Vermelho, Acobreado, Amarelo e Fulvo.

Verse 75

कृष्णः श्यामस्तथा धूम्रः सुपिशंगः पिशंगकः । त्रिवर्णः शबलो वर्णैः कर्कंधुर इति क्रमात्

(Depois vêm) Negro, Escuro, Fumoso, Fulvo-brilhante, Fulvo; depois Tricolor e Matizado de cores—assim, em ordem, (até) Karkaṃdhura.

Verse 76

वैवस्वतः क्षकारश्च तात कृष्णः प्रदृश्यते । ककाराद्य हकारांतास्त्रयस्त्रिंशच्च देवताः

“Vaivasvata” é indicado pela sílaba “kṣa”; e, ó amado, “Kṛṣṇa” também é visto como assim significado. De “ka” como a primeira até “ha” como a última, compreendem-se as trinta e três divindades.

Verse 77

ककाराद्याष्ठकारांता आदित्या द्वादश स्मृताः । धाता मित्रोऽर्यमा शक्रो वरुणाश्चांशुरेव च

De “ka” como primeiro até “ṭha” como último, são lembrados os doze Ādityas: Dhātā, Mitra, Aryamā, Śakra, Varuṇa e também Aṃśu.

Verse 78

भगो विवस्वान्पूषा च सविता दशमस्तथा । एकादशस्तथा त्वष्टा विष्णुर्द्वादश उच्यते

Bhaga, Vivasvān e Pūṣan, e Savitṛ como o décimo; Tvaṣṭṛ como o décimo primeiro; e Viṣṇu é declarado o décimo segundo (entre os Ādityas).

Verse 79

जघन्यजः स सर्वेषामादित्यानां गुणाधिकः । डकाराद्या बकारांता रुद्राश्चैकादशैव तु

Aquele que nasceu por último é superior em qualidades entre todos os Ādityas. De “ḍa” como primeiro até “ba” como último, são de fato os onze Rudras.

Verse 80

कपाली पिंगलो भीमो विरुपाक्षो विलोहितः । अजकः शासनः शास्ता शंभुश्चण्डो भवस्तथा

Kapālī, Piṅgala, Bhīma, Virūpākṣa, Vilohita, Ajaka, Śāsana, Śāstā, Śambhu, Caṇḍa e, do mesmo modo, Bhava — estes são os Rudras.

Verse 81

भकाराद्याः षकारांता अष्टौ हि वसवो मताः । ध्रुवो घोरश्च सोमश्च आपश्चैव नलोऽनिलः

De “bha” como primeiro até “ṣa” como último, são tidos como os oito Vasus: Dhruva, Ghora, Soma, Āpa, Nala e Anila.

Verse 82

प्रत्यूषश्च प्रभासश्च अष्टौ ते वसवः स्मृताः । सौ हश्चेत्यश्विनौ ख्यातौ त्रयस्त्रिंशदिमे स्मृताः

Pratyūṣa e Prabhāsa—assim esses oito são lembrados como os Vasus. ‘Sau’ e ‘Ha’ são afamados como os dois Aśvins. Deste modo, são lembrados como as trinta e três divindades.

Verse 83

अनुस्वारो विसर्गश्च जिह्वामूलीय एव च । उपध्मानीय इत्येते जरायुजास्तथांडजाः

Anusvāra, Visarga, Jihvāmūlīya e Upadhmānīya—estes são os sinais de que se fala; e aqui correspondem aos seres nascidos do ventre e aos nascidos do ovo.

Verse 84

स्वेदजाश्चोद्भिजाश्चेति तत जीवाः प्रकीर्तिताः । भावार्थः कथितश्चायं तत्त्वार्थं श्रृणु सांप्रतम्

E os nascidos do suor e os que brotam da terra—assim são proclamados os seres vivos. Este é o sentido expresso (superficial); agora ouve o sentido mais profundo, o da verdade (tattva).

Verse 85

ये पुमांसस्त्वमून्देवान्समाश्रित्य क्रियापराः । अर्धमात्रात्मके नित्ये पदे लीनास्त एव हि

Aqueles que, tomando refúgio nestes deuses e devotados à ação sagrada, se absorvem no estado eterno cuja essência é a ‘meia-mātrā’—somente eles, de fato, se fundem nessa morada suprema.

Verse 86

चतुर्णां जीवयोनीनां तदैव परिमुच्यते । यदाभून्मनसा वाचा कर्मणा च यजेत्सुरान्

Liberta-se imediatamente do cativeiro dos quatro modos de nascimento dos seres, quando se adora os deuses com mente, palavra e ação reta—inteiramente entregue à devoção (bhakti).

Verse 87

यस्मिञ्छास्त्रे त्वमी देवा मानिता नैव पापिभिः । तच्छास्त्रं हि न मंतव्यं यदि ब्रह्मा स्वयं वदेत्

Qualquer ensinamento em que estes deuses não sejam honrados, e que seja sustentado pelos pecadores, não deve ser aceito como śāstra, ainda que o próprio Brahmā o proclamasse.

Verse 88

अमी च देवाः सर्वत्र श्रौते मार्गे प्रतिष्ठिताः । पाषण्डशास्त्रे सर्वत्र निषिद्धाः पापकर्मभिः

Estes deuses estão estabelecidos em toda parte no caminho védico (śrauta); porém, nas doutrinas heréticas (pāṣaṇḍa), são rejeitados em toda parte por práticas pecaminosas.

Verse 89

तदमून्ये व्यतिक्रम्य तपो दानमथो जपम् । प्रकुर्वंति दुरात्मानो वेपते मरुतः पथि

Esses de mente perversa, transgredindo a devida reverência a tais deidades, praticam austeridade, caridade e japa; contudo, o próprio caminho do Vento—a ordem cósmica—treme por causa deles.

Verse 90

अहो मोहस्य माहात्म्यं पश्यताविजितात्मनाम् । पठंति मातृकां पापा मन्यंते न सुरानिह

Ah, vede a força da ilusão naqueles que não conquistaram a si mesmos: os pecadores recitam a ‘mātṛkā’ (letras/mantras), mas aqui não reconhecem de modo algum os deuses.

Verse 91

सुतनुरुवाच । इति तस्य वचः श्रुत्वा पिताभूदतिविस्मितः । पप्रच्छ च बहून्प्रश्रान्सोप्य वादीत्तथातथा

Sutanu disse: Ao ouvir suas palavras, o pai ficou grandemente admirado. Fez muitas perguntas, e o outro respondeu a cada uma conforme cabia.

Verse 92

मयापि तव प्रोक्तोऽयं मातृकाप्रश्र उत्तमः । द्वितीयं श्रृणु तं प्रश्नं पंचपंचाद्भुतं गृहम्

Também te expus esta excelente questão acerca da mātṛkā. Agora ouve a segunda pergunta — sobre a maravilhosa “casa” formada de cinco e cinco.

Verse 93

पंचभूतानि पञ्चैव कर्मज्ञानेंद्रियाणि च । पंच पंचापि विषया मनोबुद्ध्यहमेव च

Há os cinco elementos; e também os cinco órgãos de ação e os cinco órgãos de conhecimento; do mesmo modo os cinco objetos dos sentidos, juntamente com a mente, o intelecto e o ego.

Verse 94

प्रकृतिः पुरुषश्चैव पञ्चविंशः सदाशिवः । पञ्चपञ्चभिरेततैस्तु निष्पन्नं गृहमुच्यते

Prakṛti e Puruṣa; e, como o vigésimo quinto, Sadāśiva. Por esses conjuntos de cinco e cinco, diz-se que é produzido o “lar” (a estrutura encarnada).

Verse 95

देहमेतदिदं वेद तत्त्वतो यात्यसौ शिवम् । बहुरूपां स्त्रियं प्राहुर्बुद्धिं वेदांतवादिनः

Aquele que conhece este corpo na verdade segue para Śiva. Os mestres do Vedānta chamam o intelecto (buddhi) de “mulher” de muitas formas, sempre assumindo aparências variadas.

Verse 96

सा हि नानार्थभजनान्नानारूपं प्रपद्यते । धर्मस्यैकस्य संयोगाद्बहुधाप्येकिकैव सा

Embora seja buscada para muitos fins diferentes, ela assume muitas formas exteriores; contudo, por sua ligação com o único Dharma, permanece essencialmente una, ainda que apareça de muitos modos.

Verse 97

इति यो वेदे तत्त्वार्थं नासौ नरकमाप्नुयात् । मुनिभिर्यश्च न प्रोक्तं यन्न मन्येत दैवतान्

Quem compreende este verdadeiro sentido não cai no inferno. E não se deve tomar por divino aquilo que os sábios munis não declararam.

Verse 98

वचनं तद्बुधाः प्रहुर्बंधं चित्रकथं त्विति । यच्च कामान्वितं वाक्यं पंचमं वाप्यतः श्रुणु

Os sábios chamam tal fala de cativeiro—mera narrativa colorida. E agora ouve também o quinto tipo de enunciado: a palavra movida pelo desejo.

Verse 99

एको लोभो महान्ग्राहो लोभात्पापं प्रवर्तते । लोभात्क्रोधः प्रभवति लोभात्कामः प्रवर्तते

A cobiça, por si só, é um grande predador. Da cobiça brota o pecado; da cobiça nasce a ira; da cobiça o desejo se multiplica sem cessar.

Verse 100

लोभान्मोहश्च माया च मानः स्तम्भः परेष्सुता । अविद्याऽप्रज्ञता चैव सर्वं लोभात्प्रवर्तते

Da cobiça vêm a ilusão e o engano, o orgulho e a arrogância obstinada, a hostilidade para com os outros; a ignorância e a falta de discernimento—de fato, tudo isso procede da cobiça.

Verse 101

हरणं परवित्तानां परदाराभिमर्शनम् । साहसानां च सर्वेषामकार्याणआं क्रियास्तथा

Roubar a riqueza alheia, violar o cônjuge de outrem e toda espécie de violência e malfeito: tais atos proibidos também nascem desse vício.

Verse 102

स लोभः सह मोहेन विजेतव्यो जितात्मना । दम्भो द्रोहश्च निंदा च पैशुन्यं मत्सरस्तथा

Essa cobiça—junto com a ilusão—deve ser vencida por quem dominou a si mesmo. Dela procedem a hipocrisia, a traição, a difamação, a maledicência e também a inveja.

Verse 103

भवन्त्येतानि सर्वाणि लुब्धानामकृतात्मनाम् । सुमहां त्यपि सास्त्राणि धारयंति बहुश्रुताः

Todos esses defeitos surgem nos gananciosos que não refinaram o próprio ser. Mesmo os muito eruditos, que ouviram muito e retêm vastas escrituras, ainda assim caem neles.

Verse 104

छेत्तारः संशयानां च लोभग्रस्ता व्रजंत्यधः । लोभक्रोधप्रसक्ताश्च शिष्टाचारबहिष्कृताः

Mesmo os que cortam as dúvidas caem para baixo quando são tomados pela cobiça. Presos à cobiça e à ira, são excluídos da conduta dos refinados.

Verse 105

अन्तःक्षुरा वाङ्मधुराः कूपाश्धन्नास्तृणौरिव । कुर्वते ये बहून्मार्गांस्तांस्तान्हेतुबलन्विताः

Por dentro são como lâminas, mas a fala é doce; como poços cobertos de relva. Os que criam muitos caminhos (enganosos) fazem-no um após outro, armados de argumentos e de força.

Verse 106

सर्वमार्गं विलुंमपंति लोभाज्जातिषु निष्ठुराः । धर्मावतंसकाः क्षुद्रा मुष्णंति ध्वजिनो जगत्

Movidos pela cobiça, os de coração duro—surgindo entre diversos grupos—saqueiam todo caminho. Homens mesquinhos, que trazem o “dharma” como ornamento, roubam o mundo enquanto desfilam sob estandartes.

Verse 107

एतेऽतिपापिनो ज्ञेया नित्यं लोभसमन्विताः । जनको युवनाश्वश्च वृषादर्भिः प्रसेनजित्

Estes devem ser conhecidos como extremamente pecaminosos, sempre unidos à cobiça—Janaka, Yuvanāśva, Vṛṣādarbhi e Prasenajit.

Verse 108

लोभक्षयाद्दिवं प्राप्तास्तथैवान्ये जनाधिपाः । तस्मात्त्यजंति ये लोभं तेऽतिक्रामंति सागरम्

Pela extinção da cobiça, reis alcançaram o céu; e assim também outros. Portanto, os que abandonam a cobiça atravessam o oceano (do saṃsāra).

Verse 109

संसाराख्यमतोऽनये ये ग्राहग्रस्ता न संशयः । अथ ब्राह्मणभेदांस्त्वमष्टो विप्रावधारय

Portanto, os que são agarrados por isto chamado “saṃsāra” são, sem dúvida, como vítimas presas por um crocodilo. Agora, ó brāhmaṇa, compreende de mim as oito classificações dos brāhmaṇas.

Verse 110

मात्रश्च ब्राह्मणश्चैव श्रोत्रियश्च ततः परम् । अनूचानस्तथा भ्रूण ऋषिकल्प ऋषिर्मुनिः

Eles são: o mātra (o “apenas nascido”), o brāhmaṇa, o śrotriya; depois o anūcāna; bem como o bhrūṇa, o ṛṣikalpa, o ṛṣi e o muni.

Verse 111

एते ह्यष्टौ समुद्दिष्टा ब्राह्मणाः प्रथमं श्रुतौ । तेषां परः परः श्रेष्ठो विद्यावृत्तविशेषतः

Esses oito tipos de brāhmaṇas foram, de fato, primeiramente declarados na tradição. Entre eles, cada um que sucede é superior ao anterior, pelas distinções de conhecimento e conduta.

Verse 112

ब्राह्मणानां कुले जातो जातिमात्रो यदा भवेत् । अनुपेतः क्रियाहीनो मात्र इत्यभिधीयते

Aquele que nasce numa família de brāhmaṇas, mas é brāhmaṇa apenas pelo nascimento—sem upanayana e sem os deveres prescritos—é chamado “mātra”, brāhmaṇa de mera origem.

Verse 113

एकोद्देश्यमतिक्रम्य वेदस्याचारवानृजुः । स ब्राह्मण इति प्रोक्तो निभृतः सत्यवाग्घृणी

Aquele que vai além de uma única lição do Veda, é disciplinado na conduta e reto—sereno, veraz na fala e compassivo—é declarado “brāhmaṇa”.

Verse 114

एकां शाखां सकल्पां च षड्भिरंगैरधीत्य च । षट्कर्मनिरतो विप्रः श्रोत्रियोनाम धर्मवित्

O vipra que estudou uma śākhā do Veda juntamente com o Kalpa e os seis Vedāṅgas, e que se dedica aos seis deveres, é chamado “śrotriya”, conhecedor do dharma.

Verse 115

वेदवेदांगतत्त्वज्ञः शुद्धात्मा पापवर्जितः । श्रेष्ठः श्रोत्रियवान्प्राज्ञः सोऽनूचान इति स्मृतः

Aquele que conhece o verdadeiro sentido do Veda e dos Vedāṅgas, de espírito puro e livre de pecado—excelente, possuidor do saber śrotriya e sábio—é lembrado como “anūcāna”.

Verse 116

अनूचानगुणोपेतो यज्ञस्वाध्याययंत्रितः । भ्रूण इत्युच्यते शिष्टैः शेषभोजी जितेंद्रियः

Dotado das virtudes do aprendizado disciplinado, refreado pelo yajña e pelo svādhyāya védico, que come apenas o que resta após as oferendas e domina os sentidos—os sábios o chamam “bhrūṇa”, um brāhmaṇa refinado e bem formado.

Verse 117

वैदिकं लौकिकं चैव सर्वज्ञानमवाप्य यः । आश्रमस्थो वशी नित्यमृषिकल्प इति स्मृतः

Aquele que alcançou todo o conhecimento—tanto védico quanto mundano—e permanece firme em seu āśrama com constante autodomínio, é lembrado como “semelhante a um ṛṣi” (ṛṣikalpa).

Verse 118

ऊर्ध्वरेता भवत्यग्र्यो नियताशी नसंश यी । शापानुग्रहयोः शक्तः सत्यसंधो भवेदृषिः

Ele torna-se o mais eminente—sublimando a energia vital, alimentando-se com disciplina, livre de dúvida; dotado do poder de amaldiçoar ou abençoar, e firmemente votado à verdade—assim tal pessoa se torna um ṛṣi (vidente).

Verse 119

निवृत्तः सर्वतत्त्वज्ञः कामक्रोधविवर्जितः । ध्यानस्थानिष्क्रियो दांतस्तुल्यमृत्कांचनो मुनिः

Retirado das buscas mundanas, conhecedor da verdade de todos os princípios, livre de desejo e ira; estabelecido na meditação, sem agir, disciplinado—vendo barro e ouro como iguais—tal é um muni (sábio silencioso).

Verse 120

एवमन्वयविद्याभ्यां वृत्तेन च समुच्छ्रिताः । त्रिशुक्लानाम विप्रेंद्राः पूज्यन्ते सवनादिषु

Assim, elevados por nobre linhagem e aprendizado, e por conduta exemplar, os Brāhmaṇas mais eminentes da classe Triśukla são honrados em ritos como os savanas (serviços sacrificiais).

Verse 121

इत्येवंविधविप्रत्वमुक्तं श्रृणु युगादयः । नवमी कार्तिके शुक्ला कृतादिः परिकीर्तिता

Assim foi descrita a excelência de tal condição brāhmânica. Agora ouve sobre os Yugādi (inícios das eras): o nono dia da quinzena clara (śukla) de Kārttika é proclamado como o começo do Kṛta Yuga.

Verse 122

वैशाखस्य तृतीया या शुक्ला त्रेतादिरुच्यते । माघे पञ्चदशीनाम द्वापरादिः स्मृता बुधैः

O terceiro dia claro de Vaiśākha é chamado o início do Yuga Tretā; e os sábios recordam o dia de lua cheia em Māgha como o início do Yuga Dvāpara.

Verse 123

त्रयोदशी नभस्ये च कृष्णा सा हि कलेः स्मृता । युगादयः स्मृता ह्येता दत्तस्याक्षयकारकाः

E o décimo terceiro dia escuro do mês de Nabhasya é lembrado como o início do Kali Yuga. Estes são conhecidos como Yugādis e tornam o dāna (doação sagrada) de fruto inesgotável.

Verse 124

एताश्चतस्रस्तिथयो युगाद्या दत्तं हुतं चाक्षयमाशु विद्यात् । युगेयुगे वर्षशतेन दानं युगादिकाले दिवसेन तत्फलम्

Sabei depressa que estes quatro tithis são Yugādi: tudo o que se dá em caridade ou se oferece em sacrifício (huta) neles torna-se logo inesgotável. A dádiva feita por cem anos em cada yuga dá o mesmo fruto quando realizada num só dia no tempo de Yugādi.

Verse 125

युगाद्याः कथिता ह्येता मन्वाद्याः श्रृणु सांप्रतम् । अश्वयुक्छुक्लनवमी द्वादशी कार्तिके तथा

Estes Yugādi foram descritos; agora ouve os Manvādi: o nono dia claro de Aśvayuj, e igualmente o décimo segundo dia em Kārttika.

Verse 126

तृतीया चैत्रमासस्य तथा भाद्रपदस्य च । फाल्गुनस्य त्वमावास्या पौषस्यैकादशी तथा

A terceira tithi do mês de Caitra, e também a terceira de Bhādrapada; a Amāvāsyā (lua nova) de Phālguna; e igualmente a Ekādaśī de Pauṣa—estes tithis sagrados são especialmente louvados para o dāna conforme o dharma.

Verse 127

आषाढस्यापि दशमी माघमासस्य सप्तमी । श्रावणस्याष्टमी कृष्णा तथाषाढी च पूर्णिमा

Também são louvados o décimo dia de Āṣāḍha, o sétimo do mês de Māgha, o oitavo da quinzena escura de Śrāvaṇa, e igualmente a lua cheia de Āṣāḍha—ocasiões poderosas para o mérito do dharma, sobretudo para a dádiva (dāna).

Verse 128

कार्तिकी फाल्गुनी चैत्री ज्येष्ठे पञ्चदशी सिता । मन्वंतरादयश्चैता दत्तस्याक्षयकारकाः

A lua cheia de Kārttika, de Phālguna e de Caitra; e, em Jyeṣṭha, o décimo quinto dia da quinzena clara (śukla-pakṣa); bem como os dias de Manvantara e outros semelhantes—tudo isso é declarado tornar inesgotável o fruto das dádivas.

Verse 129

यस्यां तिथौ रथं पूर्वं प्राप देवो दिवाकरः । सा तिथिः कथिता विप्रैर्माघे या रथसप्तमी

Aquele tithi em que, nos tempos antigos, o deus Divākara (o Sol) obteve o seu carro—os brâmanes declaram que esse mesmo dia, no mês de Māgha, é chamado Ratha-saptamī.

Verse 130

तस्यां दत्तं हुतं चेष्टं सर्वमेवाक्षयं मतम् । सर्वदारिद्र्यशमनं भास्करप्रीतये मतम्

Nesse dia, tudo o que é dado, tudo o que é oferecido ao fogo sagrado (homa) e todo ato religioso empreendido é tido como de fruto inesgotável. Considera-se que apazigua toda forma de pobreza, por ser feito para agradar a Bhāskara (o Sol).

Verse 131

नित्योद्वेजकमाहुर्यं बुधास्तं श्रृणु तत्त्वतः । यश्च याचनिको नित्यं न स स्वर्गस्य भाजनम्

Os sábios o chamam de “perturbador constante”—ouve esta verdade como ela é: aquele que vive sempre a mendigar, importunando os outros, não é digno de partilhar do céu.

Verse 132

उद्वेजयति भूतानि यथा चौरास्तथैव सः । नरकं याति पापात्मा नित्योद्वेगकरस्त्वसौ

Ele aterroriza os seres vivos como fazem os ladrões; por isso, esse de alma pecaminosa—causador constante de aflição—vai ao inferno.

Verse 133

इहोपपत्तिर्मम केन कर्मणा क्व च प्रयातव्यमितो मयेति । विचार्य चैवं प्रतिकारकारी बुधैः स चोक्तो द्विज दक्षदक्षः

“Por qual karma obtive esta condição presente, e para onde devo seguir daqui?”—quem assim reflete e empreende o remédio adequado é chamado pelos sábios de verdadeiro “duas-vezes-nascido”, hábil no que deve ser feito.

Verse 134

मासैरष्टभिरह्ना च पूर्वेण वयसायुषा । तत्कर्म पुरुषः कुर्याद्येनांते सुखमेधते

Com a porção inicial da vida—mesmo que em meses, em dias e na primeira fase da juventude—deve o homem praticar a ação pela qual, no fim, a felicidade aumenta.

Verse 135

अर्चिर्धूमश्च मार्गौ द्वावाहुर्वेदांतवादिनः । अर्चिषा याति मोक्षं च धूमेनावर्तते पुनः

Os mestres do Vedānta falam de dois caminhos: o caminho da luz (arci) e o caminho da fumaça (dhūma). Pela luz vai-se à libertação; pela fumaça retorna-se novamente (ao renascimento).

Verse 136

यज्ञैरासाद्यते धूमो नैष्कर्म्येणार्चिराप्यते । एतयोरपरो मार्गः पाखंड इति कीर्त्यते

Por meio dos sacrifícios (yajña) alcança-se apenas a “fumaça”; pela disciplina sem apego à ação (naiṣkarmya) alcança-se a “chama”. Qualquer caminho além destes dois é proclamado pākhaṇḍa (desviante, herético).

Verse 137

यो देवान्मन्यते नैव धर्मांश्च मनुसूचितान् । नैतौ स याति पंथानौ तत्त्वार्थोऽयं निरूपितः

Quem não reconhece os deuses, nem os dharmas ensinados por Manu, não segue nenhum desses dois caminhos. Esta é a verdade do assunto, claramente determinada.

Verse 138

इते ते कीर्तिताः प्रश्राः शक्त्या ब्राह्मणसत्तम । साधु वाऽसाधु वा ब्रूही ख्यापयात्मानमेव च

Assim, ó melhor dos brâmanes, estas perguntas foram-te expostas conforme a minha capacidade. Dize-me se é apropriado ou impróprio, e revela também a tua própria identidade.