Adhyaya 41

Verse 1

स्कंद उवाच । उषित्वैवं गृहे विप्रो द्वितीयादाश्रमात्परम् । वलीपलितसंयुक्तस्तृतीयाश्रममाविशेत्

Skanda disse: Tendo assim vivido na casa como chefe de família, o brāhmaṇa—após completar o segundo āśrama—quando estiver marcado por rugas e cabelos brancos, deve entrar no terceiro āśrama, a vida do morador da floresta.

Verse 2

अपत्यापत्यमालोक्य ग्राम्याहारान्विसृज्य च । पत्नीं पुत्रेषु संत्यज्य पत्न्या वा वनमाविशेत्

Tendo visto filhos e netos bem estabelecidos, e abandonando os alimentos mundanos, deve confiar sua esposa aos filhos; ou então, com a esposa, entrar na floresta.

Verse 3

वसानश्चर्मचीराणि साग्निर्मुन्यन्नवर्तनः । जटी सायंप्रगे स्नायी श्मश्रुलोनखलोमभृत्

Vestindo peles e vestes de casca, mantendo o fogo sagrado, vivendo do alimento da floresta; com os cabelos em jata, banhando-se ao amanhecer e ao entardecer, deve conservar sem cortar barba, cabelos, unhas e pelos do corpo, como voto de ascese.

Verse 4

शाकमूलफलैर्वापि पंचयज्ञन्न हापयेत् । अम्मूलफलभिक्षाभिरर्चयेद्भिक्षुकातिथीन्

Ainda que viva de verduras, raízes e frutos, não deve negligenciar os cinco grandes yajñas; e com esmolas de água, raízes e frutos, deve honrar os mendicantes e os hóspedes.

Verse 5

अनादाता च दाता च दांतः स्वाध्यायतत्परः । वैतानिकं च जुहुयादग्निहोत्रं यथाविधि

Que não aceite dádivas desnecessárias e, ainda assim, seja doador; com domínio de si e dedicado ao estudo védico; e que, segundo o rito, ofereça os sacrifícios vaitānika e realize o Agnihotra conforme a regra.

Verse 6

मुन्यन्नैः स्वयमानीतैः पुरोडाशांश्च निर्वपेत् । स्वयंकृतं च लवणं खादेत्स्नेहं फलोद्रवम्

Com grãos da floresta trazidos por suas próprias mãos, prepare os bolos sacrificiais (puroḍāśa); e pode comer o sal feito por ele mesmo, juntamente com gorduras e sucos de frutos.

Verse 7

वर्जयेच्छेलुशिग्रू च कवकं पललं मधु । मुन्यन्नमाश्विनेमासि त्यजेद्यत्पूर्वसंचितम्

Deve evitar chelu e śigrū, bem como fungos, carne e mel. No mês de Āśvina, deve abandonar até mesmo o grão da floresta que antes havia armazenado.

Verse 8

ग्राम्याणि फलमूलानि फालजान्नं च संत्यजेत् । दंतोलूखलको वा स्यादश्मकुट्टोथ वा भवेत्

Deve abandonar os frutos e raízes da aldeia, e também o grão produzido pelo arado. Pode viver como quem soca com pilão e almofariz, ou como quem mói com pedras.

Verse 9

सद्यः प्रक्षालको वा स्यादथवा माससंचयी । त्रिषड्द्वादशमासान्नफलमूलादिसंग्रही

Ele pode ser daqueles que colhem e consomem o alimento no mesmo dia, ou daqueles que armazenam por um mês; ou ainda juntar provisões de grãos, frutos, raízes e afins por três, seis ou doze meses.

Verse 10

नक्ताश्ये कांतराशी वा षष्ठकालाशनोपि वा । चांद्रायणव्रती वा स्यात्पक्षभुग्वाथ मासभुक्

Ele pode comer apenas à noite, ou alimentar-se com intervalos; ou ainda comer somente a cada sexta refeição. Ou pode observar o voto de Cāndrāyaṇa, ou viver comendo uma vez por quinzena, ou uma vez por mês.

Verse 11

वैखानस मतस्थस्तु फलमूलाशनोपि वा । तपसा शोषयेद्देहं पितॄन्देवांश्च तर्पयेत्

Firmado na observância vaikhānasa—vivendo até de frutos e raízes—deve disciplinar o corpo pela austeridade (tapas) e, com as oferendas devidas, satisfazer tanto os ancestrais quanto os deuses.

Verse 12

अग्निमात्मनि चाधाय विचरेदनिकेतनः । भिक्षयेत्प्राणयात्रार्थं तापसान्वनवासिनः

Tendo acendido o fogo sagrado em si mesmo, deve peregrinar sem morada fixa; e, apenas para a manutenção da vida, pode pedir esmolas aos ascetas que vivem na floresta.

Verse 13

ग्रामादानीय वाश्नीयादष्टौ ग्रासान्वसन्वने । इत्थं वनाश्रमी विप्रो ब्रह्मलोके महीयते

Trazendo alimento da aldeia, deve comer apenas oito bocados enquanto habita na floresta. Assim, o brāhmaṇa que vive no āśrama da floresta é honrado em Brahmaloka.

Verse 14

अतिवाह्यायुषोभागं तृतीयमिति कानने । आयुषस्तु तुरीयांशे त्यक्त्वा संगान्परिव्रजेत्

Tendo passado a terceira porção da vida na floresta, então, na quarta porção da existência—abandonando todos os apegos—deve partir, peregrinando como renunciante.

Verse 15

ऋणत्रयमसंशोध्य त्वनुत्पाद्य सुतानपि । तथा यज्ञाननिष्ट्वा च मोक्षमिच्छन्व्रजत्यधः

Mas aquele que, sem quitar as três dívidas—sem gerar filhos e sem realizar os sacrifícios (yajña)—deseja a libertação (mokṣa), desce e falha no caminho.

Verse 16

वायुतत्त्वं भ्रुवोर्मध्ये वृत्तमंजनसन्निभम् । यंबीजमीशदैवत्यं ध्यायन्वायुं जयेदिति

Meditando o princípio de Vāyu entre as sobrancelhas—circular e escuro como o colírio—e a sílaba-semente «yaṃ», presidida por Īśa, deve-se conquistar e dominar o sopro vital.

Verse 17

एक एव चरेन्नित्यमनग्निरनिकेतनः । सिद्ध्यर्थमसहायः स्याद्ग्राममन्नार्थमाश्रयेत्

Que ele vague sempre sozinho, sem manter fogo externo e sem morada fixa. Para alcançar o siddhi, permaneça sem companheiros, recorrendo a uma aldeia apenas para obter alimento.

Verse 18

जीवितं मरणं वाथ नाभिकांक्षेत्क्वचिद्यतिः । कालमेव प्रतीक्षेत निर्देशं भृतको यथा

O renunciante não deve, em tempo algum, ansiar pela vida nem pela morte. Deve apenas aguardar o próprio Tempo (Kāla), como um servo que espera a ordem de seu senhor.

Verse 19

सर्वत्र ममता शून्यः सर्वत्र समतायुतः । वृक्षमूलनिकेतश्च मुमुक्षुरिह शस्यते

Aqui é louvado o buscador da libertação: vazio de possessividade em toda parte, dotado de equanimidade em todo lugar, e que faz sua morada ao pé das árvores.

Verse 20

ध्यानं शौचं तथा भिक्षा नित्यमेकांतशीलता । यतेश्चत्वारिकर्माणि पंचमं नोपपद्यते

Meditação, pureza, esmola e constante amor à solidão: estes são os quatro deveres do renunciante; um quinto não se aplica.

Verse 21

वार्षिकांश्चतुरोमासान्विहरेन्न यतिः क्वचित् । बीजांकुराणां जंतूनां हिंसा तत्र यतो भवेत्

Durante os quatro meses da estação das chuvas, o yati não deve peregrinar a lugar algum, pois então é provável ocorrer hiṃsā contra brotos de sementes e pequenos seres.

Verse 22

गच्छेत्परिहरन्जन्तून्पिबेत्कं वस्त्रशोधितम् । वाचं वदेदनुद्वेगां न क्रुध्येत्केनचित्क्वचित्

Que caminhe com cuidado, evitando os seres vivos; que beba água filtrada por pano; que fale palavras que não perturbem; e que não se irrite com ninguém, em lugar algum.

Verse 23

चरेदात्मसहायश्च निरपेक्षो निराश्रयः । नित्यमध्यात्मनिरतो नीचकेश नखो वशी

Que viva tendo o Si mesmo como único companheiro, sem dependência e sem refúgio em outrem; sempre dedicado à prática interior, com cabelos e unhas curtos, e autocontrolado.

Verse 24

कुसुंभवासा दंडाढ्यो भिक्षाशी ख्यातिवर्जितः । अलाबुदारुमृद्वेणु पात्रं शस्तं न पंचमम्

Vestindo roupas tingidas com cártamo (kusumbha), portando um bastão, vivendo de esmolas e evitando a fama: recomenda-se que sua tigela seja de cabaça, madeira, barro ou bambu; uma quinta não é aprovada.

Verse 25

न ग्राह्यं तैजसं पात्रं भिक्षुकेण कदाचन । वराटके संगृहीते तत्रतत्र दिनेदिने

Um mendicante jamais deve aceitar um vaso de metal. Antes, recolha búzios‑moeda aqui e ali, dia após dia.

Verse 26

गोसहस्रवधं पापं श्रुतिरेषा सनातनी । हृदि सस्नेह भावेन चेद्द्रक्षेत्स्त्रियमेकदा

Este é o ensinamento eterno da śruti: se alguém olha para uma mulher sequer uma vez com afeição tingida de desejo no coração, comete pecado igual ao de matar mil vacas.

Verse 27

कोटिद्वयं ब्रह्मकल्पं कुंभीपाकी न संशयः । एककालं चरेद्भैक्षं न कुर्यात्तत्र विस्तरम्

Por dois crores de anos de Brahmā ele sofrerá em Kumbhīpāka, sem dúvida. Portanto, que peça esmola apenas uma vez ao dia e não faça disso ocasião de indulgência.

Verse 28

विधूमेसन्न मुसले व्यंगारे भुक्तवज्जने । वृत्ते शरावसंपाते भिक्षां नित्यं चरेद्यतिः

Que o renunciante vá sempre pedir esmolas quando o fogareiro já não solta fumaça, o pilão repousa, o fogo se extinguiu, as pessoas já comeram e cessou o tilintar dos pratos.

Verse 29

अल्पाहारो रहःस्थायी त्त्विंद्रियार्थेष्वलोलुपः । रागद्वेषविर्निर्मुक्तो भिक्षुर्मोक्षाय कल्पते

Comendo pouco, vivendo em recolhimento, sem cobiça pelos objetos dos sentidos e livre de apego e aversão, tal mendicante torna-se apto para a libertação (mokṣa).

Verse 30

आश्रमे तु यतिर्यस्य मुहूर्तमपि विश्रमेत् । किं तस्यानेकतंत्रेण कृतकृत्यः स जायते

Mas se um yati repousa sequer por um muhūrta num āśrama, que necessidade tem de muitas outras observâncias? Ele se torna aquele que cumpriu o que havia de cumprir.

Verse 31

संचितं यद्ग्रहस्थेन पापमामरणांतिकम् । निर्धक्ष्यति हि तत्सर्वमेकरात्रोषितो यतिः

Todo o pecado acumulado por um chefe de família até o próprio fim da vida—de fato, o yati que ali permanece por uma única noite o queima por completo.

Verse 32

दृष्ट्वा जराभिभवनमसह्यं रोगपीडितम् । देहत्यागं पुनर्गर्भं गर्भक्लेशं च दारुणम्

Vendo o domínio da velhice, insuportável e atormentada pela doença; vendo a morte, o retorno ao ventre e a terrível aflição dentro do ventre—

Verse 33

नानायोनि निवासं च वियोगं च प्रियैः सह । अप्रियैः सह संयोगमधर्माद्दुःखसंभवम्

—a permanência em muitos tipos de nascimentos, a separação dos amados, a união com os não amados, e o sofrimento que surge do adharma.

Verse 34

पुनर्निरयसंवासंनानानरकयातनाः । कर्मदोषसमुद्भूता नृणांगतिरनेकधा

E novamente há morada no inferno e muitos tormentos dos diversos narakas, nascidos das faltas do próprio karma; os destinos dos homens são de muitas formas.

Verse 35

देहेष्वनित्यतां दृष्ट्वा नित्यता परमात्मनः । कुर्वीत मुक्तये यत्नं यत्रयत्राश्रमे रतः

Vendo a impermanência dos corpos e a eternidade do Supremo Si (Paramātman), deve-se empenhar-se pela libertação, devoto no āśrama em que se encontre.

Verse 36

करपात्रीति विख्याता भिक्षापात्रविवर्जिता । तेषां शतगुणं पुण्यं भवत्येव दिनेदिने

Aqueles conhecidos como ‘karapātrins’—sem tigela de esmolas—alcançam mérito cem vezes maior, dia após dia.

Verse 37

आश्रमांश्चतुरस्त्वेवं क्रमादासेव्य पंडितः । निर्द्वंद्वस्त्यक्तसंगश्च ब्रह्मभूयाय कल्पते

Assim, tendo passado devidamente pelos quatro āśramas em ordem, o sábio—livre dos pares de opostos e tendo abandonado o apego—torna-se apto à realização de Brahman.

Verse 38

असंयतः कुबुद्धीनामात्मा बंधाय कल्पते । धीमद्भिः संयतः सोपि पदं दद्यादनामयम्

Para os tolos, o si indisciplinado torna-se causa de cativeiro; mas esse mesmo si, disciplinado pelos sábios, concede o estado imaculado e sem dor.

Verse 39

श्रुति स्मृति पुराणं च विद्योपनिषदस्तथा । श्लोकाः मंत्राणि भाष्याणि यच्चान्यद्वाङ्मयं क्वचित्

A Śruti e a Smṛti, os Purāṇas, as ciências e as Upaniṣads; os ślokas, os mantras, os comentários (bhāṣyas) e qualquer outro corpo de fala sagrada, onde quer que haja—

Verse 40

वेदानुवचनं ज्ञात्वा ब्रह्मचर्य तपो दमः । श्रद्धोपवासः स्वातंत्र्यमात्मनोज्ञानहेतवः

Conhecendo a recitação e o ensino dos Vedas; a disciplina do brahmacarya, a austeridade e o autocontrole; o jejum com fé e a independência interior — estes são os meios que conduzem ao Conhecimento do Si mesmo.

Verse 41

स हि सर्वैर्विजिज्ञास्य आत्मैवाश्रमवर्तिभिः । श्रोतव्यस्त्वथ मंतव्यो द्रष्टव्यश्च प्रयत्नतः

Esse Si mesmo, de fato, deve ser conhecido por todos os que permanecem nas disciplinas de vida (āśramas). Deve ser ouvido, depois refletido, e por fim realizado diretamente, com esforço sincero.

Verse 42

आत्मज्ञानेन मुक्तिः स्यात्तच्च योगादृते नहि । स च योगश्चिरं कालमभ्यासादेव सिध्यति

Da Conhecimento do Si mesmo surge a libertação; contudo, tal conhecimento não vem sem yoga. E esse yoga se realiza apenas por uma prática longa e constante.

Verse 43

नारण्यसंश्रयाद्योगो न नानाग्रंथ चिंतनात् । न दानैर्न व्रतैर्वापि न तपोभिर्न वा मखैः

O yoga não é alcançado apenas por buscar refúgio na floresta, nem por ponderar muitos livros. Nem se obtém por dádivas, por votos, por austeridades ou por sacrifícios (yajñas).

Verse 44

न च पद्मासनाद्योगो न वा घ्राणाग्रवीक्षणात् । न शौचे न न मौनेन न मंत्राराधनैरपि

Nem o yoga é alcançado apenas pela postura do lótus, nem por fixar o olhar na ponta do nariz. Não por ritos de pureza, não pelo silêncio, nem mesmo pela adoração de mantras apenas.

Verse 45

अभियोगात्सदाभ्यासात्तत्रैव च विनिश्चयात् । पुनःपुनरनिर्वेदात्सिध्येद्योगो न चान्यथा

O yoga se aperfeiçoa pelo empenho devoto, pela prática contínua, pela firme decisão somente nisso e pela perseverança repetida sem desânimo — nunca de outro modo.

Verse 46

आत्मक्रीडस्य सततं सदात्ममिथुनस्य च । आत्मन्येव सु तृप्तस्य योगसिद्धिर्न दूरतः

Para aquele que sempre se deleita no Si, que faz companhia apenas ao Si e que está plenamente satisfeito no Si, a perfeição do yoga não está distante.

Verse 47

अत्रात्मव्यतिरेकेण द्वितीयं यो न पश्यति । आत्मारामः स योगींद्रो ब्रह्मीभूतो भवेदिह

Aqui, aquele que não vê um “segundo” além do Si, deleitando-se no Si, torna-se senhor entre os yogins e, nesta mesma vida, realiza-se como Brahman.

Verse 48

संयोगस्त्वात्ममनसोर्योग इत्युच्यते बुधैः । प्राणापानसमायोगो योग इत्यपि कैश्चन

Os sábios declaram que yoga é a união do Si e da mente. Alguns também dizem que yoga é a união harmoniosa de prāṇa e apāna.

Verse 49

विषयेंद्रिय संयोगो योग इत्यप्यपंडितैः । विषयासक्तचित्तानां ज्ञानं मोक्षश्च दूरतः

Os ignorantes chegam a chamar de ‘yoga’ o contato dos sentidos com os objetos. Mas para os que têm a mente apegada aos objetos sensoriais, o conhecimento e a libertação (mokṣa) permanecem distantes.

Verse 50

दुर्निवारा मनोवृत्तिर्यावत्सा न निवर्तते । किं वदंत्यपियोगस्य तावन्नेदीयसी कुतः

Enquanto os movimentos inquietos da mente—difíceis de refrear—não se aquietarem, que pode alguém dizer do Yoga? Até então, como poderia o Yoga estar ao alcance?

Verse 51

वृत्तिहीनं मनः कृत्वा क्षेत्रज्ञे परमात्मनि । एकीकृत्य विमुच्येत योगयुक्तः स उच्यते

Tornando a mente isenta de flutuações e unificando-a no Kṣetrajña—o Paramātman, o Si Supremo—alcança-se a libertação. Tal pessoa é chamada yoga-yukta, verdadeiramente unida ao Yoga.

Verse 52

बहिर्मुखानि सर्वाणि कृत्वा खान्यंतराणि वै । मनस्येवेंद्रियग्रामं मनश्चात्मनि योजयेत्

Voltando para dentro todas as «aberturas», já não voltadas para fora, deve-se recolher toda a hoste dos sentidos na mente e, então, jungir a mente ao Si.

Verse 53

सर्वभावविनिर्मुक्तं क्षेत्रज्ञं ब्रह्मणि न्यसेत् । एतद्ध्यानं च योगश्च शेषोन्यो ग्रंथविस्तरः

Deve-se colocar o Kṣetrajña, liberto de todos os estados condicionados, em Brahman. Isto é dhyāna; isto é Yoga. O restante é apenas expansão de textos.

Verse 54

यन्नास्ति सर्वलोकेषु तदस्तीति विरुध्यते । कथ्यमानं तदन्यस्य हृदयेनावतिष्ठते

Aquilo que não se encontra em todos os mundos é contestado quando se declara que «existe»; contudo, quando é dito, vem habitar no coração de outrem.

Verse 55

स्वसंवेद्यं हि तद्ब्रह्म कुमारी स्त्री सुखं यथा । अयोगी नैव तद्वेत्ति जात्यंध इव वर्तिकाम्

Esse Brahman é autoexperimentado diretamente—como uma donzela conhece em si a alegria do ser mulher. O não‑ioguin não o conhece de modo algum, como o cego de nascença não pode conhecer uma lâmpada.

Verse 56

नित्याभ्यसनशीलस्य स्वसंवेद्यं हि तद्भवेत् । तत्सूक्ष्मत्वादनिर्देश्यं परं ब्रह्म सनातनम्

Para aquele que se dedica à prática constante, Isso torna-se de fato conhecido diretamente em si. Por sua extrema sutileza, o Brahman supremo e eterno não pode ser apontado nem definido.

Verse 57

क्षणमप्येकमुदकं यथा न स्थिरतामियात् । वाताहतं यथा चित्तं तस्मात्तस्य न विश्वसेत्

Assim como a água não permanece firme nem por um instante, assim a mente, golpeada pelos ventos dos impulsos, oscila. Portanto, não se deve confiar nela tal como está.

Verse 58

अतोऽनिलं निरुंधीत चित्तस्य स्थैर्य हेतवे । मरुन्निरोधनार्थाय षडंगं योगमभ्यसेत्

Por isso deve-se conter o “vento”, isto é, a respiração, para a firmeza da mente. Para refrear o prāṇa, pratique-se o Yoga de seis membros.

Verse 59

आसनं प्राणसंरोधः प्रत्याहारश्च धारणा । ध्यानं समाधिरेतानि योगांगानि भवंति षट्

Āsana, contenção do prāṇa, pratyāhāra (recolhimento dos sentidos), dhāraṇā (concentração), dhyāna (meditação) e samādhi—estes são os seis membros do Yoga.

Verse 60

आसनानीह तावंति यावंत्यो जीवयो नयः । सिद्धासनमिदं प्रोक्तं योगिनो योगसिद्धिदम्

Aqui, as posturas são tantas quantos os modos e movimentos dos seres vivos. Contudo, este “Siddhāsana” é declarado: concede ao yogin a realização e a perfeição do yoga.

Verse 61

एतदभ्यसनान्नित्यं वर्ष्मदार्ढ्यमवाप्नुयात्

Pela prática constante, dia após dia, alcança-se firmeza e força do corpo.

Verse 62

दक्षिणं चरणं न्यस्य वामोरूपरि योगवित् । याम्योरूपरि वामं च पद्मासनमिदं विदुः

O conhecedor do yoga coloca o pé direito sobre a coxa esquerda e, em seguida, o pé esquerdo sobre a coxa direita; isto, dizem os sábios do yoga, é o Padmāsana, a Postura do Lótus.

Verse 63

कराभ्यां धारयेत्पश्चादंगुष्ठौ दृढबंधवित् । भवेत्पद्मासनादस्मादभ्यासाद्दृढविग्रहः

Depois, com ambas as mãos, deve segurar firmemente os hálux (dedões) dos pés, conhecendo o fecho estável; pela prática deste Padmāsana, o corpo torna-se firme e bem estruturado.

Verse 64

अथवा ह्यासने यस्मिन्सुखमस्योपजायते । स्वस्तिकादौ तदध्यास्य योगं युंजीत योगवित्

Ou então, em qualquer postura na qual o conforto lhe surja naturalmente—como no Svastikāsana—assentado assim, o conhecedor do yoga deve aplicar-se ao yoga.

Verse 65

यत्प्राप्य न निवर्तेत यत्प्राप्य न च शोचति । तल्लभ्यते षडंगेन योगेन कलशोद्भव

Aquela realização que, uma vez alcançada, não há retorno, e que, uma vez alcançada, não há lamento—ó Agastya, nascido do vaso—obtém-se pelo yoga de seis membros.

Verse 66

केशभस्मतुषांगार कीकसादि प्रदूषिते । नाभ्यसेत्पूतिगंधादौ न स्थाने जनसंकुले

Não se deve praticar em lugar maculado por cabelos, cinza, palha, carvão, ossos e semelhantes; nem em local de mau cheiro, nem em lugar apinhado de gente.

Verse 67

सर्वबाधाविरहिते सर्वेंद्रियसुखावहे । मनःप्रसादजनने स्रग्धूपामोदमोदिते

Num lugar livre de toda perturbação, que traga conforto a todos os sentidos, que gere serenidade da mente, e que se alegre com o perfume de guirlandas e incenso—ali se deve praticar.

Verse 68

नातितृप्तः क्षुधार्तो न न विण्मूत्रप्रबाधितः । नाध्वखिन्नो न चिंतार्तो योगं युंजीत योगवित्

Sem estar excessivamente saciado, nem atormentado pela fome, nem incomodado por fezes ou urina, nem exausto da viagem, nem aflito pela ansiedade, o conhecedor do yoga deve então aplicar-se ao yoga.

Verse 69

न तोयवह्निसामीप्ये न जीर्णारण्यगोष्ठयोः । न दंशमशकाकीर्णे न चैत्ये न च चत्वरे

Não se deve praticar perto da água ou do fogo; nem em lugares arruinados, nem na floresta, nem em currais; nem onde abundem insetos que mordem e mosquitos; nem num santuário (caitya) nem numa encruzilhada.

Verse 70

निमीलिताक्षः सत्त्वस्थो दंतैर्दंतान्न संस्पृशेत् । तालुस्थाचलजिह्वश्च संवृतास्यः सुनिश्चलः

Com os olhos suavemente fechados e firmado em serena lucidez, não deve pressionar os dentes; mantendo a língua imóvel, repousada no palato, com a boca cerrada, permaneça perfeitamente quieto.

Verse 71

सन्नियम्येंद्रियग्रामं नातिनीचोच्छ्रितासनः । मध्यमं चोत्तमं चाथ प्राणायाममुपक्रमेत्

Tendo bem refreado o conjunto dos sentidos, e sentado nem demasiado baixo nem demasiado alto, inicie então a prática do prāṇāyāma, começando pelo método moderado e avançando ao superior.

Verse 72

चलेऽनिले चलं सर्वं निश्चले तत्र निश्चलम् । स्थाणुत्वमाप्नुयाद्योगी ततोऽनिलनिरुंधनात्

Quando o sopro se move, tudo se torna instável; quando ele é aquietado, tudo se aquieta. Por isso, ao conter o sopro, o yogin alcança firmeza, como um pilar imóvel.

Verse 73

यावद्देहे स्थितः प्राणो जीवितं तावदुच्यते । निर्गते तत्र मरणं ततः प्राणं निरुंधयेत्

Enquanto o prāṇa permanecer no corpo, isso é chamado ‘vida’; quando ele parte, aí está a morte. Portanto, deve-se disciplinar e conter o prāṇa.

Verse 74

यावद्बद्धो मरुद्देहे यावच्चेतो निराश्रयम् । यावद्दृष्टिर्भुवोर्मध्ये तावत्कालभयं कुतः

Enquanto o sopro estiver atado no corpo, enquanto a mente repousar sem apoio exterior, e enquanto o olhar estiver fixo entre as sobrancelhas, de onde poderia surgir o temor do Tempo (a morte)?

Verse 75

कालसाध्वसतोब्रह्मा प्राणायामं सदाचरेत् । योगिनः सिद्धिमापन्नाः सम्यक्प्राणनियंत्रणात्

Brahmā, temendo o poder do Tempo, praticava continuamente o prāṇāyāma. Os iogues alcançam a siddhi pelo correto domínio do prāṇa.

Verse 76

मंदो द्वादशमात्रस्तु मात्रा लघ्वक्षरा मता । मध्यमो द्विगुणः पूर्वादुत्तमस्त्रिगुणस्ततः

O prāṇāyāma suave (do iniciante) é de doze mātrās; considera-se mātrā o tempo de uma sílaba breve. O médio é o dobro do anterior, e o superior é o triplo em seguida.

Verse 77

स्वेदं कंपं विषादं च जनयेत्क्रमशस्त्वसौ । प्रथमेन जयेत्स्वेदं द्वितीयेन तु वेपथुम्

Em devida sequência, esta prática produz suor, tremor e abatimento. Pelo primeiro grau vence-se o suor; pelo segundo, o tremor.

Verse 78

विषादं हि तृतीयेन सिद्धः प्राणोथ योगिनः । भवेत्क्रमात्सन्निरुद्धः सिद्धः प्राणोथ योगिना । क्रमेण सेव्यमानोसौ नयते यत्र चेच्छति

De fato, pelo terceiro grau ele vence o abatimento; então o prāṇa do iogue torna-se perfeito. Quando, gradualmente, o prāṇa é totalmente contido e dominado, pela prática constante ele conduz o iogue aonde quer que ele deseje.

Verse 79

हठान्निरुद्धप्राणोयं रोमकूपेषु निःसरेत् । देहंविदारयत्येष कुष्ठादिजनयत्यपि

Se o prāṇa for reprimido à força, pode irromper pelos poros da pele. Ele pode rasgar o corpo e até gerar doenças como a lepra e outras.

Verse 80

तत्प्रत्याययितव्योसौ क्रमेणारण्यहस्तिवत् । वन्यो गजो गजारिर्वा क्रमेण मृदुतामियात्

Por isso deve ser dominado gradualmente, como um elefante selvagem da floresta. Um elefante bravio, ou mesmo o inimigo do elefante, só se torna manso aos poucos.

Verse 81

करोति शास्तृनिर्देशं न च तं परिलंघयेत् । तथा प्राणो हदिस्थोयं योगिनाक्रमयोगतः । गृहीतः सेव्यमानस्तु विश्रंभमुपगच्छति

Assim como se segue a orientação do mestre e não se a transgride, assim também este prāṇa, que habita no coração, é gradualmente dominado pelo yogin por meio de uma disciplina passo a passo. Quando contido e cuidadosamente cultivado, repousa numa calma confiante.

Verse 82

षट्त्रिंशदंगुलो हंसः प्रयाणं कुरुते बहिः । सव्यापसव्यमार्गेण प्रयाणात्प्राण उच्यते

O haṃsa (o sopro vital) move-se para fora até a medida de trinta e seis aṅgulas. Por viajar pelos caminhos esquerdo e direito, é chamado ‘prāṇa’, aquele que avança.

Verse 83

शुद्धिमेति यदा सर्वं नाडीचक्र मनाकुलम् । तदैव जायते योगी क्षमः प्राणनिरोधने

Quando toda a rede das nāḍīs se purifica e fica sem perturbação, então de fato surge o yogin, apto a conter o prāṇa.

Verse 84

दृढासनो यथाशक्ति प्राणं चंद्रेण पूरयेत् । रेचयेदथ सूर्येण प्राणायामोयमुच्यते

Assentado com firmeza, conforme a própria capacidade, deve-se inspirar o prāṇa pelo canal da ‘lua’; depois, expirar pelo canal do ‘sol’. Isto é chamado prāṇāyāma.

Verse 85

स्रवत्पीयूषधारौघं ध्यायंश्चंद्रसमन्वितम् । प्राणायामेन योगींद्रः सुखमाप्नोति तत्क्षणात्

Meditando numa torrente de correntes que fluem como néctar, unida ao princípio lunar, o iogue soberano alcança a bem-aventurança naquele mesmo instante por meio do prāṇāyāma.

Verse 86

रविणा प्राणमाकृष्य पूरयेदौदरीं दरीम् । कुंभयित्वा शनैः पश्चाद्योगी चंद्रेण रेचयेत्

Atraindo o prāṇa pelo canal do «sol», deve-se encher a cavidade abdominal; tendo-o retido em kumbhaka, o iogue deve depois exalar lentamente pelo canal da «lua».

Verse 87

ज्वलज्वलनपुंजाभं शीलयन्नुष्मगुं हृदि । अनेन याम्यायामेन योगींद्रः शर्मभाग्भवेत्

Cultivando no coração um calor semelhante a um montão de fogo em chamas, por este prāṇāyāma «do sul» o iogue excelso torna-se partícipe de paz e bem-estar.

Verse 88

इत्थं मासत्रयाभ्यासादुभयायामसेवनात् । शुद्धनाडीगणो योगी सिद्धप्राणोभिधीयते

Assim, com a prática de três meses e o cultivo de ambos os modos de prāṇāyāma, o iogue cuja multidão de nāḍīs foi purificada é chamado «aquele que aperfeiçoou o prāṇa».

Verse 89

यथेष्टं धारणं वायोरनलस्य प्रदीपनम् । नादाभिव्यक्तिरारोग्यं भवेन्नाडीविशोधनात्

Da purificação das nāḍīs surgem: a capacidade de reter o alento à vontade, o acender do fogo interior, a manifestação do som interno (nāda) e uma saúde robusta.

Verse 90

प्राणोदेहगतोवायुरायामस्तन्निबंधनम् । एकश्वासमयी मात्रा प्राणायामो निरुच्यते

Prāṇa é o vento que se move dentro do corpo; ‘āyāma’ é sua regulação e contenção. A medida tomada por um único sopro é declarada prāṇāyāma.

Verse 91

प्राणायामेऽधमे घर्मः कंपो भवति मध्यमे । उत्तिष्ठेदुत्तमे देहो बद्धपद्मासनो मुहुः

No prāṇāyāma, no grau inferior surge o suor; no grau médio ocorre o tremor. No grau supremo, mesmo com o padmāsana firmemente selado, o corpo se ergue por si repetidas vezes.

Verse 92

प्राणायामैर्दहेद्दोषान्प्रत्याहारेण पातकम् । मनोधैर्यं धारणया ध्यानेनेश्वरदर्शनम्

Pelo prāṇāyāma queimam-se as impurezas do corpo; pelo pratyāhāra destrói-se o pecado. Pela dhāraṇā a mente ganha firmeza, e pelo dhyāna alcança-se a visão do Senhor.

Verse 93

समाधिना लभेन्मोक्षं त्यक्त्वा धर्मं शुभाशुभम् । आसनेन वपुर्दार्ढ्यं षडंगमिति कीर्तितम्

Pelo samādhi alcança-se a libertação (mokṣa), transcendendo mérito e demérito. Pelo āsana o corpo adquire firmeza — assim é proclamada a disciplina de seis membros.

Verse 94

प्राणायामद्विषट्केन प्रत्याहार उदाहृतः । प्रत्याहारैर्द्वादशभिर्धारणा परिकीर्तिता

Diz-se que o pratyāhāra é alcançado por doze conjuntos de prāṇāyāma; e declara-se que a dhāraṇā é obtida por doze pratyāhāras.

Verse 95

भवेदीश्वरसंगत्यै ध्यानं द्वादशधारणम् । ध्यानद्वादशकेनैव समाधिरभिधीयते

Para a comunhão com o Senhor, diz-se que o dhyāna consiste em doze dhāraṇās; e por doze dhyānas somente se define o samādhi.

Verse 96

समाधेः परतो ज्योतिरनंतं स्वप्रकाशकम् । तस्मिन्दृष्टे क्रियाकांडं यातायातं निवर्तते

Para além do samādhi há uma Luz infinita, auto-refulgente. Ao ver Isso, cessam a ação ritual e o ciclo de ir e vir (renascimento).

Verse 97

पवने व्योमसंप्राप्ते ध्वनिरुत्पद्यते महान् । घंटादीनां प्रवाद्यानां ततः सिद्धिरदूरतः

Quando o vento vital alcança o espaço interior, surge um grande som—como a ressonância de sinos e outros instrumentos. A partir disso, a perfeição não está longe.

Verse 98

प्राणायामेन युक्तेन सर्वव्याधिक्षयोभवेत् । अयुक्ताभ्यासयोगेन सर्वव्याधिसमुद्भवः

Com o prāṇāyāma devidamente regulado, todas as doenças são destruídas; mas com a disciplina praticada de modo impróprio, todas as doenças surgem.

Verse 99

हिक्का श्वासश्च कासश्च शिरः कर्णाक्षिवेदनाः भवंति विविधा दोषाः पवनस्य व्यतिक्रमात्

Soluços, distúrbios do fôlego, tosse e dores na cabeça, nos ouvidos e nos olhos—diversas aflições surgem quando o vento vital é perturbado e sai de sua devida ordem.

Verse 100

युक्तं युक्तं त्यजेद्वायुं युक्तंयुक्तं च पूरयेत् । युक्तंयुक्तं च बध्नीयादित्थं सिध्यति योगवित्

Que ele solte o alento na medida justa, e na medida justa inspire; e na medida justa o retenha. Assim o conhecedor do yoga alcança a realização.

Verse 110

नित्यं सोमकलापूर्णं शरीरं यस्य योगिनः । तक्षकेणापि दष्टस्य विषं तस्य न सर्पति

O iogue cujo corpo está sempre pleno da essência lunar—fresca vitalidade de amṛta—, mesmo se mordido por Takṣaka, não deixa que o veneno se espalhe nele.

Verse 120

सगुणं वणर्भेदेन निर्गुणं केवलं मतम् । समंत्रं सगुणं विद्धि निर्गुणं मंत्रवर्जितम्

Pela distinção das sílabas sagradas (varṇa), a prática é tida como «com qualidades» (saguṇa), enquanto o «sem qualidades» (nirguṇa) é considerado puro e solitário. Sabe: o que é mantrico é saguṇa; nirguṇa é o que está sem mantra.

Verse 130

युक्ताहारविहारश्च युक्तचेष्टो हि कर्मसु । युक्तनिद्रावबोधश्च योगी तत्त्वं प्रपश्यति

Equilibrado na alimentação e no recreio, equilibrado no esforço nas ações, e equilibrado no sono e na vigília, o iogue passa a contemplar diretamente a Realidade (tattva).

Verse 140

चंद्रांगे तु समभ्यस्य सूर्यांगे पुनरभ्यसेत् । यावत्तुल्या भवेत्संख्या ततो मुद्रां विसर्जयेत्

Tendo praticado no canal lunar, pratique novamente no canal solar, até que as contagens se tornem iguais; então, libere a mudrā.

Verse 150

जालंधरे कृते बंधे कंठसकोचलक्षणे । न पीयूषं पतत्यग्नौ न च वायुः प्रधावति

Quando se executa o bandha de Jālandhara—marcado pela contração da garganta—o pīyūṣa, néctar sagrado, não cai no fogo digestivo, e o prāṇa, o sopro vital, não se precipita inquieto.

Verse 160

योजनानां शतं यातुं शक्तिःस्यान्निमिषार्धतः । अचिंतितानि शास्त्राणि कंठपाठी भवंति हि

Pode-se obter o poder de percorrer cem yojanas em meia piscadela; e até tratados não estudados tornam-se recitáveis de cor—tais são, de fato, as realizações referidas.

Verse 170

काश्यां सुखेन कैवल्यं यथालभ्येत जंतुभिः । योगयुक्त्याद्युपायैश्च न तथान्यत्र कुत्रचित्

Em Kāśī, os seres alcançam com facilidade o kaivalya, a libertação, por meios yóguicos e recursos afins; de modo algum isso se encontra assim em qualquer outro lugar.

Verse 180

जलस्य धारणं मूर्ध्नि विश्वेश स्नानजन्मनः । एष जालंधरो बंधः समस्तसुरदुर्लभः

Ó Viśveśa, reter a “água” no alto da cabeça—nascida do banho sagrado—isto é o bandha de Jālandhara, difícil de alcançar até mesmo para todos os deuses.