Adhyaya 33

Verse 1

अगस्त्य उवाच । स्कंदज्ञानोदतीर्थस्य माहात्म्यं वद सांप्रतम् । ज्ञानवापीं प्रशंसंति यतः स्वर्गौकसोप्यलम्

Agastya disse: Dize agora a grandeza do Tīrtha Skanda-Jñānoda. Pois louvam sobremaneira a Jñānavāpī, a tal ponto que até os moradores do céu a exaltam.

Verse 2

स्कंद उवाच । घटोद्भव महाप्राज्ञ शृणु पापप्रणोदिनीम् । ज्ञानवाप्याः समुत्पत्तिं कथ्यमानां मयाधुना

Skanda disse: Ó sábio nascido do pote, escuta; agora narrarei a origem de Jñānavāpī, a que afasta os pecados.

Verse 3

अनादिसिद्धे संसारे पुरा देवयुगे मुने । प्राप्तः कुतश्चिदीशानश्चरन्स्वैरमितस्ततः

Ó sábio, nesse mundo sem começo e eternamente estabelecido, outrora, na era dos deuses, Īśāna veio de algum lugar, vagando livremente de cá para lá.

Verse 4

न वर्षंति यदाभ्राणि न प्रावर्तंत निम्रगाः । जलाभिलाषो न यदा स्नानपानादि कर्मणि

Quando as nuvens já não derramam chuva e os rios cessam de correr—quando até o desejo de água desaparece para atos como banhar-se e beber—(então o mundo cai em aflição).

Verse 5

क्षारस्वादूदयोरेव यदासीज्जलदर्शनम् । प्रथिव्यां नरसंचारे वतर्माने क्वचित्क्वचित्

Quando na terra, em meio às andanças dos homens, a água era vista apenas aqui e ali—e somente como salgada ou doce—(tornava-se evidente a escassez de água).

Verse 6

निर्वाणकमलाक्षेत्रं श्रीमदानंदकाननम् । महाश्मशानं सर्वेषां बीजानां परमूषरम्

É o campo de lótus do nirvāṇa, a floresta gloriosa da bem-aventurança; o grande crematório onde, para todas as sementes do karma, torna-se o supremo solo estéril em que nada brota.

Verse 7

महाशयनसुप्तानां जंतूनां प्रतिबोधकम् । संसारसागरावर्त पतज्जंतुतरंडकम्

Ele desperta os seres que dormem no grande leito da ignorância; é a jangada de vida para as criaturas que caem nos redemoinhos do oceano do saṃsāra.

Verse 8

यातायातातिसंखिन्न जंतुविश्राममंडपम । अनेकजन्मगुणित कर्मसूत्रच्छिदाक्षुरम्

É um pavilhão de repouso para os seres exaustos pelo incessante ir e vir; é a lâmina afiada que corta o fio do karma tecido ao longo de muitos nascimentos.

Verse 9

सच्चिदानंदनिलयं परब्रह्मरसायनम् । सुखसंतानजनकं मोक्षसाधनसिद्धिदम्

É a morada de Sat–Cit–Ānanda, o elixir do Brahman Supremo; gera uma linhagem ininterrupta de alegria e concede a realização dos meios para a libertação (mokṣa).

Verse 10

प्रविश्य क्षेत्रमेतत्स ईशानो जटिलस्तदा । लसत्त्रिशूलविमलरश्मिजालसमाकुलः

Então o Senhor, Īśāna, de cabelos emaranhados (jatā), entrou nesta região sagrada, radiante e cercado por uma rede de raios puros que cintilavam de seu triśūla resplandecente.

Verse 11

आलुलोके महालिंगं वैकुंठपरमेष्ठिनोः । महाहमहमिकायां प्रादुरास यदादितः

Ele contemplou o grande Liṅga, que primeiro se manifestara na poderosa disputa do “eu, eu” (orgulho) entre o Senhor de Vaikuṇṭha e o Parameṣṭhin (Brahmā).

Verse 12

ज्योतिर्मयीभिर्मालाभिः परितः परिवेष्टितम् । वृंदैर्वृंदारकर्षीणां गणानां च निरंतरम्

Estava circundado por todos os lados por grinaldas feitas de luz, e continuamente assistido por hostes de seres divinos e pelos gaṇas de Śiva.

Verse 13

सिद्धानां योगिनां स्तोमैरर्च्यमानं निरंतरम् । गीयमानं च गंधर्वैः स्तूयमानं च चारणैः

Era venerado incessantemente por multidões de Siddhas e Yogins, cantado pelos Gandharvas e louvado pelos Cāraṇas.

Verse 14

अंगहारैरप्सरोभिः सेव्यमानमनेकधा । नीराज्यमानं सततं नागीभिर्मणिदीपकैः

Era servido de muitas maneiras pelas Apsarases com graciosos movimentos de dança, e continuamente venerado pelas Nāgīs com o rito de luzes ondulantes, usando lâmpadas como joias.

Verse 15

विद्याधरीकिन्नरीभिस्त्रिकालं कृतमंडनम् । अमरीचमरीराजि वीज्यमानमितस्ततः

Adornado três vezes ao dia pelas Vidyādharīs e pelas Kinnarīs, era abanado de todos os lados por radiantes e cintilantes hostes de mulheres celestiais.

Verse 16

अस्येशानस्य तल्लिंगं दृष्ट्वेच्छेत्यभवत्तदा । स्नपयामि महल्लिंगं कलशैः शीतलैर्जलैः

Ao ver aquele liṅga de Īśāna, surgiu de pronto o desejo: «Banharei este grande liṅga com cântaros de água fresca».

Verse 17

चखान च त्रिशूलेन दक्षिणाशोपकंठतः । कुंडं प्रचंडवेगेन रुद्रोरुद्रवपुर्धरः

E então—Rudra, assumindo uma terrível forma de Rudra—cavou com o seu tridente um tanque no lado sul, com ímpeto tremendo.

Verse 18

पृथिव्यावरणांभांसि निष्क्रांतानि तदा मुने । भूप्रमाणाद्दशगुणैर्यैरियं वसुधावृता

Então, ó sábio, irromperam as águas que circundam a terra — aquelas pelas quais este mundo é envolvido, dez vezes além da medida do solo.

Verse 19

तैर्जलैः स्नापयांचक्रे त्वत्स्पृष्टैरन्यदेहिभिः । तुषारैर्जाड्यविधुरैर्जंजपूकौघहारिभिः

Com essas águas ele realizou o banho sagrado — águas intocáveis para outros seres corporificados; mas, tocadas por ti, tornaram-se como orvalho fresco que dissipa a torpor e afugenta enxames de mosquitos.

Verse 20

सन्मनोभिरिवात्यच्छैरनच्छैर्व्योमवर्त्मवत् । ज्योत्स्नावदुज्ज्वलच्छायैः पावनैः शंभुनामवत्

Aquelas águas eram de clareza extrema, como mentes nobres; sem mancha como os caminhos do céu; luminosas como o luar, e purificadoras como os próprios Nomes de Śambhu.

Verse 21

पीयूषवत्स्वादुतरैः सुखस्पर्शैर्गवांगवत् । निष्पापधीवद्गंभीरैस्तरलैः पापिशर्मवत्

Mais doces que o amṛta, de toque agradável como os membros de uma vaca; profundas como um intelecto sem pecado, e de curso suave, concedendo alívio até ao pecador.

Verse 22

विजिताब्जमहागंधैः पाटलामोदमोदिभिः । अदृष्टपूर्वलोकानां मनोनयनहारिभिः

Com fragrância que supera o grande perfume dos lótus, alegrando com o aroma das flores de pāṭalā; cativavam mente e olhos de mundos que jamais haviam visto tais maravilhas.

Verse 23

अज्ञानतापसंतप्त प्राणिप्राणैकरक्षिभिः । पंचामृतानां कलशैः स्नपनातिफलप्रदैः

Com cântaros dos cinco amṛtas—protetores do próprio alento vital dos seres abrasados pelo calor da ignorância—ele realizou o banho ritual, concedendo fruto sobremaneira grandioso.

Verse 24

श्रद्धोपस्पर्शि दृदयलिंग त्रितयहेतुभिः । अज्ञानतिमिरार्काभैर्ज्ञानदान निदायकैः

Com atos tocados pela śraddhā (fé)—causas das três marcas do culto sagrado—e com oferendas de conhecimento que brilham como um sol a dissipar as trevas da ignorância,

Verse 25

विश्वभर्तुरुमास्पर्शसुखातिसुखकारिभिः । महावभृथसुस्नान महाशुद्धिविधायिभिः

—com atos que concedem alegria suprema pelo toque de Umā ao Senhor que sustenta o universo, e com o excelente grande banho de avabhṛtha, que realiza grande purificação—

Verse 26

सहस्रधारैः कलशैः स ईशानो घटोद्भव । सहस्रकृत्वः स्नपयामास संहृष्टमानसः

Então Īśāna, ó Nascido do pote (Agastya), com a mente jubilosa, banhou o Senhor repetidas vezes—de fato mil vezes—com cântaros que derramavam em mil correntes.

Verse 27

ततः प्रसन्नो भगवान्विश्वात्मा विश्वलोचनः । तमुवाच तदेशानं रुद्रं रुद्रवपुर्धरम्

Então o Senhor Bem-aventurado—Alma do universo, o que tudo vê—ficou satisfeito e falou àquele Īśāna, a Rudra que trazia a própria forma de Rudra.

Verse 28

तव प्रसन्नोस्मीशान कर्मणानेन सुव्रत । गुरुणानन्यपूर्वेण ममातिप्रीतिकारिणा

Ó Īśāna, estou satisfeito contigo por este feito, ó de nobre voto—por um serviço à maneira de um guru, sem precedente, que Me trouxe alegria extraordinária.

Verse 29

ततस्त्वं जटिलेशान वरं ब्रूहि तपोधन । अदेयं न तवास्त्यद्य महोद्यमपरायण

Portanto, ó Īśāna de cabelos emaranhados, declara o teu dom, ó tesouro de austeridade. Hoje nada há que não te possa ser dado, ó devotado ao grande empenho.

Verse 30

ईशान उवाच । यदि प्रसन्नो देवेश वरयोग्योस्म्यहं यदि । तदेतदतुलं तीर्थं तव नाम्नास्तु शंकर

Īśāna disse: «Se estás satisfeito, ó Senhor dos deuses, e se sou digno de uma dádiva, então que este tīrtha incomparável tenha o Teu nome, ó Śaṅkara».

Verse 31

विश्वेश्वर उवाच । त्रिलोक्यां यानि तीर्थानि भूर्भुवःस्वः स्थितान्यपि । तेभ्योखिलेभ्यस्तीर्थेभ्यः शिवतीर्थमिदं परम्

Viśveśvara disse: «Quaisquer que sejam os tīrthas nos três mundos—na terra, na região intermediária e no céu—este Śiva-tīrtha é supremo acima de todos».

Verse 32

शिवज्ञानमिति ब्रूयुः शिवशब्दार्थचिंतकाः । तच्च ज्ञानं द्रवीभूतमिह मे महिमोदयात्

Os que contemplam o sentido da palavra «Śiva» chamam-no «conhecimento de Śiva». E esse mesmo conhecimento, pelo despontar da Minha glória, aqui se tornou como que liquefeito, uma presença que flui.

Verse 33

अतो ज्ञानोद नामैतत्तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् । अस्य दर्शनमात्रेण सर्वपापैः प्रमुच्यते

Por isso este tīrtha é chamado Jñānoda, “o Borbulhar do Conhecimento”, e é afamado nos três mundos. Só de contemplá-lo, o devoto se liberta de todos os pecados.

Verse 34

ज्ञानोदतीर्थसंस्पर्शादश्वमेधफलं लभेत् । स्पर्शनाचमनाभ्यां च राजसूयाश्वमेधयोः

Pelo simples toque do tīrtha chamado Jñānoda, alcança-se o mérito do Aśvamedha. E pelo toque e pelo ācamana, ao sorver sua água, obtêm-se os frutos tanto do Rājasūya quanto do Aśvamedha.

Verse 35

फल्गुतीर्थे नरः स्नात्वा संतर्प्य च पितामहान् । यत्फलं समवाप्नोति तदत्र श्राद्धकर्मणा

O mérito que um homem alcança ao banhar-se no Phalgu Tīrtha e satisfazer os antepassados, esse mesmo fruto é obtido aqui pela realização do śrāddha.

Verse 36

गुरुपुष्यासिताष्टम्यां व्यतीपातो यदा भवेत् । तदात्र श्राद्धकरणाद्गयाकोटिगुणं भवेत्

Quando ocorre o yoga de Vyatīpāta no oitavo dia escuro (Aṣṭamī), sob Guru (Bṛhaspati) e Puṣya, então realizar aqui o śrāddha torna-se um crore de vezes mais frutífero do que (o mérito de) Gayā.

Verse 37

यत्फलं समवाप्नोति पितॄन्संतर्प्य पुष्करे । तत्फलं कोटिगुणितं ज्ञानतीर्थे तिलोदकैः

O mérito obtido ao satisfazer os ancestrais em Puṣkara, esse mesmo fruto torna-se um crore de vezes maior no Jñānatīrtha quando oferecido com água de gergelim.

Verse 38

सन्निहत्यां कुरुक्षेत्रे तमोग्रस्ते विवस्वति । यत्फलं पिंडदानेन तज्ज्ञानोदे दिने दिने

Em Kurukṣetra, na ocasião de Sannihatyā (Sannihitī), quando o Sol fica tomado pela escuridão (eclipse), o mérito obtido ao oferecer piṇḍas—esse mesmo mérito é alcançado em Jñānoda, dia após dia.

Verse 39

पिंडनिर्वपणं येषां ज्ञानतीर्थे सुतैः कृतम् । मोदंते शिवलोके ते यावदाभूतसंप्लवम्

Aqueles por quem seus filhos ofereceram piṇḍas em Jñānatīrtha alegram-se no mundo de Śiva até o término da dissolução cósmica.

Verse 40

अष्टम्यां च चतुर्दश्यामुपवासी नरोत्तमः । प्रातः स्नात्वाथ पीतांभस्त्वंतर्लिंगमयो भवेत्

No oitavo e no décimo quarto dia lunar, o melhor dos homens deve jejuar. Tendo-se banhado ao amanhecer e depois bebido a água, torna-se interiormente permeado pelo Liṅga (Śiva).

Verse 41

एकादश्यामुपोष्यात्र प्राश्नाति चुलुकत्रयम् । हृदये तस्य जायंते त्रीणि लिंगान्यसंशयम्

Jejuando aqui no décimo primeiro dia lunar, deve sorver três conchas da palma da mão. Em seu coração nascem três Liṅgas, sem dúvida.

Verse 42

ईशानतीर्थे यः स्नात्वा विशेषात्सोमवासरे । संतर्प्य देवर्षि पितॄन्दत्त्वा दानम स्वशक्तितः

Aquele que se banha em Īśāna Tīrtha—especialmente numa segunda-feira—tendo satisfeito os deuses, os sábios e os ancestrais, e tendo dado caridade conforme suas forças,

Verse 43

ततः समर्च्य श्रीलिंगं महासंभारविस्तरैः । अत्रापि दत्त्वा नानार्थान्कृतकृत्योभवेन्नरः

Então, após venerar devidamente o sagrado Liṅga com oferendas abundantes e solenes, e tendo aqui também concedido diversos dons, o homem torna-se pleno — seus objetivos se cumprem.

Verse 44

उपास्य संध्यां ज्ञानोदे यत्पापं काललोपजम् । क्षणेन तदपाकृत्य ज्ञानवाञ्जायते द्विजः

Ao cumprir a Sandhyā, o culto do crepúsculo, em Jñānoda, todo pecado nascido da negligência dos horários prescritos é removido num instante, e o dvija torna-se dotado de verdadeiro conhecimento.

Verse 45

शिवतीर्थमिदं प्रोक्तं ज्ञानतीर्थमिदं शुभम् । तारकाख्यमिदं तीर्थं मोक्षतीर्थमिदं धुवम्

Isto foi declarado um Śiva-tīrtha; este lugar auspicioso é um tīrtha do conhecimento. Este tīrtha é célebre como “Tāraka”, e é, sem dúvida, um tīrtha que concede a libertação.

Verse 46

स्मरणादपि पापौघो ज्ञानोदस्य क्षयेद्ध्रुवम् । दर्शनात्स्पर्शनात्स्नानात्पानाद्धर्मादिसंभवः

Mesmo pela simples lembrança de Jñānoda, uma torrente de pecados certamente se extingue. Ao vê-lo, tocá-lo, banhar-se ali e beber de suas águas, surgem o dharma e outras conquistas auspiciosas.

Verse 47

डाकिनीशाकिनी भूतप्रेतवेतालराक्षसाः । ग्रहाः कूष्मांडझोटिंगाः कालकर्णी शिशुग्रहाः

Ḍākinīs e Śākinīs; bhūtas, pretas, vetālas e rākṣasas; os grahas malignos; kūṣmāṇḍas e jhoṭiṅgas; Kālakārṇī e os espíritos que arrebatam crianças—

Verse 48

ज्वरापस्मारविस्फोटद्वितीयकचतुर्थकाः । सर्वे प्रशममायांति शिवर्तार्थजलेक्षणात्

Febres, epilepsia, doenças eruptivas e as febres recorrentes do segundo e do quarto dia — todas se apaziguam ao contemplar as águas de Śivartārtha.

Verse 49

ज्ञानोदतीर्थपानीयैर्लिंगं यः स्नापयेत्सुधीः । सर्वतीर्थोदकैस्तेन ध्रुवं संस्नापितं भवेत्

O devoto sábio que banha o Śiva-liṅga com a água do tīrtha de Jñānoda, com certeza o banha com as águas de todos os tīrthas.

Verse 50

ज्ञानरूपोह मेवात्र द्रवमूर्तिं विधाय च । जाड्यविध्वंसनं कुर्यां कुर्यां ज्ञानोपदेशनम्

«Eu mesmo sou da natureza do conhecimento; aqui, assumindo forma líquida, destruirei a torpeza e concederei o ensinamento do verdadeiro saber.»

Verse 51

इति दत्त्वा वराञ्छंभुस्तत्रैवांतरधीयत । कृतकृत्यमिवात्मानं सोप्यमंस्तत्रिशूलभृत्

Assim, após conceder as dádivas, Śambhu desapareceu ali mesmo; o Portador do Tridente considerou-se como quem já cumprira o seu propósito.

Verse 52

ईशानो जटिलो रुद्रस्तत्प्राश्य परमोदकम् । अवाप्तवान्परं ज्ञानं येन निर्वृतिमाप्तवान्

Īśāna —Rudra de cabelos entrançados—, ao beber aquela água suprema, alcançou o conhecimento mais elevado, pelo qual atingiu a paz perfeita.

Verse 53

स्कंद उवाच । कलशोद्भव चित्रार्थमितिहासं पुरातनम् । ज्ञानवाप्यां हि यद्वृत्तं तदाख्यामि निशामय

Skanda disse: «Ó Kalaśodbhava, escuta. Narrarei um episódio antigo e maravilhoso — o que ocorreu no Poço do Conhecimento (Jñānavāpī).»

Verse 54

हरिस्वामीति विख्यातः काश्यामासीद्विजः पुरा । तस्यैका तनया जाता रूपेणाऽप्रतिमा भुवि

Em tempos antigos, em Kāśī vivia um dvija afamado chamado Harisvāmin. Teve uma única filha, cuja beleza na terra não tinha igual.

Verse 55

न समा शीलसंपत्त्या तस्या काचन भूतले । कलाकलापकुशला स्वरेणजितकोकिला

Em toda a terra, nenhuma mulher a igualava na riqueza de nobre caráter. Versada em todas as artes, na doçura da voz superava até o kokila.

Verse 56

न नारी तादृगस्तीह ना भरी किन्नरी न च । विद्याधरी न नो नागी गंधर्वी नासुरी न च

Não há aqui mulher como ela: nem entre as donzelas celestes, nem entre as kinnarīs. Nem uma vidyādharī, nem uma nāgī, nem uma gandharvī, nem mesmo uma asurī podia igualá-la.

Verse 57

निर्वाणनरसिंहोयं भक्तनिर्वाणकारणम् । मणिप्रदीपनागोयं महामणिविभूषणः

Este é Narasiṃha que concede a libertação — a própria causa do nirvāṇa dos devotos. Este é o nāga que resplandece como lâmpada de joias, ornado com grandes gemas.

Verse 58

तदास्य शरणं यातो मन्ये दर्शभयाच्छशी । दिवापि न त्यजेत्तां तु त्रस्तश्चंडमरीचितः

Penso que até a lua buscou refúgio nela, temendo ser ofuscada por seu esplendor. Mesmo de dia, a lua não a abandona, aterrada pelos raios ferozes do sol.

Verse 59

तद्भ्रूर्भ्रमरराजीव गंडपत्रलतांतरे । उदंचन्न्यंचदुड्डीन गतेरभ्यासभाजिनी

Sua sobrancelha—como um rei das abelhas—movia-se entre as folhas em forma de trepadeira de suas faces, subindo e descendo, como se praticasse a arte do voo veloz.

Verse 60

तच्चारुलोचनक्षेत्रे विचरंतौ च खंजनौ । सदैव शारदीं प्रीतिं निर्विशेते निजेच्छया

No campo de seus belos olhos, parecia vagar um par de khanjanas; e, por vontade própria, entravam sempre numa alegria outonal.

Verse 61

सुदत्या रदनश्रेणी छेदेषु विषमेषुणा । विहिता कांचनी रेखा क्वेंदावेतावती कला

Sua delicada fileira de dentes—embora com divisões desiguais—parecia como se uma flecha afiada tivesse traçado ali uma linha de ouro. Onde teria a lua tal arte?

Verse 62

प्रायो मदन भूपाल हर्म्य रत्नांतरे शुभे । जितप्रवालसुच्छाये तस्या रदनवाससी

Ó rei, os dentes e os lábios daquela donzela eram como um esplêndido palácio de joias de Madana: radiantes por dentro e com um tom que superava o coral brilhante.

Verse 63

स्वर्गे मर्त्ये च पाताले नैषा रेखा क्वचित्स्त्रियाम् । तत्कंठरेखात्रितय व्याजेन शपते स्मरः

No céu, na terra ou no mundo subterrâneo, não se encontram em mulher alguma tais linhas. E, a pretexto das três linhas em seu pescoço, até Smara, o deus do Amor, parece prestar juramento.

Verse 64

शंके चित्त भुवो राज्ञो लसत्पटकुटीद्वयम् । अनर्घ्यरत्नकोशाढ्यं तम्या वक्षोरुहद्वयम्

Suspeito que a própria morada do rei do Amor se tenha tornado este par de reluzentes pavilhões de tecido—seus dois seios—como se estivessem repletos de cofres de joias inestimáveis.

Verse 65

अनंगभू नियमतोऽदृश्ये मध्ये नतभ्रुवः । रोमालीलक्षिकामूर्ध्वामिव यष्टिं विधिर्व्यधात्

Com deliberada contenção, o Criador moldou-lhe o meio tão sutil que quase não se vê—como um bastão esguio—e acima o assinalou com a linha dos pelos do corpo, como se fosse um sinal.

Verse 66

तस्या नाभीदरीं प्राप्य कंदर्पोऽनंगता गतः । पुनः प्राप्तुमिवांगानि तप्यते परमं तपः

Ao alcançar a cavidade do seu umbigo, Kandarpa tornou-se novamente «sem corpo»; e, como se buscasse recuperar seus membros, pratica a mais intensa austeridade.

Verse 67

गुरुणैतन्नितंबेन महामन्मथ दीक्षया । भुवि के के युवानो न स्वाधीना प्रापितादृशाम्

Pelo peso daquele amplo quadril—uma iniciação no grande Manmatha—que jovem na terra não seria levado ao domínio de tal visão?

Verse 68

ऊरुस्तंभेन चैतस्याः स्तंभवत्कस्यनो मनः । तस्तंभेन मुने वापि सुवृत्तेन सुवर्तनम्

Pela firmeza, qual coluna, de suas coxas, de quem a mente não ficaria como atônita e imóvel? Ó muni, por esse “pilar”, até o rumo firme de um sábio pode vacilar.

Verse 69

पादांगुष्ठनखज्योतिः प्रभया कस्य न प्रभा । विवेकजनिताऽध्वंसि मुने तस्या मृगीदृशः

Pelo fulgor da unha do seu hálux, de quem o próprio esplendor não seria ofuscado? Ó muni, a firme decisão, nascida do discernimento, dessa jovem de olhos de gazela dispersa todo fascínio menor.

Verse 70

सा प्रत्यहं ज्ञानवाप्यां स्नायं स्नायं शिवालये । संमार्जनादि कर्माणि कुरुतेऽनन्यमानसा

Todos os dias ela se banha repetidas vezes na Jñāna-vāpī e, no templo de Śiva, realiza serviços como varrer e limpar, com a mente devotada a nada mais.

Verse 71

तत्पादप्रतिबिंबेषु रेखा शष्पांकुरं चरन् । नान्यद्वनांतरं याति काश्यां यूनां मनोमृगः

Pastoreando os tenros brotos das linhas vistas nos reflexos de seus pés, o “cervo da mente” dos jovens de Kāśī não segue para nenhuma outra vereda da floresta.

Verse 72

तदास्य पंकजं हित्वा यूनां नेत्रालिमालया । न लतांतरमासेवि अप्यामोदप्रसूनयुक्

Mesmo deixando de lado o lótus do seu rosto, a grinalda de abelhas —os olhos dos jovens— não busca nenhuma outra trepadeira, ainda que carregada de flores perfumadas.

Verse 73

सुलोचनापि सा कन्या प्रेक्षेतास्यं न कस्यचित् । सुश्रवा अपि सा बाला नादत्ते कस्यचिद्वचः

Embora tenha belos olhos, aquela donzela não contempla o rosto de ninguém; embora seja de boa fama, essa jovem não acolhe as palavras de cortejo de pessoa alguma.

Verse 74

सुशीला शीलसंपन्ना रहस्तद्विरहातुरैः । प्रार्थितापि सुरूपाढ्यैर्नाभिलाषं बबंध सा

Suśīlā, dotada de virtude e de conduta polida, embora fosse procurada em segredo por homens formosos, aflitos pela separação dela, não prendeu seu desejo a nenhum deles.

Verse 75

धनैस्तस्याजनेतापि युवभिः प्रार्थितो बहु । नाशकत्तां सुलीलां सदातुं शीलोर्जितश्रियम्

Nem mesmo seu pai, embora repetidas vezes rogado por jovens que ofereciam riquezas, pôde entregar aquela donzela graciosa; pois seu fulgor nascia do caráter e da virtude.

Verse 76

ज्ञानोदतीर्थभजनात्सा सुशीला कुमाग्किा । बहिरंतस्तदाऽद्राक्षीत्सर्वलिंगमयं जगत

Pelo culto prestado no Jñānoda Tīrtha, a donzela Suśīlā então percebeu—por dentro e por fora—que o mundo inteiro era permeado pela natureza do liṅga de Śiva, o sinal do Senhor.

Verse 77

कदाचिदेकदा तां तु प्रसुप्तां सदनांगणे । मोहितो रूपसंपत्त्या कश्चिद्विद्याधरोऽहरत्

Certa vez, enquanto ela dormia no pátio de sua casa, um Vidyādhara, enfeitiçado por sua beleza, arrebatou-a e a levou consigo.

Verse 78

व्योमवर्त्मनितां रात्रौ यावन्मलयपर्वतम् । स निनीषति तावच्च विद्युन्माली समागतः

Enquanto ele a carregava pelo caminho do céu à noite, pretendendo levá-la até o Monte Malaya, Vidyunmālī chegou naquele exato momento.

Verse 79

राक्षसो भीषणवपुः कपालकृतकुंडलः । वसारुधिरलिप्तांगः श्मश्रुलः पिंगलोचनः

Um rākṣasa de forma terrível apareceu — usando brincos feitos de crânios, seus membros untados com gordura e sangue, barbudo, com olhos alaranjados.

Verse 80

राक्षस उवाच । ममदृग्गोचरं यातो विद्याधरकुमारक । अद्य त्वामेतया सार्धं प्रेषयामि यमालयम्

O rākṣasa disse: "Você entrou no meu campo de visão, ó jovem Vidyādhara. Hoje enviarei você — junto com esta mulher — para a morada de Yama."

Verse 81

इति श्रुत्वाथ सा वाक्यं व्याघ्राघ्राता मृगी यथा । चकंपेऽतीव संभीता कदलीदलवन्मुहुः

Ouvindo aquelas palavras, ela tremeu intensamente de medo — como uma corça farejada por um tigre — agitando-se repetidamente como uma folha de bananeira.

Verse 82

निजघान त्रिशूलेन रक्षो विद्याधरं च तम् । विद्याधरकुमारोपि नितरां मधुराकृतिः

Aquele rākṣasa golpeou com um tridente e feriu aquele Vidyādhara; e o jovem Vidyādhara também — embora de forma extremamente gentil e agradável — foi arrastado para a batalha.

Verse 83

तद्भीषणत्रिशूलेन भिन्नोस्को महाबलः । जघान मुष्टिघातेन वज्रपातोपमेन तम्

Embora o seu peito fosse fendido por aquele terrível triśūla, o poderoso o atingiu com um golpe de punho, como a queda do raio, qual vajra.

Verse 84

नरमांसवसामत्तं विद्युन्मालिनमाहवे । चूर्णितो मुष्टिपातेन सोऽपतद्वसुधातले

Na batalha, Vidyunmālin—embriagado de carne e gordura humanas—foi despedaçado por um único golpe de punho e caiu sobre a face da terra.

Verse 85

राक्षसो मृत्युवशगो वज्रेणेव महीधरः । विद्याधरोपि तच्छूलघातेन विकलीकृतः

O Rākṣasa, já sob o poder da Morte, ruiu como uma montanha atingida pelo vajra; e o Vidyādhara também ficou aleijado pelo golpe daquela lança.

Verse 86

उवाच गद्गदं वाक्यं विघूर्णित विलोचनः । प्रिये मुधा समानीता सुशित्यर्धोक्तिमुच्चरन्

Com os olhos revolvendo-se em aflição, falou com voz engasgada, proferindo palavras partidas: «Amada—trazida aqui em vão…»,

Verse 87

जहौ प्राणान्रणे वीरस्तां प्रियां परितः स्मरन्

No campo de batalha, o herói abandonou a vida, lembrando-se de sua amada por todos os lados.

Verse 88

अनन्यपूर्वसंस्पर्श सुखं समनुभूय सा । तमेव च पतिं मत्वा चक्रे शोकाग्निसात्तनुम्

Tendo experimentado o prazer de um toque jamais conhecido, tomou-o somente a ele por esposo; e ofereceu o próprio corpo ao fogo do luto.

Verse 89

लिंगत्रयशरीरिण्यास्तस्याः सान्निध्यतः स हि । दिव्यं वपुः समासाद्य राक्षसस्त्रिदिवं ययौ

De fato, pela simples proximidade dela—portadora dos três corpos sutis—o Rākṣasa alcançou uma forma divina e foi aos mundos celestes.

Verse 90

रणे पणीकृतप्राणो विद्याधरसुतोपि सः । अंते प्रियां स्मरन्प्राप जनुर्मलयकेतुतः

Embora fosse filho de um Vidyādhara e tivesse apostado a própria vida na batalha, ao fim—lembrando-se da amada—alcançou nascimento por meio de Malayaketu.

Verse 91

ध्यायंती सापि तं बाला विद्याधरकुमारकम् । विरहाग्नौ विसृष्टासुः कर्णाटे जन्मभागभूत्

Ela também, a jovem, meditava naquele príncipe Vidyādhara; ao entregar a vida ao fogo da separação, ficou destinada a nascer em Karṇāṭa.

Verse 92

सुतो मलयकेतोस्तां कालेन परिणीतवान् । माल्यकेतुरनंगश्रीः पित्रा दत्तां कलावतीम्

Com o tempo, o filho de Malayaketu—Mālyaketu, radiante com a beleza de Kāma—desposou Kalāvatī, que seu pai lhe havia concedido.

Verse 93

सापि प्राग्वासनायोगाल्लिंगार्चनरता सती । हित्वा मलयजक्षोदं विभूतिं बह्वमंस्त वै

Por impressões de vidas passadas, ela também—casta e devota—deleitava-se no culto do Liṅga; abandonando o pó de sândalo, passou a estimar a cinza sagrada (vibhūti) como o bem mais precioso.

Verse 94

मुक्ता वैदूर्य माणिक्य पुष्परागेभ्य एव सा । मेने रुद्राक्षनेपध्यमनर्घ्यं गर्भसुंदरी

Garbhasundarī considerou um simples adorno de contas de rudrākṣa mais inestimável do que pérolas, olho-de-gato, rubis e topázios.

Verse 95

कलावती माल्यकेतुं पतिं प्राप्य पतिव्रता । अपत्यत्रितयं लेभे दिव्यभोगसमृद्धिभाक्

Kalāvatī, tendo obtido Mālyaketu como esposo e permanecendo como pativratā, gerou três filhos e desfrutou de prosperidade com deleites quase divinos.

Verse 96

एकदा कश्चिदौदीच्यो माल्यकेतुं नरेश्वरम् । चित्रकृच्चित्रपटिकां चित्रां दर्शितवानथ

Certa vez, um homem do norte, artista, mostrou ao rei Mālyaketu um painel pintado maravilhoso.

Verse 97

सर्वसौंदर्यनिलया सर्वलक्षणसत्खनिः । अधिशेते ध्रुवं ध्वांतं तन्मौलिं ब्रध्न साध्वसात्

Ela—morada de toda beleza, verdadeira mina de todos os sinais auspiciosos—viu, com súbito temor, uma escuridão fixa pousada sobre a sua coroa.

Verse 98

मुहुर्मुहुः प्रपश्यंती रहसि प्राणदेवताम् । विसस्मार स्वमपि च समाधिस्थेव योगिनी

Vez após vez, em secreta solidão, ela contemplava a própria Divindade do seu sopro vital; e esqueceu até de si mesma, como uma yoginī absorta em samādhi.

Verse 99

क्षणमुन्मील्य नयने कृत्वा नेत्रातिथिं पटीम् । तर्जन्यग्रमथोत्क्षिप्य स्वात्मानं समबोधयत्

Abrindo os olhos por um instante e fazendo do pano pintado um «hóspede» do seu olhar, ergueu então a ponta do indicador e trouxe a si mesma de volta à consciência.

Verse 100

संभेदोयमसे रम्य उपलोलार्कमग्रतः । उपश्रीकेशवपदं वरणैषा सरिद्वरा

«Este é um confluente encantador, com o sol trêmulo refletido nas águas. Aqui está a esplêndida “Pegada de Keśava”; e este excelente rio chama-se Varaṇā.»

Verse 110

तृणीकृत्य निजं देहं यत्र राजर्षिसत्तमः । हरिश्चंद्रः सपत्नीको व्यक्रीणाद्भूरयं हि सा

Aqui é o próprio lugar onde Hariścandra, o mais excelente dos rājārṣis, com sua esposa, tendo o próprio corpo por mera palha, vendeu a si mesmo.

Verse 120

एषा मत्स्योदरी रम्या यत्स्नातो मानवोत्तमः । मातुर्जातूदरदरीं न विशेदेष निश्चयः

Este encantador tīrtha é Matsyodarī: o melhor dos homens que aqui se banha jamais tornará a entrar na fenda do ventre materno; esta é a certeza.

Verse 130

चतुर्वेदेश्वरश्चैष चतुर्वेदधरो विधिः । लभेद्यद्वीक्षणाद्विप्रो वेदाध्ययनजं फलम्

Este mesmo é o Senhor dos quatro Vedas — Brahmā, portador dos quatro Vedas. Apenas ao contemplá-lo, um brâmane alcança o fruto nascido do estudo dos Vedas.

Verse 140

वैरोचनेश्वरश्चैष पुरः प्रह्लादकेशवात् । बलिकेशवनामासावेष नारदकेशवः

Este santuário é Vairocaneśvara. Diante de Prahlāda-Keśava está este Keśava chamado Bali-Keśava, também afamado aqui como Nārada-Keśava.

Verse 150

बिंदुमाधवभक्तो यस्तं यमोपि नमस्यति । प्रणवात्मा य एकोऽस्ति नादबिंदु स्वरूपधृक्

Aquele que é devoto de Bindu-Mādhava, até Yama se prostra diante dele. Pois o Uno, de natureza do Praṇava (Oṃ), ali permanece, sustentando a forma de Nāda e Bindu.

Verse 160

यस्यार्चनाल्लभेज्जंतुः प्रियत्वं सर्वजन्तुषु । इदमायतनं श्रेष्ठं मणिमाणिक्यनिर्मितम्

Pela sua adoração, um ser alcança ser querido entre todos os seres. Este santuário é excelso, feito de gemas e joias preciosas.

Verse 170

कालेश्वरकपर्दीशौ चरणावतिनिर्मलौ । ज्येष्ठेश्वरो नितंबश्च नाभिर्वै मध्यमेश्वरः

Kāleśvara e Kapardīśa são os puros guardiões aos pés. Jyeṣṭheśvara está nos quadris, e no umbigo, de fato, está Madhyameśvara.

Verse 180

अशोकाख्यमिदं तीर्थं गंगाकेशव एष वै । मोक्षद्वारमिदं श्रेष्ठं स्वर्ग द्वारमिदं विदुः

Este tīrtha chamado Aśoka é, de fato, Gaṅgā-Keśava. Este lugar excelso é o “Portal da Libertação (mokṣa)”; e também é conhecido como o “Portal do Céu”.