Adhyaya 4
Brahma KhandaDharmaranya MahatmyaAdhyaya 4

Adhyaya 4

Este adhyāya apresenta um discurso teológico de múltiplas vozes sobre a austeridade (tapas), a inquietação dos deuses e a sacralização de um lugar. Vyāsa introduz o episódio como uma narrativa que remove o medo dos mensageiros de Yama ao esclarecer a intenção dhármica de Dharma/Yama. Na floresta, Dharma/Yama encontra a apsaras Varddhanī, pergunta sua identidade e oferece dádivas; ela revela ter sido enviada por Indra, temeroso de que o tapas de Dharma abalasse a ordem cósmica. Satisfeito com sua veracidade e devoção, Dharma concede seus pedidos: estabilidade no reino de Indra e a instituição de um tīrtha com seu nome, com observâncias específicas (prática de cinco noites e mérito inesgotável para oferendas e recitações ali realizadas). Em seguida, Dharma empreende uma austeridade extrema, levando os deuses a buscar a intervenção de Śiva. Śiva chega, louva a penitência e oferece bênçãos; Dharma pede que a região seja conhecida nos três mundos como Dharmāraṇya e que se estabeleça um tīrtha que conceda libertação a todos os seres, inclusive os não humanos. Śiva confirma o nome, promete a presença de um liṅga (Viśveśvara/Mahāliṅga) e o relato se amplia em orientação ritual: a eficácia de recordar e adorar Dharmeśvara, a criação de Dharmavāpī, fórmulas de banho e tarpaṇa para Yama, promessas de cura e afastamento de aflições, tempos de śrāddha (amāvāsyā, saṅkrānti, eclipses etc.), hierarquia comparada de tīrthas e uma phalaśruti final que assegura grande mérito e elevação após a morte.

Shlokas

Verse 1

व्यास उवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि धर्मराजस्य चेष्टितम् । यच्छ्रुत्वा यमदूतानां न भयं विद्यते क्वचित्

Vyāsa disse: A seguir, narrarei os feitos de Dharmarāja; ao ouvi-los, em nenhuma circunstância surge o medo dos mensageiros de Yama.

Verse 2

धर्मराजेन सा दृष्टा वर्द्धनी च वराप्सरा । महत्यरण्ये का ह्येषा सुन्दरांग्यतिसुन्दरी

Dharmarāja a viu: Varddhanī, uma apsarā excelentíssima. Naquela grande floresta, perguntou-se: «Quem é esta mulher de membros formosos, tão maravilhosamente bela?»

Verse 3

निर्मानुषवनं चेदं सिंहव्याघ्रभयानकम् । आश्चर्यं परमं ज्ञात्वा धर्मराजोऽब्रवीदिदम्

«Esta floresta é desprovida de gente e é terrível, ameaçadora por leões e tigres». Reconhecendo nisso um grande prodígio, Dharmarāja falou assim.

Verse 4

धर्मराज उवाच । कस्मात्त्वं मानिनि ह्येका वने चरसि निर्जने । कस्मात्स्थानात्समायाता कस्य पत्नी सुशोभने

Disse Dharmarāja: «Por que, ó senhora orgulhosa, vagueias sozinha nesta floresta deserta? De que lugar vieste, ó radiante? De quem és esposa?»

Verse 5

सुता त्वं कस्य वामोरु अतिरूपवती शुभा । मानुषी वाथ गंधर्वी अमरी वाथ किंनरी

«De quem és filha, ó formosa de belas coxas, tão auspiciosa e de beleza extraordinária? És humana, ou uma Gandharvī, ou uma deusa, ou uma Kinnarī?»

Verse 6

अप्सरा पक्षिणी वाथ अथवा वनदेवता । राक्षसी वा खेचरी वा कस्य भार्या च तद्वद

«És uma apsaras, ou uma donzela-ave, ou talvez uma divindade da floresta? Ou és uma rākṣasī, ou uma errante dos céus? Dize-me: de quem és esposa?»

Verse 7

सत्यं च वद मे सुभ्रूरित्याहार्कसुतस्तदा । किमिच्छसि त्वया भद्रे किं कार्यं वा वदात्र वै

Então o filho de Arka (Dharmarāja) disse: «Ó de belas sobrancelhas, dize-me a verdade. Que desejas, ó nobre senhora? Qual é teu intento aqui? Fala claramente.»

Verse 8

यदिच्छसि त्वं वामोरु ददामि तव वांछितम्

«O que quer que desejes, ó formosa de belas coxas, eu te concederei o anseio do teu coração.»

Verse 9

वर्द्धन्युवाच । धर्मे तिष्ठति सर्वं वै स्थावरं जंगमं विभो । स धर्मो दुष्करं कर्म कस्मात्त्वं कुरुषेऽनघ

Varddhanī disse: «Ó poderoso, de fato tudo—o imóvel e o móvel—permanece firmado no Dharma. Sendo o Dharma em si um caminho de ação difícil, por que, ó sem mácula, assumes empreendimento tão árduo?»

Verse 10

यम उवाच । ईशानस्य च यद्रूपं द्रष्टुमिच्छामि भामिनि । तेनाहं तपसा युक्तः शिवया सह शंकरम्

Yama disse: «Ó formosa, desejo contemplar aquela própria forma de Īśāna. Por isso estou empenhado em austeridade, junto com Śivā, buscando Śaṅkara.»

Verse 11

यशः प्राप्स्ये सुखं प्राप्स्ये करोमि च सुदुष्करम् । युगेयुगे मम ख्यातिर्भवेदिति मतिर्मम

«Alcançarei fama; alcançarei felicidade; e realizarei o que é dificílimo. Que minha glória perdure de era em era» — tal é a minha resolução.

Verse 12

कल्पे कल्पे महाकल्पे भूयः ख्यातिर्भवेदिति । एतस्मात्कारणात्सुभ्रूस्तप्यते परमं तपः

«Em cada kalpa, nos grandes ciclos, repetidas vezes, que minha fama torne a surgir.» Por isso, ó de belas sobrancelhas, pratico a mais alta austeridade.

Verse 13

कस्मात्त्वमागता भद्रे कथयस्व यथातथा । किं कार्यं कस्य हेतुश्च सत्यमाख्यातुमर्हसि

«Por que vieste, ó boa senhora? Conta-o com verdade, tal como é. Que há a fazer e para qual propósito? Deves declarar a verdade.»

Verse 14

वर्द्धन्युवाच । तपसैव त्वया धर्म भयभीतो दिवस्पतिः । तेनाहं नोदिता चात्र तपोवि घ्नस्य कांक्षया

Disse Varddhanī: «Pela tua austeridade, ó Dharma, o senhor do céu ficou tomado de temor. Por isso fui instada a vir aqui, desejando obstruir a tua penitência.»

Verse 15

इन्द्रासनभयाद्भीता हरिणा हरिसन्निधौ । प्रेषिताहं महाभाग सत्यं हि प्रवदाम्यहम्

«Aterrorizada pelo medo do trono de Indra, fui enviada por Hari, na própria presença de Hari. Ó grande afortunado, digo a verdade, de fato.»

Verse 16

सूत उवाच । सत्यवाक्येन च तदा तोषितो रविनंदनः । उवाचैनां महाभाग्यो वरदोहं प्रयच्छ मे

Disse Sūta: Então, satisfeito com suas palavras verdadeiras, o filho de Ravi (Yama), aquele muito afortunado, disse-lhe: «Sou doador de dádivas; pede-me.»

Verse 17

यमोऽहं सर्वभूतानां दुष्टानां कर्मकारिणाम् । धर्म रूपो हि सर्वेषां मनुजानां जितात्मनाम्

«Eu sou Yama para todos os seres, para os perversos que praticam atos de pecado. Mas para todos os homens de autocontrole, sou verdadeiramente a própria forma do Dharma.»

Verse 18

स धर्मोऽहं वरारोहे ददामि तव दुर्लभम् । तत्सर्वं प्रार्थय त्वं मे शीघ्रं चाप्सरसां वरे

«Eu sou esse Dharma, ó senhora de belo porte. Concedo-te o que é difícil de obter. Portanto, ó melhor das apsarases, pede-me depressa tudo o que desejares.»

Verse 19

वर्द्धन्युवाच । इन्द्रस्थाने सदा रम्ये सुस्थिरत्वं प्रयच्छ मे । स्वामिन्धर्मभृतां श्रेष्ठ लोकानां च हिताय वै

Varddhanī disse: «Neste lugar de Indra, sempre encantador, concede-me uma permanência firme, ó Senhor—ó o melhor entre os sustentadores do Dharma—para o bem-estar dos mundos.»

Verse 20

यम उवाच । एवमस्त्विति तां प्राह चान्यं वरय सत्वरम् । ददामि वरमुत्कृष्टं गानेन तोषितोस्म्यहम्

Yama disse: «Assim seja», e falou-lhe: «Escolhe depressa outro dom. Conceder-te-ei um dom excelente, pois teu canto me agradou.»

Verse 21

वर्द्धन्युवाच । अस्मिन्स्थाने महाक्षेत्रे मम तीर्थं महामते । भूयाच्च सर्वपापघ्नं मन्नाम्नेति च विश्रुतम्

Varddhanī disse: «Neste lugar, neste grande kṣetra sagrado, que haja um tīrtha em meu nome, ó grande-sábio; e que se torne célebre, com meu nome, como destruidor de todos os pecados.»

Verse 22

तत्र दत्तं हुतं तप्तं पठितं वाऽक्षयं भवेत् । पञ्चरात्रं निषेवेत वर्द्धमानं सरोवर म्

Tudo o que ali se dá em caridade, se oferece ao fogo sagrado, se pratica como tapas ou se recita—torna-se imperecível. Deve-se permanecer junto ao Lago Varddhamāna por cinco noites.

Verse 23

पूर्वजास्तस्य तुष्येरंस्तर्प्यमाणा दिनेदिने । तथेत्युक्त्वा तु तां धर्मो मौनमाचष्ट संस्थितः । त्रिःपरिक्रम्य तं धर्मं नमस्कृत्य दिवं ययौ

Seus antepassados ficariam satisfeitos, recebendo dia após dia as libações rituais (tarpana). Tendo dito: «Assim seja», Dharma permaneceu em silêncio. Então ela circundou Dharma três vezes, prostrou-se e partiu para o céu.

Verse 24

वर्द्धन्युवाच । मा भयं कुरु देवेश यमस्यार्कसुतस्य च । अयं स्वार्थपरो धर्म यशसे च समाचरेत्

Disse Varddhanī: «Não temas, ó Senhor dos deuses — nem a Yama, filho do Sol, nem a coisa alguma. Este dharma é seguido para o justo propósito de si mesmo, e deve também ser praticado para a boa reputação.»

Verse 25

व्यास उवाच । वर्द्धनी पूजिता तेन शक्रेण च शुभानना । साधुसाधु महाभागे देवकार्य कृतं त्वया

Vyāsa disse: Varddhanī, de rosto radiante, foi também honrada por Śakra. «Muito bem, muito bem, ó afortunada! Por ti foi realizado um feito em benefício dos deuses.»

Verse 26

निर्भयत्वं वरागेहे सुखवासश्च ते सदा । यशः सौख्यं श्रियं रम्यां प्राप्स्यसि त्वं शुभानने

«Terás destemor, uma morada excelente e uma vida sempre confortável. Alcançarás boa fama, felicidade e uma próspera fortuna encantadora, ó formosa de rosto.»

Verse 27

तथेति देवास्तामूचुर्निर्भयानंदचेतसा । नमस्कृत्य च शक्रं सा गता स्थानं स्वकं शुभम्

Os deuses, com a mente cheia de alegria destemida, disseram-lhe: «Assim seja». E ela, após reverenciar Śakra, foi para a sua própria morada auspiciosa.

Verse 28

सूत उवाच । गतेप्सरसि राजेन्द्र धर्मस्तस्थौ यथाविधि । तपस्तेपे महाघोरं विश्वस्योद्वेगदायकम्

Sūta disse: Quando a apsaras partiu, ó rei, Dharma permaneceu ali conforme o rito prescrito e empreendeu uma austeridade (tapas) terribilíssima, que fez o mundo inteiro estremecer.

Verse 29

पंचाग्निसा धनं शुक्रे मासि सूर्येण तापिते । चक्रे सुदुःसहं राजन्देवैरपि दुरासदम्

No mês de Śukra, abrasado pelo sol, ele empreendeu a severa austeridade dos “cinco fogos”; uma provação insuportável, ó Rei, e difícil de alcançar até mesmo para os devas.

Verse 30

ततो वर्षशते पूर्णे अन्तको मौनमास्थितः । काष्ठभूत इभवातस्थौ वल्मीकशतसंवृतः

Então, ao se completarem cem anos, Antaka manteve o silêncio; imóvel como um tronco, permaneceu ali, coberto por centenas de formigueiros.

Verse 31

नानापक्षिगणैस्तत्र कृतनीडैः स धर्मराट् । उपविष्टे व्रतं राजन्दृश्यते नैव कुत्रचित्

Ali, com muitos bandos de pássaros que haviam feito ninhos sobre ele, aquele “rei do dharma” permaneceu sentado; ó Rei, seu voto não se percebia em lugar algum, tão inabalável era.

Verse 32

संस्मरंतोऽथ देवेश मुमापतिमनिंदितम् । ततो देवाः सगन्धर्वा यक्षाश्चोद्विग्नमानसाः । कैलासशिखरं भूय आजग्मुः शिवसन्निधौ

Então, lembrando-se do Senhor sem mácula—o esposo de Umā—ó Senhor dos deuses, os devas, juntamente com os Gandharvas e os Yakṣas, com a mente inquieta de temor, foram novamente ao cume de Kailāsa, à presença de Śiva.

Verse 33

देवा ऊचुः । त्राहित्राहि महादेव श्रीकण्ठ जगतः पते । त्राहि नो भूतभव्येश त्राहि नो वृषभध्वज । दयालुस्त्वं कृपानाथ निर्विघ्नं कुरु शंकर

Os deuses disseram: «Salva-nos, salva-nos, ó Mahādeva—ó Śrīkaṇṭha, Senhor do mundo! Salva-nos, ó Senhor do passado e do futuro; salva-nos, ó Portador do estandarte do touro. Tu és compassivo, ó Senhor da graça; ó Śaṅkara, torna-nos livres de todo obstáculo».

Verse 34

ईश्वर उवाच । केनापराधिता देवाः केन वा मानमर्द्दिताः । मर्त्ये स्वर्गेऽथवा नागे शीघ्रं कथय ताचिरम्

Disse Īśvara: «Por quem fostes ofendidos, ó deuses, ou por quem foi esmagado o vosso orgulho—na terra, no céu ou entre os Nāgas? Dizei-me depressa; não tardeis.»

Verse 35

अनेनैव त्रिशूलेन खट्वांगेनाथवा पुनः । अथ पाशुपतेनैव निहनिष्यामि तं रणे । शीघ्रं वै वदतास्माक मत्रागमनकारणम्

«Com este mesmo tridente—ou com o khaṭvāṅga—ou ainda com a própria arma Pāśupata, eu o abaterei na batalha. Dizei-nos depressa, em verdade, a razão da vossa vinda aqui.»

Verse 36

देवा ऊचुः । कृपासिन्धो हि देवेश जगदानन्दकारक । न भयं मानुषादद्य न ना गाद्देवदानवात्

Os deuses disseram: «Ó Devēśa, oceano de compaixão, que trazes alegria ao mundo—hoje não tememos os humanos, nem os Nāgas, nem os deuses, nem os Dānavas.»

Verse 37

मर्त्यलोके महादेव प्रेतनाथो महाकृतिः । आत्मकार्यं महाघोरं क्लेशयेदिति निश्चयः

«No mundo dos mortais, ó Mahādeva, o senhor dos Pretas—de forma imensa—decidiu cumprir um intento seu, terrível ao extremo, e afligir os mundos.»

Verse 38

उग्रेण तपसा कृत्वा क्लिश्यदात्मानमात्मना । तेनात्र वयमुद्विग्ना देवाः सर्वे सदाशिव । शरणं त्वामनुप्राप्ता यदिच्छसि कुरुष्व तत्

«Tendo praticado uma austeridade feroz, atormentando a si mesmo por sua própria vontade, ele nos deixou a todos, deuses, inquietos aqui, ó Sadāśiva. Por isso viemos a ti como refúgio: faze o que julgares adequado.»

Verse 39

सूत उवाच । देवानां वचनं श्रुत्वा वृषारूढो वृषध्वजः । आयुधान्परिसंगृह्य कवचं सुमनोहरम् । गतवानथ तं देशं यत्र धर्मो व्यवस्थितः

Sūta disse: Ao ouvir as palavras dos deuses, o Senhor montado no touro—cujo estandarte traz o touro—reuniu suas armas e vestiu uma armadura belíssima. Então partiu para a região onde o Dharma estava firmemente estabelecido.

Verse 40

ईश्वर उवाच । अनेन तपसा धर्म संतुष्टं मम मानसम् । वरं ब्रूहि वरं ब्रूहि वरं ब्रूहीत्युवाच ह

Īśvara disse: «Ó Dharma, por esta austeridade meu coração está plenamente satisfeito. Dize o teu dom—dize o teu dom; declara o dom que desejas», assim falou.

Verse 41

इच्छसे त्वं यथा कामा न्यथा ते मनसि स्थितान् । यंयं प्रार्थयसे भद्र ददामि तव सांप्रतम्

«Quaisquer desejos que queiras, quaisquer que estejam em tua mente, o que pedires, ó nobre, eu te concedo neste mesmo instante.»

Verse 42

सूत उवाच । एवं संभाषमाणं तु दृष्ट्वा देवं महेश्वरम् । वल्मीकादुत्थितो राजन्गृहीत्वा करसंपुटम् । तुष्टाव वचनैः शुद्धैर्लोकनाथमरिंदम्

Sūta disse: Vendo o grande Senhor Maheśvara falar assim, ó Rei, Dharma ergueu-se do formigueiro e, unindo as palmas em reverência, louvou com palavras puras o Senhor do mundo, domador dos inimigos.

Verse 43

धर्म उवाच । ईश्वराय नमस्तुभ्यं नमस्ते योगरूपिणे । नमस्ते तेजोरूपाय नीलकंठ नमोऽस्तु ते

Dharma disse: «Salve a ti, ó Īśvara; salve a ti, cuja forma é o Yoga. Salve a ti, cuja forma é o Esplendor; ó Nīlakaṇṭha, a ti seja a minha reverência.»

Verse 44

ध्यातॄणामनुरूपाय भक्तिगम्याय ते नमः । नमस्ते ब्रह्मरूपाय विष्णुरूप नमोऽ स्तु ते

Homenagem a Ti, que te manifestas em formas adequadas aos meditantes e és alcançado pela bhakti. Saudações a Ti na forma de Brahmā; ó Tu de forma de Viṣṇu, homenagem seja a Ti.

Verse 45

नमः स्थूलाय सूक्ष्माय अणुरूपाय वै नमः । नमस्ते कामरूपाय सृष्टिस्थित्यंतकारिणे

Homenagem a Ti como o grosseiro e o sutil, e verdadeiramente como a forma atômica. Saudações a Ti, que assumes a forma desejada e realizas criação, preservação e dissolução.

Verse 46

नमो नित्याय सौम्याय मृडाय हरये नमः । आतपाय नमस्तुभ्यं नमः शीतकराय च

Homenagem ao Eterno, ao Suave e Benigno, ao Gracioso; homenagem a Hara. Saudações a Ti como calor e fulgor; e homenagem também a Ti como o que concede frescor.

Verse 47

सृष्टिरूप नमस्तुभ्यं लोकपाल नमोऽस्तु ते । नम उग्राय भीमाय शांत रूपाय ते नमः

Homenagem a Ti cuja forma é a criação; ó Protetor dos mundos, homenagem seja a Ti. Homenagem a Ti como o Feroz e o Terrível; homenagem também a Ti como o de forma Pacífica.

Verse 48

नमश्चानंतरूपाय विश्वरूपाय ते नमः । नमो भस्मांगलिप्ताय नमस्ते चंद्रशेखर । नमोऽस्तु पंचवक्त्राय त्रिनेत्राय नमोऽस्तु ते

Homenagem a Ti de formas sem fim; homenagem a Ti de forma universal. Homenagem a Ti cujo corpo é adornado com cinza sagrada; saudações a Ti, ó Candraśekhara. Homenagem seja a Ti, ó de Cinco Faces; homenagem seja a Ti, ó de Três Olhos.

Verse 49

नमस्ते व्यालभूषाय कक्षापटधराय च । नमोंऽधकविनाशाय दक्षपापापहारिणे । कामनिर्द्दाहिने तुभ्यं त्रिपुरारे नमोऽस्तु ते

Salve a Ti, ornado de serpentes e cingido com a faixa ao lado. Salve ao destruidor de Andhaka, ao que remove o pecado de Dakṣa. A Ti, que reduziste Kāma a cinzas, ó inimigo de Tripura—seja para Ti a minha reverência.

Verse 50

चत्वारिंशच्च नामानि मयोक्तानि च यः पठेत् । शुचिर्भूत्वा त्रिकालं तु पठेद्वा शृणुयादपि

Quem recitar estes quarenta nomes por mim enunciados, após purificar-se, e os recitar nos três tempos do dia, ou mesmo apenas os ouvir, alcança o mérito pretendido.

Verse 51

गोघ्नश्चैव कृतघ्नश्च सुरापो गुरुत ल्पगः । ब्रह्महा हेमहारी च ह्यथवा वृषलीपतिः

Mesmo o matador de vaca, o ingrato, o bebedor de bebida alcoólica, aquele que viola o leito do mestre, o assassino de um brāhmaṇa, o ladrão de ouro—ou quem se associa aos caídos—é purificado por essa recitação.

Verse 53

स्त्रीबालघातकश्चैव पापी चानृतभाषणः । अनाचारी तथा स्तेयी परदाराभिगस्तथा । अकार्यकारी कृत्यघ्नो ब्रह्मद्विड्वाडवाधमः

Mesmo quem mata mulheres ou crianças, o pecador que fala mentira, o de conduta corrompida, o ladrão, o que viola a esposa alheia; quem faz o que não deve ser feito, quem destrói os deveres sagrados, o que odeia os brāhmaṇas e o mais vil dos homens—também é purificado por tal devoção.

Verse 54

सूत उवाच । इत्येवं बहुभिर्वाक्यैर्धर्मराजेन वै मुहुः । ईडितोऽपि महद्भक्त्या प्रणम्य शिरसा स्वयम्

Sūta disse: Assim, com muitas palavras, Dharma-rāja o louvou repetidas vezes. E embora já fosse exaltado, Śiva, com grande devoção, inclinou-se por si mesmo, baixando a cabeça.

Verse 55

तुष्टः शंभुस्तदा तस्मा उवाचेदं वचः शुभम् । वरं वृणु महाभाग यत्ते मनसि वर्त्तते

Então Śambhu, satisfeito, dirigiu-lhe estas palavras auspiciosas: «Escolhe uma dádiva, ó mui afortunado — o que houver em teu coração.»

Verse 56

यम उवाच । यदि तुष्टोऽसि देवेश दयां कृत्वा ममोपरि । तं कुरुष्व महाभाग त्रैलोक्यं सचराचरम्

Yama disse: «Se estás satisfeito, ó Senhor dos deuses, e por compaixão para comigo, ó grande, faze que isto se cumpra nos três mundos, com tudo o que se move e o que não se move.»

Verse 57

मन्नाम्ना स्थानमेतद्धि ख्यातं लोके भवेदिति । अच्छेद्यं चाप्यभेद्यं च पुण्यं पापप्रणाशनम्

«Que este lugar seja de fato conhecido no mundo pelo meu nome. Que seja incortável e inquebrável: sagrado e destruidor do pecado.»

Verse 58

स्थानं कुरु महादेव यदि तुष्टोऽसि मे भव । शिवेन स्थानकं दत्तं काशीतुल्यं तदा नृप । तद्दत्त्वा च पुनः प्राह अन्यं वरय सत्तम

«Estabelece um lugar sagrado, ó Mahādeva, se estás satisfeito comigo.» Então Śiva concedeu uma santa morada, igual a Kāśī, ó rei. E, tendo-a concedido, disse de novo: «Escolhe outro dom, ó melhor dos homens.»

Verse 59

धर्म उवाच । यदि तुष्टोऽसि देवेश दयां कृत्वा ममोपरि । तं कुरुष्व महाभाग त्रैलोक्यं सचराचरम् । वरेणैवं यथा ख्यातिं गमिष्यामि युगेयुगे

Dharma disse: «Se estás satisfeito, ó Senhor dos deuses, e por compaixão para comigo, ó grande, faze que esta dádiva seja eficaz nos três mundos, com tudo o que se move e o que não se move, para que por este dom eu alcance renome era após era.»

Verse 60

ईश्वर उवाच । ब्रूहि कीनाश तत्सर्वं प्रकरोमि तवेप्सितम् । तपसा तोषितोऽहं वै ददामि वरमीप्सितम्

Disse Īśvara: «Fala, ó Kīnāśa; diz-me tudo o que desejas. Eu o realizarei para ti. Satisfeito com a tua tapas (austeridade), concedo-te em verdade a dádiva que buscas.»

Verse 61

यम उवाच । यदि मे वांछितं देव ददासि तर्हि शंकर । अस्मिन्स्थाने महाक्षेत्रे मन्नामा भव सर्वदा

Yama disse: «Se me concedes, ó Deus—ó Śaṅkara—o desejo que me é caro, então, neste lugar, neste grande kṣetra sagrado, que o meu nome permaneça para sempre.»

Verse 62

धर्मारण्यमिति ख्यातिस्त्रैलोक्ये सचराचरे । यथा संजायते देव तथा कुरु महेश्वर

«Que a fama de “Dharmāraṇya” surja nos três mundos, entre todos os seres móveis e imóveis. Ó Deus, ó Maheśvara, faze com que assim seja.»

Verse 63

ईश्वर उवाच । धर्मारण्यमिदं ख्यातं सदा भूयाद्युगेयुगे । त्वन्नाम्ना स्थापितं देव ख्यातिमेतद्गमिष्यति । अथान्यदपि यत्किंचित्करोम्येष वदस्व तत

Disse Īśvara: «Este lugar será conhecido como Dharmāraṇya, era após era. Firmado em teu nome, ó Deva, alcançará tal fama. E se há ainda algo que desejas que eu faça, dize-o.»

Verse 64

यम उवाच । योजनद्वयविस्तीर्णं मन्नाम्ना तीर्थमुत्तमम् । मुक्तेश्च शाश्वतं स्थानं पावनं सर्वदेहिनाम्

Yama disse: «Que exista, em meu nome, um tīrtha excelso, estendido por duas yojanas: morada eterna de mokṣa, purificadora para todos os seres corporificados.»

Verse 65

मक्षिकाः कीटकाश्चैव पशुपक्षिमृगादयः । पतंगा भूतवेताला पिशाचोरगराक्षसाः

Moscas e insetos; bem como gado, aves, feras e semelhantes; mariposas; bhūtas e vetālas; piśācas, serpentes e rākṣasas—

Verse 66

नारी वाथ नरो वाथ मत्क्षेत्रे धर्मसंज्ञके । त्यजते यः प्रियान्प्राणान्मुक्तिर्भवतु शाश्वती

Seja mulher ou homem, quem, em meu domínio chamado Dharmāraṇya, abandonar o amado sopro vital, que alcance a libertação eterna.

Verse 67

एवमस्त्विति सर्वोपि देवा ब्रह्मादयस्तथा । पुष्पवृष्टिं प्रकुर्वाणाः परं हर्षमवा्प्नुयुः

«Assim seja!»—assim concordaram todos os deuses, com Brahmā e os demais; e, fazendo chover flores, alcançaram a alegria suprema.

Verse 68

देवदुंदुभयो नेदुर्गंधर्वपतयो जगुः । ववुः पुण्यास्तथा वाता ननृतुश्चाप्सरो गणाः

Ressoaram os tambores divinos; cantaram os senhores dos Gandharvas. Sopraram ventos auspiciosos, e dançaram as hostes de Apsarases.

Verse 69

सूत उवाच । यमेन तपसा भक्त्या तोषितो हि सदाशिवः । उवाच वचनं देवं रम्यं साधुमनोरमम्

Sūta disse: De fato, Sadāśiva, satisfeito com a austeridade e a devoção de Yama, proferiu palavras divinas, belas, virtuosas e agradáveis ao coração.

Verse 70

अनुज्ञां देहि मे तात यथा गच्छामि सत्वरम् । कैलासं पर्वतश्रेष्ठं देवानां हितकाम्यया

Ó querido pai, concede-me permissão para partir sem demora para Kailāsa, o mais excelso dos montes, buscando o bem-estar dos devas.

Verse 71

यम उवाच । न मे स्थानं परित्यक्तुं त्वया युक्तं महेश्वर । कैलासादधिकं देव जायते वचनादिदम्

Yama disse: Ó Maheśvara, não é adequado que abandones a minha morada. Ó Deva, por tua própria palavra este lugar torna-se ainda maior que Kailāsa.

Verse 72

शिव उवाच । साधु प्रोक्तं त्वया युक्तमेकांशेनात्र मे स्थितिः । न मया त्यजितं साधु स्थानं तव सुनिर्मलम्

Śiva disse: Bem falaste; tuas palavras são apropriadas. Aqui permanecerei com uma parte de mim. Ó nobre, não abandonei a tua morada supremamente pura.

Verse 73

विश्वेश्वरं महालिंगं मन्नाम्नात्र भविष्यति । एवमुक्त्वा महादेवस्तत्रैवांतरधीयत

«Aqui haverá um grande Liṅga chamado Viśveśvara, portador do meu nome.» Assim falando, Mahādeva desapareceu naquele mesmo lugar.

Verse 74

शिवस्य वचनात्तत्र तदा लिंगं तदद्भुतम् । तं दृष्ट्वा च सुरैस्तत्र यथानामानुकीर्त्तनम्

Pela palavra de Śiva, então se manifestou ali aquele Liṅga maravilhoso. Ao vê-lo, os devas o louvaram recitando devidamente o seu nome.

Verse 75

स्वंस्वं लिंगं तदा सृष्टं धर्मारण्ये सुरोत्तमैः । यस्य देवस्य यल्लिंगं तन्नाम्ना परिकीर्तितम्

Então, em Dharmāraṇya, os deuses mais excelsos manifestaram cada qual o seu próprio Liṅga; e cada Liṅga foi celebrado pelo nome da divindade a quem pertencia.

Verse 76

सूत उवाच । धर्मेण स्थापितं लिंगं धर्मेश्वरमुपस्थितम् । स्मरणात्पूजनात्तस्य सर्वपापैः प्रमुच्यते

Sūta disse: O Liṅga estabelecido por Dharma, chamado Dharmeśvara, ali se encontra presente. Ao recordá-lo e adorá-lo, a pessoa se liberta de todos os pecados.

Verse 77

यद्ब्रह्म योगिनां गम्यं सर्वेषां हृदये स्थितम् । तिष्ठते यस्य लिंगं तु स्वयंभुवमिति स्थितम्

Aquele Brahman, alcançável aos yogins e residente no coração de todos—o seu Liṅga permanece aqui, estabelecido como ‘Svayaṃbhu’, o Auto-manifesto.

Verse 78

भूतनाथं च संपूज्य व्याधिभिर्मुच्यते जनः । धर्मवापीं ततश्चैव चक्रे तत्र मनोरमाम्

Ao venerar devidamente Bhūtanātha, a pessoa se liberta das enfermidades. Depois, ali mesmo, ele fez a encantadora ‘Dharmavāpī’, o poço ou lago de Dharma.

Verse 79

आहत्य कोटितीर्थानां जलं वाप्यां मुमोच ह । यमतीर्थस्वरूपं च स्नानं कृत्वा मनोरमम्

Reunindo as águas de crores de tīrthas, ele as verteu naquele lago. E ali, na forma encantadora de Yama-tīrtha, realizou o banho sagrado.

Verse 80

स्नानार्थं देवतानां च ऋषीणां भावितात्मनाम् । तत्र स्नात्वा च पीत्वा च सर्वपापैः प्रमुच्यते

Esse lugar sagrado é destinado ao banho dos devas e dos rishis de alma purificada. Quem ali se banha e também bebe de suas águas é libertado de todos os pecados.

Verse 81

धर्मवाप्यां नरः स्नात्वा दृष्ट्वा धर्मेश्वरं शिवम् । मुच्यते सर्वपापेभ्यो न मातुर्गर्भमाविशेत्

O homem que se banha na Dharmavāpī e contempla Śiva como Dharmeśvara é libertado de todos os pecados; não volta a entrar no ventre de sua mãe (não renasce).

Verse 82

तत्र स्नात्वा नरो यस्तु करोति यमतर्पणम् । व्याधिदोषविनाशार्थं क्लेशदोषोप शांतये । यमाय धर्मराजाय मृत्यवे चांतकाय च । वैवस्वताय कालाय दध्नाय परमेष्ठिने

Tendo-se banhado ali, a pessoa que realiza o tarpaṇa para Yama—para destruir as faltas da doença e apaziguar as impurezas do sofrimento—oferece-o a Yama, a Dharmarāja, a Mṛtyu, a Antaka, a Vaivasvata, a Kāla, a Dadhna e a Parameṣṭhin.

Verse 83

वृकोदराय वृकाय दक्षिणेशाय ते नमः । नीलाय चित्रगुप्ताय चित्र वैचित्र ते नमः

Saudações a ti como Vṛkodara, como Vṛka e como Dakṣiṇeśa. Saudações a ti como Nīla, como Citragupta e como Citra–Vaicitra, o maravilhosamente múltiplo.

Verse 84

यमार्थं तर्पणं यो वै धर्मवाप्यां करिष्यति । साक्षतैर्नामभिश्चैतैस्तस्य नोपद्रवो भवेत्

Quem, de fato, realizar o tarpaṇa para Yama na Dharmavāpī—usando estes nomes e oferecendo grãos inteiros—não terá aflição nem dano.

Verse 85

एकांतरस्तृतीयस्तु ज्वरश्चातुर्थिकस्तथा । वेलायां जायते यस्तु ज्वरः शीतज्वरस्तथा

A febre intermitente, a febre terçã e também a quartã; e ainda a febre que surge em horas marcadas, bem como a febre fria com calafrios—dessas se fala neste contexto.

Verse 87

धनधान्यसमृद्धिः स्यात्संततिर्वर्धते सदा । भूतेश्वरं तु संपूज्य सुस्नातो विजितेंद्रियः

Haverá prosperidade em riquezas e grãos, e a linhagem crescerá sempre—quando, após banhar-se bem e refrear os sentidos, se adora devidamente Bhūteśvara.

Verse 88

सांगं रुद्रजपं कृत्वा व्याधिदोषात्प्रमुच्यते । अमावास्यां सोमदिने व्यतीपाते च वैधृतौ । संक्रांतौ ग्रहणे चैव तत्र श्राद्धं स्मृतं नृणाम्

Tendo realizado o Rudra-japa completo, com seus membros auxiliares, a pessoa se liberta das faltas oriundas da doença. No dia de amāvasyā (lua nova), numa segunda-feira, em Vyatīpāta e Vaidhṛti (yogas infaustos), em saṅkrānti e durante um eclipse—nessas ocasiões é prescrito aos homens o śrāddha.

Verse 89

श्राद्धं कृतं तेन समाः सहस्रं निरस्य चैतत्पितरस्त्वदंति । पानीयमेवापि तिलैर्विमिश्रितं ददाति यो वै प्रथितो मनुष्यः

Quando ele realiza o śrāddha, seu mérito perdura por mil anos; os Pitṛs dele participam e com isso se dissipa sua carência. Até mesmo o homem afamado que oferece apenas água misturada com gergelim é tido como portador da eficácia do śrāddha.

Verse 90

एकविंशतिवारैस्तु गयायां पिंडदानतः । धर्मेश्वरे सकृद्दत्तं पितॄणां चाक्षयं भवेत्

O que se alcança ao oferecer piṇḍas em Gayā vinte e uma vezes—esse mesmo fruto torna-se inexaurível para os ancestrais quando uma única oferta é feita em Dharmeśvara.

Verse 91

धर्मेशात्पश्चिमे भागे विश्वेश्वरांतरेपि वा । धर्मवापीति विख्याता स्वर्गसोपानदायिनी

A oeste de Dharmeśa —ou, ainda, no recinto de Viśveśvara— há uma célebre lagoa sagrada chamada Dharmavāpī, que concede uma escada para o céu.

Verse 92

धर्मेण निर्मिता पूर्वं शिवार्थं धर्मबुद्धिना । तत्र स्नात्वा च पीत्वा च तर्पिताः पितृदेवताः

Outrora, Dharma, de mente justa, a construiu para a glória de Śiva. Ao banhar-se ali e beber de suas águas, ficam satisfeitos os Pitṛs e os deuses.

Verse 93

शमीपत्रप्रमाणं तु पिंडं दद्याच्च यो नरः । धर्मवाप्यां महापुण्यां गर्भवासं न चाप्नुयात्

Quem ali oferecer um piṇḍa aos ancestrais —ainda que do tamanho de uma folha de śamī— na mui meritória Dharmavāpī, não volta a alcançar a “morada no ventre” (renascimento).

Verse 94

कुम्भीपाकान्महारौद्राद्रौरवान्नरकात्पुनः । अंधतामिस्रकाद्राजन्मुच्यते नात्र संशयः

Ó Rei, sem dúvida alguma, liberta-se dos infernos chamados Kumbhīpāka, Mahāraudra, Raurava e Andhatāmisra.

Verse 95

सूत उवाच । एकवर्षं तर्पणीयं धर्मवाप्यां नरोत्तमः । ऋतौ मासे च पक्षे च विपरीतं च जायते

Sūta disse: «Ó melhor dos homens, em Dharmavāpī deve-se realizar o tarpaṇa por um ano inteiro; e mesmo havendo irregularidade quanto à estação, ao mês ou à quinzena, o rito não se torna adverso».

Verse 96

बर्हिषदोऽग्निष्वात्ताश्च आज्यपाः सोमपास्तथा । तृप्तिं प्रयांति परमां वाप्यां वै तर्पणेन तु

De fato, pelo tarpaṇa no lago sagrado, as classes de ancestrais—Barhiṣads, Agniṣvāttas, Ājyapas e Somapas—alcançam a suprema satisfação.

Verse 97

कुरुक्षेत्रादि क्षेत्राणि अयोध्यादिपुरस्तथा । पुष्कराद्यानि सर्वाणि मुक्तिनामानि संति वै

Kurukṣetra e outros campos sagrados, Ayodhyā e outras cidades santas, e Puṣkara e o restante—todos, de fato, são afamados como “nomes de libertação”.

Verse 98

तानि सर्वाणि तुल्यानि धर्मकूपोऽधिको भवेत् । मन्त्रो वेदास्तथा यज्ञा दानानि च व्रतानि च

Todos são comparáveis em mérito; contudo, Dharmakūpa é superior. Ali, mantras, Vedas, sacrifícios, dádivas e votos alcançam fruto mais elevado.

Verse 99

अक्षयाणि प्रजायंते दत्त्वा जप्त्वा नरेश्वर । अभिचाराश्च ये चान्ये सुसिद्धाथर्ववेदजाः

Ó senhor dos homens, ao oferecer e ao recitar ali surgem frutos imperecíveis. Até os demais ritos chamados abhichāra, bem estabelecidos e de origem atharvavédica, tornam-se eficazes.

Verse 100

ते सर्वे सिद्धिमायांति तस्मिन्स्थाने कृता अपि । आदितीर्थं नृपश्रेष्ठ काजेशैरुपसेवितम्

Todos eles alcançam êxito quando realizados naquele lugar. Ó melhor dos reis, é o Āditīrtha, o tīrtha primordial, frequentado e reverenciado pelos seres senhoriais (kājeśas).

Verse 109

एतदाख्यानकं पुण्यं धर्मेण कथितं पुरा । यः शृणोति नरो भक्त्या नारी वा श्रावयेत्तु यः । गोसहस्रफलं तस्य अंते हरिपुरं ब्रजेत्

Este relato sagrado foi outrora proclamado segundo o Dharma. Quem—homem ou mulher—o ouve com devoção, ou faz com que seja recitado, alcança o mérito equivalente a doar mil vacas; e, ao fim da vida, vai à morada de Hari.