पाशुपतव्रतविधिः | The Procedure of the Supreme Pāśupata Vow

Verse 1

ऋषय ऊचुः । भगवञ्छ्रोतुमिच्छामो व्रतं पाशुपतं परम् । ब्रह्मादयो ऽपि यत्कृत्वा सर्वे पाशुपताः स्मृताः

Os sábios disseram: “Ó venerável, desejamos ouvir sobre o voto supremo de Pāśupata; ao realizá-lo, até mesmo Brahmā e os demais deuses são todos lembrados como Pāśupatas (devotos de Paśupati, o Senhor Śiva).”

Verse 2

वायुरुवाच । रहस्यं वः प्रवक्ष्यामि सर्वपापनिकृन्तनम् । व्रतं पाशुपतं श्रौतमथर्वशिरसि श्रुतम्

Vāyu disse: “Eu vos declararei um ensinamento secreto que corta todos os pecados: o voto Pāśupata védico (śrauta), tal como é ouvido no Atharvaśiras.”

Verse 3

कालश्चैत्री पौर्णमासी देशः शिवपरिग्रहः । क्षेत्रारामाद्यरण्यं वा प्रशस्तश्शुभलक्षणः

O tempo apropriado é o dia de lua cheia de Caitra; o lugar apropriado é uma região pertencente a, ou dedicada ao Senhor Śiva—seja um campo sagrado, um jardim ou mesmo uma floresta—desde que seja aprovada pela tradição e marcada por sinais auspiciosos.

Verse 4

तत्र पूर्वं त्रयोदश्यां सुस्नातः सुकृताह्निकः । अनुज्ञाप्य स्वमाचार्यं संपूज्य प्रणिपत्य च

Ali, na ocasião anterior, no décimo terceiro dia lunar (Trayodaśī), após banhar-se bem e cumprir devidamente os ritos diários, pediu permissão ao seu próprio mestre; e, tendo-o venerado plenamente, prostrou-se também com reverência.

Verse 5

पूजां वैशेषिकीं कृत्वा शुक्लांबरधरः स्वयम् । शुक्लयज्ञोपवीती च शुक्लमाल्यानुलेपनः

Tendo realizado a adoração especial prescrita, ele mesmo deve vestir-se de branco, usar o cordão sagrado (yajñopavīta) branco e adornar-se com guirlandas brancas e unguentos brancos.

Verse 6

ध्यात्वा देवं च देवीं च तद्विज्ञापनवर्त्मना । व्रतमेतत्करोमीति भवेत्संकल्प्य दीक्षितः

Tendo meditado no Senhor (Śiva) e na Deusa (Devī), e seguindo o método de os informar e invocar ritualmente, o iniciado deve firmar o saṅkalpa: “Assumirei este voto.”

Verse 7

यावच्छरीरपातं वा द्वादशाब्दमथापि वा । तदर्धं वा तदर्धं वा मासद्वादशकं तु वा

Este voto pode ser observado até a queda do corpo (isto é, por toda a vida), ou então por doze anos; ou por metade disso, ou ainda por metade da metade; ou, ao menos, por um período de doze meses.

Verse 8

तदर्धं वा तदर्धं वा मासमेकमथापि वा । दिनद्वादशकं वा ऽथ दिनषट्कमथापि वा

Ou metade desse período, ou novamente a metade dele; ou mesmo um mês inteiro; ou doze dias; ou até seis dias—tal disciplina de culto e observância a Śiva pode ser assumida por qualquer uma dessas durações.

Verse 9

तदर्धं दिनमेकं वा व्रतसंकल्पनावधि । अग्निमाधाय विधिवद्विरजाहोमकारणात्

O período para firmar a resolução do voto (vrata-saṅkalpa) deve ser de meio dia ou de um dia inteiro. Em seguida, tendo estabelecido devidamente o fogo sagrado conforme o rito, deve-se realizar o Virajā-homa, pois ele é a causa da purificação ritual (libertação da impureza).

Verse 10

हुत्वाज्येन समिद्भिश्च चरुणा च यथाक्रमम् । पूर्णामापूर्य तां भूयस्तत्त्वानां शुद्धिमुद्दिशन्

Tendo oferecido, na devida sequência, oblações de ghee, gravetos sagrados e o caru cozido, ele então voltou a completar a oblação final (pūrṇāhuti), dedicando-a à purificação dos tattvas, os princípios fundamentais da existência encarnada.

Verse 11

जुहुयान्मूलमन्त्रेण तैरेव समिदादिभिः । तत्त्वान्येतानि मद्देहे शुद्ध्यंताम् १ त्यनुस्मरन्

Ele deve oferecer oblações com o mūla-mantra, usando os mesmos gravetos e os demais materiais prescritos, enquanto recorda interiormente: “Que estes tattvas em meu corpo sejam purificados.”

Verse 12

पञ्चभूतानि तन्मात्राः पञ्चकर्मेन्द्रियाणि च । ज्ञानकर्मविभेदेन पञ्चकर्मविभागशः

São descritos os cinco grandes elementos, as essências sutis (tanmātras) e os cinco órgãos de ação; e, pela distinção entre conhecimento e ação, as funções são expostas em divisões quíntuplas.

Verse 13

त्वगादिधातवस्सप्त पञ्च प्राणादिवायवः । मनोबुद्धिरहं ख्यातिर्गुणाः प्रकृतिपूरुषौ

Os sete constituintes do corpo, começando pela pele, os cinco ares vitais, começando por prāṇa, a mente e o intelecto, o sentido de “eu” (ahaṃkāra) e a apreensão cognitiva, as três guṇas, e também Prakṛti e Puruṣa—estes são os princípios que prendem a alma individual; conhecendo-os em verdade, volta-se para Pati (Śiva), o Libertador além dos vínculos.

Verse 14

रागो विद्याकले चैव नियतिः काल एव च । माया च शुद्धिविद्या च महेश्वरसदाशिवौ

O desejo (rāga), o conhecimento (vidyā) e a agência limitada (kalā), bem como a limitação (niyati) e o tempo (kāla) — e ainda Māyā e o Conhecimento puro (śuddhavidyā), juntamente com Maheśvara e Sadāśiva: estes são os princípios superiores proclamados neste ensinamento.

Verse 15

शक्तिश्च शिवतत्त्वं च तत्त्वानि क्रमशो विदुः । मन्त्रैस्तु विरजैर्हुत्वा होतासौ विरजा भवेत्

Eles conhecem os tattvas em sua devida ordem—começando por Śakti e culminando no princípio de Śiva. Mas, ao oferecer oblações com mantras sem mácula (viraja), o próprio sacrificante torna-se sem mácula, liberto da mancha do rajas.

Verse 16

शिवानुग्रहमासाद्य ज्ञानवान्स हि जायते । अथ गोमयमादाय पिण्डीकृत्याभिमंत्र्य च

Tendo alcançado a graça de Śiva, ele de fato se torna dotado do verdadeiro conhecimento. Então, tomando esterco de vaca, molda-o em um bolo e, após consagrá-lo com recitação de mantras, prossegue com o rito.

Verse 17

विन्यस्याग्नौ च सम्प्रोक्ष्य दिने तस्मिन्हविष्यभुक् । प्रभाते तु चतुर्दश्यां कृत्वा सर्वं पुरोदितम्

Tendo colocado devidamente as oferendas no fogo sagrado e purificando-as por aspersão, nesse dia ele deve alimentar-se apenas do alimento de oblação prescrito (havisya). Depois, na manhã do décimo quarto dia lunar (caturdaśī), tendo cumprido tudo o que foi antes enunciado, deve prosseguir com o rito segundo o modo correto.

Verse 18

दिने तस्मिन्निराहारः कालं शेषं समापयेत् । प्रातः पर्वणि चाप्येवं कृत्वा होमा वसानतः

Nesse dia, permanecendo sem alimento, deve passar o tempo restante em observância disciplinada. Do mesmo modo, na manhã seguinte, no momento sagrado (parvan), tendo feito assim, deve concluir realizando o homa (oferta ao fogo) com os ritos de encerramento apropriados.

Verse 19

उपसंहृत्य रुद्राग्निं गृह्णीयाद्भस्म यत्नतः । ततश्च जटिलो मुण्डी शिखैकजट एव वा

Depois de concluir devidamente o fogo de Rudra (Rudrāgni), deve-se recolher com cuidado a cinza sagrada (bhasma). Em seguida, conforme a disciplina do voto de Śiva, pode-se adotar a observância do asceta de cabelos emaranhados, ou manter a cabeça raspada, ou conservar um único topete, ou mesmo uma só mecha emaranhada.

Verse 20

भूत्वा स्नात्वा ततो वीतलज्जश्चेत्स्याद्दिगम्बरः । अपि काषायवसनश्चर्मचीराम्बरो ऽथ वा

Tendo cumprido as observâncias necessárias e depois de se banhar, deve libertar-se da vergonha e, se for adequado, permanecer como digambara, “vestido do céu”. Ou então pode usar vestes ocre (kāṣāya), ou trajar peles e tecido de casca de árvore, conforme convier, seguindo a disciplina voltada a Śiva.

Verse 21

एकाम्बरो वल्कली वा भवेद्दण्डी च मेखली । प्रक्षाल्य चरणौ पश्चाद्द्विराचम्यात्मनस्तनुम्

Vestindo uma só peça—ou coberto de casca—deve também portar um bastão (daṇḍa) e um cinto (mekhalā). Depois de lavar os pés, deve realizar o ācamana duas vezes, purificando o próprio corpo para o culto a Śiva e a disciplina do yoga.

Verse 22

संकुलीकृत्य तद्भस्म विरजानलसंभवम् । अग्निरित्यादिभिर्मंत्रैः षड्भिराथर्वणैः क्रमात्

Em seguida, tendo misturado bem essa cinza sagrada—nascida do puro fogo de Virajā—deve-se consagrá-la, na devida ordem, com os seis mantras atharvan que começam com “Agni…”.

Verse 23

विभृज्यांगानि मूर्धादिचरणांतानि तैस्स्पृशेत् । ततस्तेन क्रमेणैव समुद्धृत्य च भस्मना

Tendo purificado os membros desde a cabeça até os pés, deve tocá-los com isso (a substância purificadora). Depois, nessa mesma ordem, deve tomar e aplicar a cinza sagrada (bhasma), passo a passo.

Verse 24

सर्वांगोद्धूलनं कुर्यात्प्रणवेन शिवेन वा । ततस्त्रिपुण्ड्रं रचयेत्त्रियायुषसमाह्वयम्

Deve-se ungir todo o corpo com a cinza sagrada, recitando o Praṇava (Oṁ) ou o nome de Śiva. Em seguida, deve-se traçar o Tripuṇḍra, as três linhas de cinza, invocando a vida tríplice—passado, presente e futuro—para purificá-los por essa consagração.

Verse 25

शिवभावं समागम्य शिवयोगमथाचरेत् । कुर्यात्स्त्रिसन्ध्यमप्येवमेतत्पाशुपतं व्रतम्

Tendo entrado no estado de Śiva—absorvido em Sua consciência—deve-se então praticar o Śiva-yoga. Do mesmo modo, realizando-o nas três sandhyās diárias (aurora, meio-dia e crepúsculo), deve-se observar este voto Pāśupata.

Verse 26

भुक्तिमुक्तिप्रदं चैतत्पशुत्वं विनिवर्तयेत् । तत्पशुत्वं परित्यज्य कृत्वा पाशुपतं व्रतम्

Esta disciplina Pāśupata concede tanto o desfrute mundano quanto a libertação; ela remove o paśutva, a condição de criatura atada. Portanto, abandonando esse cativeiro, deve-se assumir o voto Pāśupata com devoção a Paśupati, o Senhor Śiva.

Verse 27

पूजनीयो महादेवो लिंगमूर्तिस्सनातनः । पद्ममष्टदलं हैमं नवरत्नैरलंकृतम्

Mahādeva, o Eterno cuja forma é o Liṅga, deve ser adorado. Para o Seu culto, ofereça-se um lótus de ouro de oito pétalas, ornado com as nove gemas.

Verse 28

कर्णिकाकेशरोपेतमासनं परिकल्पयेत् । विभवे तदभावे तु रक्तं सितमथापि वा

Deve-se preparar um assento com um centro e filamentos ao redor, como no lótus. Se houver recursos, use-se tal assento; se não houver, pode-se usar um assento vermelho, ou mesmo branco.

Verse 29

पद्मं तस्याप्यभावे तु केवलं भावनामयम् । तत्पद्मकर्णिकामध्ये कृत्वा लिंगं कनीयसम्

Que o sādhaka tome um lótus; e, se nem isso estiver disponível, que seja um lótus formado unicamente pela contemplação. No centro desse lótus, dentro do seu pericarpo, ele deve colocar (ou visualizar) um pequeno Śiva-liṅga.

Verse 30

स्फीटिकं पीठिकोपेतं पूजयेद्विधिवत्क्रमात् । प्रतिष्ठाप्य विधानेन तल्लिंगं कृतशोधनम्

Na devida ordem, deve-se adorar o Liṅga de cristal, assentado sobre seu pedestal, conforme o rito apropriado. Tendo instalado esse Liṅga pelo procedimento prescrito—depois de devidamente purificado—deve-se prosseguir com a sua veneração.

Verse 31

परिकल्प्यासनं मूर्तिं पञ्चवक्त्रप्रकारतः । पञ्चगव्यादिभिः पूर्णैर्यथाविभवसंभृतैः

Tendo disposto devidamente o assento e contemplado a forma da Deidade segundo a manifestação de cinco faces (de Śiva), devem-se preparar as oferendas—repletas de pañcagavya e de outras substâncias sagradas—reunidas conforme os próprios recursos.

Verse 32

स्नापयेत्कलशैः पूर्णैरष्टापदसमुद्भवैः । गंधद्रव्यैस्सकर्पूरैश्चन्दनाद्यैस्सकुंकुमैः

Deve-se banhar (abhiṣeka) o sagrado Liṅga de Śiva com jarros cheios, colocados sobre um suporte de oito pétalas (aṣṭāpada), usando substâncias perfumadas—com cânfora, sândalo e afins, e também açafrão—realizando assim a ablução purificadora ao Senhor Pati, Soberano supremo e doador da libertação.

Verse 33

सवेदिकं समालिप्य लिंगं भूषणभूषितम् । बिल्वपत्रैश्च पद्मैश्च रक्तैः श्वेतैस्तथोत्पलैः

Depois de ungir e preparar cuidadosamente o Liṅga juntamente com seu pedestal (yoni-pīṭha), e de o adornar com ornamentos, deve-se cultuá-lo com folhas de bilva, com lótus vermelhos e brancos, e também com utpala, os lírios-d’água.

Verse 34

नीलोत्पलैस्तथान्यैश्च पुष्पैस्तैस्तैस्सुगंधिभिः । पुण्यैः प्रशस्तैः पत्रैश्च चित्रैर्दूर्वाक्षतादिभिः

Com lótus azuis e outras flores perfumadas de muitos tipos; com folhas puras e auspiciosas; e com oferendas sagradas variadas, como a relva dūrvā e o arroz inteiro (akṣata) e semelhantes.

Verse 35

समभ्यर्च्य यथालाभं महापूजाविधानतः । धूपं दीपं तथा चापि नैवेद्यं च समादिशेत्

Tendo adorado devidamente Śiva conforme as próprias posses, segundo o rito da grande pūjā, deve-se então oferecer incenso e lâmpada, e também apresentar com reverência o naivedya, a oferenda de alimento.

Verse 36

निवेदयित्वा विभवे कल्याणं च समाचरेत् । इष्टानि च विशिष्टानि न्यायेनोपार्जितानि च

Tendo primeiro oferecido conforme a própria capacidade, deve-se então praticar o que é auspicioso. Devem-se dar e empregar coisas desejáveis e excelentes, obtidas por meios justos.

Verse 37

सर्वद्रव्याणि देयानि व्रते तस्मिन्विशेषतः । श्रीपत्रोत्पलपद्मानां संख्या साहस्रिकी मता

Nesse voto sagrado, deve-se especialmente dar em caridade toda espécie de oferendas. Para as folhas de bilva e para as flores do lótus azul e do lótus, o número prescrito é considerado mil.

Verse 38

प्रत्येकमपरा संख्या शतमष्टोत्तरं द्विजाः । तत्रापि च विशेषेण न त्यजेद्बिल्वपत्रकम्

Ó vós, duas-vezes-nascidos, para cada oferenda há ainda uma contagem prescrita: cento e oito. Mesmo entre elas, sobretudo, jamais se deve omitir a folha de bilva no culto a Śiva.

Verse 39

हैममेकं परं प्राहुः पद्मं पद्मसहस्रकात् । नीलोत्पलादिष्वप्येतत्समानं बिल्बपत्रकैः

Declaram que um único lótus dourado é superior a mil lótus comuns. Do mesmo modo, mesmo entre lótus azuis e outras flores, esta oferenda é tida por equivalente quando é feita com folhas de bilva para o Senhor Śiva.

Verse 40

पुष्पान्तरे न नियमो यथालाभं निवेदयेत् । अष्टाङ्गमर्घ्यमुत्कृष्टं धूपालेपौ विशेषतः

Na oferta de flores não há regra rígida: deve-se apresentar o que estiver disponível. O arghya de oito partes é considerado excelente; e, em especial, o incenso e os unguentos sagrados são muito louvados no culto a Śiva.

Verse 41

चन्दनं वामदेवाख्ये हरितालं च पौरुषे । ईशाने भसितं केचिदालेपनमितीदृशाम्

No rito associado a Vāmadeva, aplica-se pasta de sândalo; no de Pauruṣa, haritāla (orpimento amarelo); e no de Īśāna, alguns prescrevem a bhasma, a cinza sagrada. Assim, certos mestres estabelecem tal unção para essas formas e observâncias.

Verse 42

न धूपमिति मन्यन्ते धूपान्तरविधानतः । सितागुरुमघोराख्ये मुखे कृष्णागुरुं पुनः

Conforme as variações prescritas das oferendas de incenso, não se considera que haja um único incenso uniforme. Para o rosto chamado Aghora, prescreve-se o agaru branco (sītāguru); e, em outra prescrição, o agaru negro (kṛṣṇāguru).

Verse 43

पौरुषे गुग्गुलं सव्ये सौम्ये सौगंधिकं मुखे । ईशाने ऽपि ह्युशीरादि देयाद्धूपं विशेषतः

Para o aspecto Pauruṣa, deve-se oferecer incenso de guggulu; no lado esquerdo, a fragrância Saumya; na boca/face, um perfume de aroma doce. E também na direção de Īśāna, deve-se apresentar especialmente incenso feito de uśīra e semelhantes.

Verse 44

शर्करामधुकर्पूरकपिलाघृतसंयुतम् । चंदनागुरुकाष्ठाद्यं सामान्यं संप्रचक्षते

A mistura combinada com açúcar, mel, cânfora e ghee amarelado (kapilā), juntamente com sândalo, madeira de agaru, madeiras fragrantes e afins, é declarada como a oferenda ‘comum’ (padrão).

Verse 45

कर्पूरवर्तिराज्याढ्या देया दीपावलिस्ततः । अर्घ्यमाचमनं देयं प्रतिवक्त्रमतः परम्

Em seguida, deve-se oferecer uma fileira de lâmpadas, ricamente providas de pavios de cânfora. Depois disso, devem ser oferecidos o arghya e o ācamanā, na devida ordem, apresentados diante de cada face venerável (da Divindade).

Verse 46

प्रथमावरणे पूज्यो क्रमाद्धेरम्बषण्मुखौ । ब्रह्मांगानि ततश्चैव प्रथमावरणेर्चिते

No primeiro recinto (āvaraṇa), deve-se venerar, em devida ordem, Heramba (Gaṇeśa) e Ṣaṇmukha (Kārttikeya). Depois, nesse mesmo primeiro recinto, devem ser adorados também os membros, isto é, os aspectos assistentes, de Brahmā.

Verse 47

द्वितीयावरणे पूज्या विघ्नेशाश्चक्रवर्तिनः । तृतीयावरणे पूज्या भवाद्या अष्टमूर्तयः

No segundo recinto devem ser adorados Vighneśa (Gaṇeśa) e os cakravartin, soberanos universais. No terceiro recinto devem ser adoradas as Oito Formas Manifestas (Aṣṭamūrti), começando por Bhava.

Verse 48

महादेवादयस्तत्र तथैकादशमूर्तयः । चतुर्थावरणे पूज्याः सर्व एव गणेश्वराः

Ali, Mahādeva e as demais manifestações divinas—incluindo também as onze formas—devem ser todos adorados no quarto recinto; pois todos eles são, em verdade, senhores das gaṇas de Śiva, suas hostes acompanhantes.

Verse 49

बहिरेव तु पद्मस्य पञ्चमावरणे क्रमात् । दशदिक्पतयः पूज्याः सास्त्राः सानुचरास्तथा

Então, fora do lótus—no seu quinto círculo envolvente, conforme a ordem—devem ser adorados os Senhores das dez direções, juntamente com suas armas e também com suas comitivas de assistentes.

Verse 50

ब्रह्मणो मानसाः पुत्राः सर्वे ऽपि ज्योतिषां गणाः । सर्वा देव्यश्च देवाश्च सर्वे सर्वे च खेचराः

Todas as hostes de seres celestes luminosos são filhos nascidos da mente de Brahmā; todas as Deusas e todos os Deuses—e também os seres que se movem pelo céu—procedem dessa mesma origem divina.

Verse 51

पातालवासिनश्चान्ये सर्वे मुनिगणा अपि । योगिनो हि सखास्सर्वे पतंगा मातरस्तथा

Outros também estavam presentes: os habitantes de Pātāla e todas as hostes de sábios. Todos os iogues, todos os companheiros amistosos, e igualmente os seres celestes e as Mães Divinas ali se reuniram.

Verse 52

क्षेत्रपालाश्च सगणाः सर्वं चैतच्चराचरम् । पूजनीयं शिवप्रीत्या मत्त्वा शंभुविभूतिमत्

Sabendo que os Kṣetrapāla, com seus séquitos—e, na verdade, todo este universo, móvel e imóvel—estão dotados do poder e da glória de Śambhu, deve-se venerá-los para o agrado de Śiva.

Verse 53

अथावरणपूजांते संपूज्य परमेश्वरम् । साज्यं सव्यं जनं हृद्यं हविर्भक्त्या निवेदयेत्

Então, ao término da āvaraṇa-pūjā (o culto ao séquito divino), tendo honrado plenamente o Senhor Supremo, deve-se oferecer com devoção o havis—agradável e deleitoso ao coração—junto com ghee.

Verse 54

मुखवासादिकं दत्त्वा ताम्बूलं सोपदंशकम् । अलंकृत्य च भूयो ऽपि नानापुष्पविभूषणैः

Tendo oferecido perfumes para a boca e afins, e depois o tāmbūla (folha de bétele) preparado com condimentos, voltou a adornar o Venerável com ornamentos e enfeites feitos de muitas espécies de flores.

Verse 55

नीराजनांते विस्तीर्य पूजाशेषं समापयेत् । चषकं सोपकारं च शयनं च समर्पयेत्

Ao término do ārati, deve-se dispor e estender devidamente as oferendas e concluir o que resta do culto. Em seguida, deve-se oferecer um cálice com seus acompanhamentos e também oferecer o leito como serviço ritual ao Senhor.

Verse 56

चन्द्रसंकाशहारं च शयनीयं समर्पयेत् । आद्यं नृपोचितं हृद्यं तत्सर्वमनुरूपतः

Deve-se oferecer um colar que brilhe como a lua e também um leito digno. Esses dons supremos—próprios de um rei e agradáveis ao coração—devem ser apresentados todos com a devida conveniência, conforme a dignidade do destinatário.

Verse 57

कृत्वा च कारयित्वा च हित्वा च प्रतिपूजनम् । स्तोत्रं व्यपोहनं जप्त्वा विद्यां पञ्चाक्षरीं जपेत्

Tendo realizado—ou mandado realizar—os ritos prescritos, e tendo posto de lado a contra-puja feita para remover obstáculos, deve-se primeiro recitar o stotra ‘Vyapohana’ para purificação. Em seguida, deve-se repetir a Vidyā de cinco sílabas—o Pañcākṣarī—dedicada a Śiva.

Verse 58

प्रदक्षिणां प्रणामं च कृत्वात्मानं समर्पयेत् । ततः पुरस्ताद्देवस्य गुरुविप्रौ च पूजयेत्

Tendo realizado a pradakṣiṇā (circumambulação) e a prostração, deve-se oferecer a si mesmo em entrega. Depois, na presença do Senhor, deve-se também venerar o próprio guru e os brāhmaṇas.

Verse 59

दत्त्वार्घ्यमष्टौ पुष्पाणि देवमुद्वास्य लिंगतः । अग्नेश्चाग्निं सुसंयम्य ह्युद्वास्य च तमप्युत

Tendo oferecido arghya e oito flores, deve-se encerrar com reverência o culto ao Deva diante do Liṅga. E, tendo contido e apaziguado devidamente o fogo sagrado, deve-se também concluir corretamente esse rito.

Verse 60

प्रत्यहं च जनस्त्वेवं कुर्यात्सेवां पुरोदिताम् । ततस्तत्साम्बुजं लिंगं सर्वोपकरणान्वितम्

E, a cada dia, o devoto deve realizar o serviço de culto como foi descrito anteriormente. Depois, com todos os utensílios rituais necessários, deve servir devidamente esse Liṅga — com a oferta de água e a adoração do lótus — como suporte sagrado para aproximar-se do Senhor Śiva.

Verse 61

समर्पयेत्स्वगुरवे स्थापयेद्वा शिवालये । संपूज्य च गुरून्विप्रान्व्रतिनश्च विशेषतः

Deve-se oferecê-lo ao próprio guru, ou então instalá-lo num templo de Śiva. E, tendo venerado devidamente os gurus, os sábios brâmanes e, em especial, os observantes de votos, deve-se proceder de acordo.

Verse 62

भक्तान्द्विजांश्च शक्तश्चेद्दीनानाथांश्च तोषयेत् । स्वयं चानशने शक्तः फलमूलाशने ऽथ वा

Se for capaz, deve-se satisfazer os devotos do Senhor, os duas-vezes-nascidos e também os pobres desamparados e sem proteção. E, se tiver vigor, deve-se observar o jejum (anāśana); caso contrário, pode-se viver de frutos e raízes.

Verse 63

पयोव्रतो वा भिक्षाशी भवेदेकाशनस्तथा । नक्तं युक्ताशनो नित्यं भूशय्यानिरतः शुचिः

Ele deve observar o voto de tomar apenas leite, ou viver de esmolas; pode comer somente uma vez ao dia, ou alimentar-se à noite em porção medida. Sempre dedicado a dormir no chão, deve permanecer puro—disciplinado no corpo e na conduta.

Verse 64

भस्मशायी तृणेशायी चीराजिनधृतो ऽथवा । ब्रह्मचर्यव्रतो नित्यं व्रतमेतत्समाचरेत्

Que ele observe constantemente este voto: dormir sobre a cinza sagrada ou sobre a relva, vestir casca de árvore ou pele de veado; e permanecer sempre estabelecido no voto de brahmacarya (celibato).

Verse 65

अर्कवारे तथार्द्रायां पञ्चदश्यां च पक्षयोः । अष्टम्यां च चतुर्दश्यां शक्तस्तूपवसेदपि

No domingo, no dia de Ārdrā (nakṣatra), no décimo quinto dia lunar de qualquer das duas quinzenas, e também no oitavo e no décimo quarto dia — se for capaz — deve ainda observar o jejum (upavāsa) como voto sagrado nessas ocasiões.

Verse 66

पाखण्डिपतितोदक्यास्सूतकान्त्यजपूर्वकान् । वर्जयेत्सर्वयत्नेन मनसा कर्मणा गिरा

Com todo esforço, deve-se evitar—pela mente, pela ação e pela fala—os hereges, os decaídos, aqueles cuja água é ritualmente impura, os que estão sob a impureza de nascimento ou morte (sūtaka) e os que começam pelos párias e semelhantes; pois tal convivência impede a pureza e a firmeza no caminho de Śiva.

Verse 67

क्षमदानदयासत्याहिंसाशीलः सदा भवेत् । संतुष्टश्च प्रशान्तश्च जपध्यानरतस्तथा

Que ele esteja sempre firmado nas virtudes do perdão, da generosidade, da compaixão, da veracidade e da não violência. Satisfeito e sereno, permaneça também dedicado ao japa e à meditação; assim se torna apto ao caminho śaiva, no qual o paśu (alma atada) é libertado do pāśa (laço) pela graça do Pati, Śiva.

Verse 68

कुर्यात्त्रिषवणस्नानं भस्मस्नानमथापि वा । पूजां वैशेषिकीं चैव मनसा वचसा गिरा

Deve-se realizar o banho ritual das três ocasiões diárias (nas três sandhyās), ou então banhar-se com a cinza sagrada (bhasma). E deve-se oferecer também a adoração especial—com a mente, com a fala e com as palavras proferidas—consagrando a Śiva todas as faculdades internas e externas.

Verse 69

बहुनात्र किमुक्तेन नाचरेदशिवं व्रती । प्रमादात्तु तथाचारे निरूप्य गुरुलाघवे

Que proveito há em dizer muito aqui? O observador de um voto (vrata) jamais deve praticar o que é inauspicioso e contrário a Śiva. Mas se, por negligência, tal conduta ocorrer, então—após discernir o que é pesado (falta grave) e o que é leve (falta menor)—deve-se proceder à retificação apropriada.

Verse 70

उचितां निष्कृतिं कुर्यात्पूजाहोमजपादिभिः । आसमाप्तेर्व्रतस्यैवमाचरेन्न प्रमादतः

Deve-se realizar a expiação apropriada por meio de adoração, oferendas ao fogo (homa), recitação de mantras (japa) e práticas afins. Assim, até que o voto (vrata) se complete plenamente, deve-se proceder sem negligência.

Verse 71

गोदानं च वृषोत्सर्गं कुर्यात्पूजां च संपदा । भक्तश्च शिवप्रीत्यर्थं सर्वकामविवर्जितः

Somente para o agrado do Senhor Śiva, o devoto—livre de todo desejo egoísta—deve realizar a doação de vacas, o rito de libertação cerimonial de um touro (vṛṣotsarga) e a adoração, oferecendo sua riqueza em devoção.

Verse 72

सामान्यमेतत्कथितं व्रतस्यास्य समासतः । प्रतिमासं विशेषं च प्रवदामि यथाश्रुतम्

Assim foi exposto, em resumo, o delineamento geral deste voto. Agora declararei, conforme foi ouvido na tradição, as observâncias específicas a serem seguidas em cada mês.

Verse 73

वैशाखे वज्रलिंगं तु ज्येष्ठे मारकतं शुभम् । आषाढे मौक्तिकं विद्याच्छ्रावणे नीलनिर्मितम्

No mês de Vaiśākha, deve-se adorar o Vajra-liṅga; em Jyeṣṭha, o auspicioso liṅga de esmeralda; em Āṣāḍha, conhece-se o liṅga de pérola; e em Śrāvaṇa, o liṅga feito de safira azul.

Verse 74

मासे भाद्रपदे चैव पद्मरागमयं परम् । आश्विने मासि विद्याद्वै लिंगं गोमेदकं वरम्

No mês de Bhādrapada, deve-se adorar o Liṅga supremo feito de padmarāga (rubi). No mês de Āśvina, saiba-se de fato que a forma prescrita é o excelente Liṅga feito de gomedaka (hessonita).

Verse 75

कार्तिक्यां वैद्रुमं लिंगं वैदूर्यं मार्गशीर्षके । पुष्परागमयं पौषे माघे द्युमणिजन्तथा

No mês de Kārtika, deve-se adorar o Liṅga feito de vaidruma (coral); no mês de Mārgaśīrṣa, o Liṅga de vaidūrya (olho-de-gato); no mês de Pauṣa, o Liṅga moldado de puṣparāga (topázio); e no mês de Māgha, do mesmo modo, o Liṅga feito de uma joia radiante.

Verse 76

फाल्गुणे चन्द्रकान्तोत्थं चैत्रे तद्व्यत्ययो ऽथवा । सर्वमासेषु रत्नानामलाभे हैममेव वा

No mês de Phālguna, deve-se usar aquilo que é produzido da candrakānta (pedra-da-lua); no mês de Chaitra, o inverso também pode ser feito. Em todos os meses, se as gemas não forem obtidas, pode-se usar apenas o ouro.

Verse 77

हैमाभावे राजतं वा ताम्रजं शैलजन्तथा । मृन्मयं वा यथालाभं जातुषं चान्यदेव वा

Na falta de ouro, pode-se usar prata, ou cobre, ou também pedra. Ou, conforme o que se obtenha, uma forma de barro; ou de resina—de fato, qualquer outro material adequado também serve.

Verse 78

सर्वगंधमयं वाथ लिंगं कुर्याद्यथारुचि । व्रतावसानसमये समाचरितनित्यकः

Então, conforme o seu agrado, deve moldar um Liṅga perfumado com todas as fragrâncias. E, no momento de concluir o voto (vrata)—tendo cumprido devidamente as observâncias diárias—deve prosseguir com o rito.

Verse 79

कृत्वा वैशेषिकीं पूजां हुत्वा चैव यथा पुरा । संपूज्य च तथाचार्यं व्रतिनश्च विशेषतः

Tendo realizado a adoração especial prescrita e oferecido oblações no fogo sagrado conforme a antiga tradição, deve-se então honrar devidamente o ācārya (preceptor espiritual) e, sobretudo, reverenciar os vratins, observadores de votos.

Verse 80

देशिकेनाप्यनुज्ञातः प्राङ्मुखो वाप्युदङ्मुखः । दर्भासनो दर्भपाणिः प्राणापानौ नियम्य च

Tendo obtido a permissão do preceptor, voltado para o leste ou para o norte, sentado sobre um assento de relva kuśa e segurando kuśa na mão, deve-se conter e regular a inspiração e a expiração (prāṇa e apāna).

Verse 81

जपित्वा शक्तितो मूलं ध्यात्वा साम्बं त्रियम्बकम् । अनुज्ञाप्य यथापूर्वं नमस्कृत्य कृताञ्जलिः

Tendo repetido, conforme suas forças, o mantra-raiz e meditado em Triyambaka—Śiva sempre unido a Umā—pediu permissão como antes; e, com as palmas unidas, prostrou-se em reverência.

Verse 82

समुत्सृजामि भगवन्व्रतमेतत्त्वदाज्ञया । इत्युक्त्वा लिंगमूलस्थान्दर्भानुत्तरतस्त्यजेत्

“Ó Bhagavan, por Tua ordem concluo agora este voto.” Tendo dito isso, deve-se lançar fora a relva darbha colocada na base do Liṅga, descartando-a para o lado norte.

Verse 83

ततो दण्डजटाचीरमेखला अपि चोत्सृजेत् । पुनराचम्य विधिवत्पञ्चाक्षरमुदीरयेत्

Em seguida, deve pôr de lado até o bastão, as jaṭā (madeixas emaranhadas), a veste de casca e o cinto. Depois de realizar novamente o ācamana conforme o rito, deve recitar o mantra de cinco sílabas: “Namaḥ Śivāya”.

Verse 84

यः कृत्वात्यंतिकीं दीक्षामादेहान्तमनाकुलः । व्रतमेतत्प्रकुर्वीत स तु वै नैष्ठिकः स्मृतः

Aquele que, tendo recebido a iniciação suprema (final), permanece firme e sem agitação até o fim da vida e cumpre fielmente esta observância—esse é lembrado como Naiṣṭhika, firmemente estabelecido na disciplina por toda a vida.

Verse 85

सो ऽत्याश्रमी च विज्ञेयो महापाशुपतस्तथा । स एव तपतां श्रेष्ठ स एव च महाव्रती

Sabei que ele é aquele que transcende todos os āśramas, e também o grande Pāśupata. Só ele é o mais excelente entre os ascetas; só ele é o Mahāvratī, observante do grande voto.

Verse 86

न तेन सदृशः कश्चित्कृतकृत्यो मुमुक्षुषु । यो यतिर्नैष्ठिको जातस्तमाहुर्नैष्ठिकोत्तमम्

Entre os buscadores da libertação, ninguém se iguala a ele—aquele que cumpriu o que havia de ser cumprido. O yati que se tornou um naiṣṭhika, firme e inabalável na disciplina do seu voto, é por isso chamado naiṣṭhikottama, o melhor entre os naiṣṭhikas.

Verse 87

यो ऽन्वहं द्वादशाहं वा व्रतमेतत्समाचरेत् । सो ऽपि नैष्ठिकतुल्यः स्यात्तीव्रव्रतसमन्वयात्

Quem observar este voto diariamente, ou mesmo por um período de doze dias, torna-se igual a um naiṣṭhika de toda a vida—pois a disciplina está unida a uma austeridade intensa.

Verse 88

घृताक्तो यश्चरेदेतद्व्रतं व्रतपरायणः । द्वित्रैकदिवसं वापि स च कश्चन नैष्ठिकः

Aquele que, ungido com ghee, realiza este voto com firme devoção aos votos—mesmo por dois dias, três dias ou até por um só dia—torna-se um verdadeiro naiṣṭhika, observante resoluto da disciplina sagrada.

Verse 89

कृत्यमित्येव निष्कामो यश्चरेद्व्रतमुत्तमम् । शिवार्पितात्मा सततं न तेन सदृशः क्वचित्

Aquele que, sem desejar frutos, observa o voto supremo apenas com o sentimento: “Isto é meu dever”, e que continuamente oferece o próprio ser a Śiva—não há, em parte alguma, alguém igual a tal pessoa.

Verse 90

भस्मच्छन्नो द्विजो विद्वान्महापातकसंभवैः । पापैस्सुदारुणैस्सद्यो मुच्यते नात्र संशयः

O dvija erudito, coberto de bhasma (cinza sagrada), é libertado imediatamente até dos pecados mais terríveis nascidos das grandes transgressões; disso não há dúvida.

Verse 91

रुद्राग्निर्यत्परं वीर्यन्तद्भस्म परिकीर्तितम् । तस्मात्सर्वेषु कालेषु वीर्यवान्भस्मसंयुतः

A suprema potência que pertence ao fogo de Rudra é proclamada como bhasma, a cinza sagrada. Por isso, em todos os tempos, quem se adorna com bhasma torna-se vigoroso e firme.

Verse 92

भस्मनिष्ठस्य नश्यन्ति देषा भस्माग्निसंगमात् । भस्मस्नानविशुद्धात्मा भस्मनिष्ठ इति स्मृतः

Para aquele que se firma na bhasma, as impurezas se desfazem pela união da cinza com o fogo consagrador. Aquele cujo ser interior é purificado pelo banho de bhasma é lembrado na tradição como “bhasmaniṣṭha”, o firme na bhasma.

Verse 93

भस्मना दिग्धसर्वांगो भस्मदीप्तत्रिपुंड्रकः । भस्मस्नायी च पुरुषो भस्मनिष्ठ इति स्मृतः

Aquele cujo corpo inteiro é ungido com bhasma, cujo Tripuṇḍra brilha com essa cinza, e que se banha com bhasma—tal pessoa é lembrada como “bhasmaniṣṭha”, firmemente estabelecida na Bhasma (a cinza santa de Śiva).

Verse 94

भूतप्रेतपिशासाश्च रोगाश्चातीव दुस्सहाः । भस्मनिष्ठस्य सान्निध्याद्विद्रवंति न संशयः

Bhūtas, pretas e piśācas — e até doenças extremamente difíceis de suportar — fogem da simples presença daquele que permanece firme no bhasma (cinza sagrada); disso não há dúvida.

Verse 95

भासनाद्भासितं प्रोक्तं भस्म कल्मषभक्षणात् । भूतिभूतिकरी चैव रक्षा रक्षाकरी परम्

Chama-se “bhāsita” porque ilumina o caminho da pureza; e é declarada “bhasma” porque consome as impurezas e os pecados. Concede bhūti—poder auspicioso e prosperidade—e é a proteção suprema, sempre gerando proteção.

Verse 96

किमन्यदिह वक्तव्यं भस्ममाहात्म्यकारणम् । व्रती च भस्मना स्नातस्स्वयं देवो महेश्वरः

Que mais há a dizer aqui sobre a causa da grandeza da cinza sagrada (bhasma)? O próprio Senhor Mahādeva, Maheshvara, é um asceta observador de votos, como se estivesse banhado e ungido com bhasma.

Verse 97

परमास्त्रं च शैवानां भस्मैतत्पारमेश्वरम् । धौम्याग्रजस्य तपसि व्यापदो यन्निवारिताः

Esta bhasma, pertencente ao Supremo Senhor Parameśvara, é a arma mais elevada dos śaivas; por ela foram afastados os obstáculos que surgiram durante as austeridades do irmão mais velho de Dhaumya.

Verse 98

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कृत्वा पाशुपतव्रतम् । धनवद्भस्म संगृह्य भस्मस्नानरतो भवेत्

Portanto, com todo esforço deve-se assumir o voto Pāśupata; e, reunindo a bhasma como se fosse riqueza, permanecer devotado ao banho e à unção com bhasma.