Adhyaya 12

Verse 1

सुमनोवाच । ऋणसंबंधिनं पुत्रं प्रवक्ष्यामि तवाग्रतः । ऋणं यस्य गृहीत्वा यः प्रयाति मरणं किल

Sumana disse: «Explicar-te-ei, aqui diante de ti, o filho ligado a uma dívida: o caso em que alguém toma o empréstimo de outrem e então, de fato, vai para a morte».

Verse 2

अर्थदाता सुतो भूत्वा भ्राता चाथ पिता प्रिया । मित्ररूपेण वर्त्तेत अतिदुष्टः सदैव सः

Tornando-se um filho que concede riquezas, um irmão e até um pai querido, ele age sob a forma de amigo; contudo, é sempre extremamente perverso.

Verse 3

गुणं नैव प्रपश्येत स क्रूरो निष्ठुराकृतिः । जल्पते निष्ठुरं वाक्यं सदैव स्वजनेषु च

Ele não enxerga virtude alguma; é cruel e de coração endurecido por natureza. Sempre profere palavras ásperas, sobretudo contra os seus.

Verse 4

मिष्टंमिष्टं समश्नाति भोगान्भुंजति नित्यशः । द्यूतकर्मरतो नित्यं चौरकर्मणि सस्पृहः

Ele come iguarias repetidas vezes e, incessantemente, se entrega aos prazeres dos sentidos; sempre afeito ao jogo, é, por cobiça, atraído aos atos de furto.

Verse 5

गृहद्रव्यं बलाद्भुंक्ते वार्यमाणः स कुप्यति । पितरं मातरं चैव कुत्सते च दिनेदिने

Ele consome à força os bens da casa; quando é contido, enfurece-se. E, dia após dia, também ultraja o pai e a mãe.

Verse 6

द्रावकस्त्रासकश्चैव बहुनिष्ठुरजल्पकः । एवं भुक्त्वाथ तद्द्रव्यं सुखेन परितिष्ठति

Aquele que extorque, que intimida e profere muitas palavras ásperas—tendo assim desfrutado dessa riqueza mal adquirida, passa então a viver com conforto.

Verse 7

जातकर्मादिभिर्बाल्ये द्रव्यं गृह्णाति दारुणः । पुनर्विवाहसंबंधान्नानाभेदैरनेकधा

Mesmo na infância, essa pessoa cruel se apodera de riquezas sob o pretexto de ritos como a cerimônia do nascimento; e, por vínculos formados por novo casamento, o faz de muitas maneiras, com inúmeros estratagemas.

Verse 8

एवं संजायते द्रव्यमेवमेतद्ददात्यपि । गृहक्षेत्रादिकं सर्वं ममैव हि न संशयः

Assim se ajunta a riqueza; e, mesmo quando se dá dela, (a mente pensa): «Esta casa, estas terras e tudo o mais são somente meus; não há dúvida».

Verse 9

पितरं मातरं चैव हिनस्त्येव दिनेदिने । सुखंडैर्मुशलैश्चैव सर्वघातैः सुदारुणैः

Dia após dia, ele de fato agride o pai e a mãe, golpeando-os com pedaços de madeira quebrada, com pilões e com toda espécie de pancadas extremamente cruéis.

Verse 10

मृते तु तस्मिन्पितरि मातर्येवातिनिष्ठुरः । निःस्नेहो निष्ठुरश्चश्चैव जायते नात्र संशयः

Mas quando esse pai morre, ele se torna extremamente áspero até com a mãe; fica sem afeto e cruel — disso não há dúvida.

Verse 11

श्राद्धकर्माणि दानानि न करोति कदैव सः । एवंविधाश्च वै पुत्राः प्रभवंति महीतले

Ele jamais realiza os ritos de Śrāddha, nem oferece dádivas em caridade. De fato, filhos assim vêm a nascer sobre a terra.

Verse 12

रिपुं पुत्रं प्रवक्ष्यामि तवाग्रे द्विजपुंगव । बाल्ये वयसि संप्राप्ते रिपुत्वे वर्तते सदा

Ó o melhor dos duas-vezes-nascidos, descrever-te-ei o ‘inimigo’ chamado filho: quando, após a infância, alcança a juventude, permanece sempre em estado de inimizade.

Verse 13

पितरं मातरं चैव क्रीडमानो हि ताडयेत् । ताडयित्वा प्रयात्येव प्रहस्यैव पुनःपुनः

Enquanto brinca, ele chega a bater no pai e na mãe; depois de os golpear, vai-se embora rindo repetidas vezes.

Verse 14

पुनरायाति संत्रस्तः पितरं मातरं प्रति । सक्रोधो वर्तते नित्यं कुत्सते च पुनःपुनः

Aterrorizado, ele volta novamente para o pai e a mãe. Sempre tomado de ira, passa a injuriá-los repetidas vezes, sem cessar.

Verse 15

एवं संवर्तते नित्यं वैरकर्मणि सर्वदा । पितरं मारयित्वा च मातरं च ततः पुनः

Assim ele persiste continuamente, sempre ocupado em atos de inimizade: tendo matado o pai, volta de novo para matar também a mãe.

Verse 16

प्रयात्येवं स दुष्टात्मा पूर्ववैरानुभावतः । अथातः संप्रवक्ष्यामि यस्माल्लभ्यं भवेत्प्रियम्

Assim encontra seu fim o de alma perversa, impelido pela força de antigas inimizades. Agora explicarei por meio de que se pode alcançar o que é querido.

Verse 17

जातमात्रः प्रियं कुर्याद्बाल्ये लालनक्रीडनैः । वयः प्राप्य प्रियं कुर्यान्मातृपित्रोरनन्तरम्

Desde o instante do nascimento, deve-se fazê-lo feliz; na infância, com cuidado afetuoso e brincadeiras. E ao alcançar a idade, deve então agradar à mãe e ao pai.

Verse 18

भक्त्या संतोषयेन्नित्यं तावुभौ परितोषयेत् । स्नेहेन वचसा चैव प्रियसंभाषणेन च

Com devoção deve-se sempre agradar a esses dois; a ambos se deve satisfazer com palavras afetuosas e com conversa suave e agradável.

Verse 19

मृते गुरौ समाज्ञाय स्नेहेन रुदते पुनः । श्राद्धकर्माणि सर्वाणि पिंडदानादिकां क्रियाम्

Sabendo que o mestre morreu, ele chora repetidas vezes por afeição; contudo, deve realizar todos os ritos de śrāddha, como os atos que começam com a oferta de piṇḍas (bolas funerárias de arroz).

Verse 20

करोत्येव सुदुःखार्तस्तेभ्यो यात्रां प्रयच्छति । ऋणत्रयान्वितः स्नेहाद्भुंजापयति नित्यशः

Mesmo afligido por intensa tristeza, ainda lhes concede os meios para empreender a peregrinação; e, vinculado às três dívidas (ṛṇa-traya), por afeição faz com que sejam alimentados continuamente, dia após dia.

Verse 21

यस्माल्लभ्यं भवेत्कांत प्रयच्छति न संशयः । पुत्रो भूत्वा महाप्राज्ञ अनेन विधिना किल

Ó amado, tudo o que se busca torna-se alcançável, sem dúvida. De fato, por este mesmo procedimento, alguém torna-se um filho de grande sabedoria.

Verse 22

उदासीनं प्रवक्ष्यामि तवाग्रे प्रिय सांप्रतम् । उदासीनेन भावेन सदैव परिवर्तते

Amado, agora, aqui diante de ti, explicarei o estado do desapego; pois aquele que permanece numa disposição desapegada transforma-se sempre por dentro.

Verse 23

ददाति नैव गृह्णाति न च कुप्यति तुष्यति । नो वा ददाति संत्यज्य उदासीनो द्विजोत्तम

Ele não dá nem recebe; não se irrita nem se alegra. Tendo renunciado a tudo, não dá nem retém: assim é o desapegado, o melhor dos duas-vezes-nascidos (dvija).

Verse 24

तवाग्रे कथितं सर्वं पुत्राणां गतिरीदृशी । यथा पुत्रस्तथा भार्या पिता माताथ बांधवाः

Tudo já te foi dito acerca dos filhos—qual é o seu destino. Assim como é para o filho, assim também é para a esposa, o pai, a mãe e os demais parentes.

Verse 25

भृत्याश्चान्ये समाख्याताः पशवस्तुरगास्तथा । गजा महिष्यो दासाश्च ऋणसंबंधिनस्त्वमी

Também são contados os servos e outros dependentes; do mesmo modo o gado e os cavalos; ainda elefantes, búfalos e escravos—todos estes são tidos como ligados à dívida e à obrigação.

Verse 26

गृहीतं न ऋणं तेन आवाभ्यां तु न कस्यचित् । न्यासमेवं न कस्यापि कृतं वै पूर्वजन्मनि

Ele não contraiu dívida alguma; nem nós dois tomamos dívida de ninguém. Do mesmo modo, ninguém jamais nos confiou qualquer depósito (bem entregue à guarda) numa vida anterior.

Verse 27

धारयावो न कस्यापि ऋणं कांत शृणुष्वहि । न वैरमस्ति केनापि पूर्वजन्मनि वै कृतम्

Ó amada, escuta: não devemos dívida a ninguém. Nem há inimizade com pessoa alguma, criada numa vida anterior.

Verse 28

आवाभ्यां हि न विप्रेंद्र न त्यक्तं हि तथापते । एवं ज्ञात्वा शमं गच्छ त्यज चिंतामनर्थकीम्

Ó melhor dos brāhmaṇas, certamente não te abandonamos—nem tampouco teu esposo. Sabendo isto, vai em paz e deixa essa preocupação vã e sem proveito.

Verse 29

कस्य पुत्राः प्रिया भार्या कस्य स्वजनबांधवाः । हृतं न चैव कस्यापि नैव दत्तं त्वया पुनः

De quem são os filhos, de quem é a esposa amada, e de quem são os parentes e familiares? Em verdade, nada roubaste de ninguém—nem tampouco deste realmente algo de novo.

Verse 30

कथं हि धनमायाति विस्मयं व्रज माधव । प्राप्तव्यमेव यत्रैव भवेद्द्रव्यं द्विजोत्तम

Como, pois, chega a riqueza? Não te admires, ó Mādhava. A riqueza destinada a ser obtida certamente surgirá ali mesmo, ó melhor dos brāhmaṇas.

Verse 31

अनायासेन हस्ते हि तस्यैव परिजायते । यत्नेन महता चैव द्रव्यं रक्षति मानवः

De fato, sem esforço isso vem à sua própria mão; contudo, o homem só resguarda sua riqueza com grande empenho.

Verse 32

व्रजमानो व्रजत्येव धनं तत्रैव तिष्ठति । एवं ज्ञात्वा शमं गच्छ जहि चिंतामनर्थकीम्

Quem parte, parte de fato sozinho; a riqueza permanece ali mesmo. Sabendo isso, vai à serenidade e abandona a preocupação vã e nociva.

Verse 33

कस्य पुत्राः प्रिया भार्या कस्य स्वजनबांधवाः । कः कस्य नास्ति संसारे असंबंधाद्द्विजोत्तम

De quem são os filhos, de quem é a esposa amada, e de quem são os parentes e familiares? Neste mundo, ó melhor dos brāhmaṇas, quem não se torna em algum momento sem relação com outrem, pois os vínculos não são permanentes?

Verse 34

महामोहेन संमूढा मानवाः पापचेतसः । इदं गृहमयं पुत्र इमा नार्यो ममैव हि

Totalmente confundidos pela grande ilusão, os homens de mente pecaminosa pensam: «Esta casa é minha; este filho é meu; e estas mulheres são, de fato, minhas».

Verse 35

अनृतं दृश्यते कांत संसारस्य हि बंधनम् । एवं संबोधितो देव्या भार्यया प्रियया तदा

«Ó amado, a falsidade é vista como um grilhão da existência mundana». Assim, naquele momento, foi por ela interpelado — a deusa, sua esposa querida.

Verse 36

पुनः प्राह प्रियां भार्यां सुमनां ज्ञानवादिनीम् । सोमशर्मोवाच । सत्यमुक्तं त्वया भद्रे सर्वसंदेहनाशनम्

Então Somaśarmā falou novamente à sua amada esposa Sumanā, de bom coração e palavra de sabedoria: «Ó querida, o que disseste é verdade e dissipa todas as dúvidas».

Verse 37

तथापि वंशमिच्छंति साधवः सत्यपंडिताः । यथा पुत्रस्य मे चिंता धनस्य च तथा प्रिये

Ainda assim, os virtuosos sábios conhecedores da verdade desejam uma linhagem. Assim como me inquieto por um filho, assim também, ó amada, inquieto-me pela riqueza.

Verse 38

येनकेनाप्युपायेन पुत्रमुत्पादयाम्यहम् । सुमनोवाच । पुत्रेण लोकाञ्जयति पुत्रस्तारयते कुलम्

«Por qualquer meio, gerarei um filho.» Disse Sumanā: «Por um filho conquistam-se os mundos; um filho salva e sustenta a linhagem da família».

Verse 39

सत्पुत्रेण महाभाग पिता माता च जंतवः । एकः पुत्रो वरो विद्वान्बहुभिर्निर्गुणैस्तु किम्

Ó afortunado, por um filho virtuoso o pai e a mãe ficam verdadeiramente realizados. Um só filho excelente e sábio é o melhor; de que servem muitos filhos sem mérito?

Verse 40

एकस्तारयते वंशमन्ये संतापकारकाः । पूर्वमेव मया प्रोक्तमन्ये संबंधगामिनः

Um só eleva e liberta a linhagem, enquanto outros se tornam causa de aflição. Já o declarei antes: há também os que apenas seguem por laços e convivência.

Verse 41

पुण्येन प्राप्यते पुत्रः पुण्येन प्राप्यते कुलम् । सुगर्भः प्राप्यते पुण्यैस्तस्मात्पुण्यं समाचर

Pelo mérito (puṇya) obtém-se um filho; pelo mérito alcança-se uma família nobre. Pelos méritos obtém-se uma boa gestação e descendência saudável; portanto, pratica o mérito.

Verse 42

जातस्य मृतिरेवास्ति जन्म एव मृतस्य च । सुजन्म प्राप्यते पुण्यैर्मरणं तु तथैव च

Para quem nasceu, a morte é certa; e para quem morreu, o nascimento certamente se segue. Pelo mérito alcança-se um bom nascimento; e do mesmo modo, a forma de morrer corresponde às próprias ações.

Verse 43

सुखं धनचयः कांत भुज्यते पुण्यकर्मभिः । सोमशर्मोवाच । पुण्यस्याचरणं ब्रूहि तथा जन्मान्यपि प्रिये

«Amada, a felicidade e o acúmulo de riqueza são desfrutados por meio de ações meritórias.» Disse Somaśarmā: «Ó querida, fala-me da prática do mérito (puṇya) e também de seus efeitos em outros nascimentos.»

Verse 44

सुपुण्यः कीदृशो भद्रे वद पुण्यस्य लक्षणम् । सुमनोवाच । आदौ पुण्यं प्रवक्ष्यामि यथा पुण्यं श्रुतं मया

«Ó senhora auspiciosa, como é alguém de grande mérito? Dize-me o sinal do puṇya.» Disse Sumanā: «Primeiro explicarei o puṇya, tal como o ouvi.»

Verse 45

पुरुषो वाथवा नारी यथा नित्यं च वर्तते । यथा पुण्यैः समाप्नोति कीर्तिं पुत्रान्प्रियान्धनम्

Seja homem ou mulher, conforme se conduza a cada dia: por seus atos meritórios alcança renome, filhos amados e riqueza.

Verse 46

पुण्यस्य लक्षणं कांत सर्वमेव वदाम्यहम् । ब्रह्मचर्येण सत्येन मखपंचकवर्तनैः

Ó amado, direi por inteiro os sinais do puṇya: pelo brahmacarya (disciplina de castidade), pela veracidade, e pela observância dos cinco deveres sacrificiais.

Verse 47

दानेन नियमैश्चापि क्षमाशौचेन वल्लभ । अहिंसया सुशक्त्या च अस्तेयेनापि वर्तनैः

Pela dána (caridade) e também pelas observâncias (niyama), pelo perdão e pela pureza, ó amado; pela ahiṃsā (não violência) e por firme fortaleza, e ainda por uma conduta livre de furto—

Verse 48

एतैर्दशभिरंगैस्तु धर्ममेवं प्रपूरयेत् । संपूर्णो जायते धर्मो ग्रासैर्भोगो यथोदरे

Assim, por estes dez membros deve-se cultivar plenamente o dharma. O dharma torna-se completo, como a nutrição se completa no ventre por cada bocado de alimento.

Verse 49

धर्मं सृजति धर्मात्मा त्रिविधेनैव कर्मणा । तस्य धर्मः प्रसन्नात्मा पुण्यमेवं तु प्रापयेत्

O de alma reta faz surgir o Dharma por meio de três espécies de ação; e, com o coração límpido e sereno, esse mesmo Dharma lhe concede o mérito sagrado assim.

Verse 50

यं यं चिंतयते प्राज्ञस्तं तं प्राप्नोति दुर्लभम् । सोमशर्मोवाच । कीदृङ्मूर्तिस्तु धर्मस्य कान्यंगानि च भामिनि

Aquilo que o sábio contempla, isso mesmo ele alcança, ainda que seja difícil de obter. Disse Somaśarmā: «Ó bela senhora, que forma tem o Dharma e quais são os seus membros?»

Verse 51

प्रीत्या कथय मे कांते श्रोतुं श्रद्धा प्रवर्तते । सुमनोवाच । लोके धर्मस्य वै मूर्तिः कैर्दृष्टा न द्विजोत्तम

«Conta-me com afeição, ó amada; minha fé desperta para ouvir.» Disse Sumanā: «Neste mundo, por quem foi vista a própria encarnação do Dharma, ó melhor dos duas-vezes-nascidos?»

Verse 52

अदृश्यवर्त्मा सत्यात्मा न दृष्टो देवदानवैः । अत्रिवंशे समुत्पन्नो अनसूयात्मजो द्विजः

Seu caminho é invisível; sua própria natureza é a Verdade. Não foi visto nem por deuses nem por asuras. Nascido na linhagem de Atri, é o duas-vezes-nascido, filho de Anasūyā.

Verse 53

तेन दृष्टो महाधर्मो दत्तात्रेयेण वै सदा । द्वावेतौ तु महात्मानौ कुर्वाणौ तप उत्तमम्

Por meio dele, Dattātreya contemplava sempre o grande Dharma. De fato, esses dois grandes de alma praticavam a mais elevada austeridade.

Verse 54

धर्मेण वर्तमानौ तौ तपसा च बलेन च । इंद्राधिकेन रूपेण प्रशस्तेन भविष्यतः

Firmes no dharma, e dotados de tapas (austeridade) e de força, aqueles dois virão a possuir uma forma abençoada e louvada, superior até mesmo à de Indra.

Verse 55

दशवर्षसहस्रं तौ यावत्तु वनसंस्थितौ । वायुभक्षौ निराहारौ संजातौ शुभदर्शनौ

Enquanto permaneceram na floresta—por dez mil anos—alimentaram-se apenas de ar, sem comida, e adquiriram um aspecto auspicioso e radiante.

Verse 56

दशवर्षसहस्रं तु तावत्कालं तपोर्जितम् । सुसाध्यमानयोश्चैव तत्र धर्मः प्रदृश्यते

Por dez mil anos, durante todo esse período, a austeridade foi acumulada; e, sendo bem cumpridas aquelas observâncias, o Dharma ali se manifestou claramente.

Verse 57

पंचाग्निः साध्यते द्वाभ्यां तावत्कालं द्विजोत्तम । त्रिकालं साधितं तावन्निराहारं कृतं तथा

Ó melhor dos dvijas, a austeridade dos cinco fogos, por tal duração, cumpre-se em duas (medidas); e, nesse mesmo período, cumpre-se a disciplina de três vezes ao dia, e do mesmo modo considera-se realizado o jejum, a abstinência de alimento.

Verse 58

जलमध्ये स्थितौ तावद्दत्तात्रेयो यतिस्तथा । दुर्वासास्तु मुनिश्रेष्ठस्तपसा चैव कर्षितः

Então, enquanto os dois permaneciam no meio das águas, ali estava Dattātreya, igualmente um yati renunciante; e também Durvāsā, o mais eminente dos munis, emagrecido pelas austeridades.

Verse 59

धर्मं प्रति स धर्मात्मा चुक्रोध मुनिपुंगवः । क्रुद्धे सति महाभाग तस्मिन्मुनिवरे तदा

Aquele sábio de alma reta—o mais eminente entre os ascetas—irou-se por causa do Dharma. E quando esse muni ilustre se enfureceu, ó afortunado, então…

Verse 60

अथ धर्मः समायातः स्वरूपेण च वै तदा । ब्रह्मचर्यादिभिर्युक्तस्तपोभिश्च स बुद्धिमान्

Então Dharma ali chegou, de fato naquele momento, em sua própria forma—dotado de brahmacarya e das demais disciplinas, e de austeridades (tapas); era sábio.

Verse 61

सत्यं ब्राह्मणरूपेण ब्रह्मचर्यं तथैव च । तपस्तु द्विजवर्योस्ति दमः प्राज्ञो द्विजोत्तमः

A veracidade é a própria forma de um brāhmaṇa; assim também a disciplina do brahmacarya. O nobre duas-vezes-nascido é marcado pelo tapas, e o sábio, o melhor dos dvija, pelo autocontrole (dama).

Verse 62

नियमस्तु महाप्राज्ञो दानमेव तथैव च । अग्निहोत्रिस्वरूपेण ह्यात्रेयं हि समागताः

Mas o niyama—ó muitíssimo sábio—e igualmente a dádiva (dāna): de fato, os Ātreya aqui se reuniram na própria forma de sacerdotes Agnihotrin, executores da oferenda ao fogo.

Verse 63

क्षमा शांतिस्तथा लज्जा चाहिंसा च ह्यकल्पना । एताः सर्वाः समायाताः स्त्रीरूपास्तु द्विजोत्तम

O perdão, a paz, o pudor, a não violência (ahiṃsā) e a liberdade de fantasias vãs—ó melhor dos dvija—tudo isso veio reunido, corporificado na forma de uma mulher.

Verse 64

बुद्धिः प्रज्ञा दया श्रद्धा मेधा सत्कृति शांतयः । पंचयज्ञास्तथा पुण्याः सांगा वेदास्तु ते तदा

Intelecto, sabedoria, compaixão, fé, inteligência retentiva, boa reputação e estados de paz; do mesmo modo, os meritórios cinco grandes yajñas, e os Vedas com seus auxiliares, eram teus então.

Verse 65

स्वस्वरूपधराश्चैव ते सर्वे सिद्धिमागताः । अग्न्याधानादयः पुण्या अश्वमेधादयस्तथा

Assumindo cada qual a sua forma própria, todos alcançaram a perfeição. Do mesmo modo, os ritos meritórios, começando pela instalação do fogo sagrado, e aqueles que se iniciam com o Aśvamedha, tornaram-se eficazes e frutíferos.

Verse 66

रूपलावण्यसंयुक्ताः सर्वाभरणभूषिताः । दिव्यमाल्यांबरधरा दिव्यगंधानुलेपनाः

Dotados de beleza e encanto, ornados com toda espécie de joias, trazendo grinaldas e vestes divinas, e ungidos com fragrâncias celestiais.

Verse 67

किरीटकुंडलोपेता दिव्याभरणभूषिताः । दीप्तिमंतः सुरूपास्ते तेजोज्वालाभिरावृताः

Com coroas e brincos, enfeitados com ornamentos celestes, eram radiantes e belos, envolvidos por todos os lados por chamas ardentes de esplendor.

Verse 68

एवं धर्मः समायातः परिवारसमन्वितः । यत्र तिष्ठति दुर्वासाः क्रोधनः कालवत्तथा

Assim Dharma ali chegou, acompanhado de seu séquito, ao lugar onde habita Durvāsā, feroz na ira, como o próprio Tempo.

Verse 69

धर्म उवाच । कस्मात्कोपः कृतो विप्र भवांस्तपस्समन्वितः । क्रोधो हि नाशयेच्छ्रेयस्तप एव न संशयः

Dharma disse: «Por que te enfureceste, ó brāhmana, sendo tu dotado de austeridade? Pois a ira destrói o bem-estar, ao passo que o tapas o produz—disso não há dúvida.»

Verse 70

सर्वनाशकरस्तस्मात्क्रोधं तत्र विवर्जयेत् । स्वस्थो भव द्विजश्रेष्ठ उत्कृष्टं तपसः फलम्

Portanto, como a ira traz a ruína completa, deve-se evitá-la nessa situação. Sê comedido, ó melhor dos duas-vezes-nascidos; a serenidade é o fruto mais elevado do tapas.

Verse 71

दुर्वासा उवाच । भवान्को हि समायात एतैर्द्विजवरैः सह । सप्त नार्यः प्रतिष्ठंति सुरूपाः समलंकृताः

Durvāsā disse: «Quem és tu que vieste aqui com estes excelentes brāhmanas? E por que estão aqui de pé sete mulheres, belas de forma e bem adornadas?»

Verse 72

कथयस्व ममाग्रे त्वं विस्तरेण महामते । धर्म उवाच । अयं ब्राह्मणरूपेण सर्वतेजः समन्वितः

«Ó grande sábio, conta-me aqui em pleno detalhe.» Dharma respondeu: «Este, na forma de um brāhmana, está dotado de todo esplendor e de toda radiância espiritual.»

Verse 73

दंडहस्तः सुप्रसन्नः कमंडलुधरस्तथा । तवाग्रे ब्रह्मचर्योयं सोयं पश्य समागतः

Com o bastão na mão, muito sereno e gracioso, e trazendo um kamaṇḍalu (pote de água): este mesmo brahmacārin veio à tua presença. Vê, ele chegou.

Verse 74

अन्यं पश्यस्व वै त्वं च दीप्तिमंतं द्विजोत्तम । कपिलं पिंगलाक्षं च सत्यमेनं द्विजोत्तम

Ó melhor dos brâmanes, contempla este outro: radiante, de tonalidade capila, e de olhos castanho‑dourados. Em verdade, ó melhor dos brâmanes, este é real, tal como o vês.

Verse 75

तादृशं पश्य धर्मात्मन्वैश्वदेवसमप्रभम् । यत्तपो हि त्वया विप्र सर्वदेवसमाश्रितम्

Contempla tal esplendor, ó justo: ele brilha como o conjunto dos Viśvedevas; pois a austeridade por ti praticada, ó brâmane, é de fato sustentada e amparada por todos os deuses.

Verse 76

एतं पश्य महाभाग तव पार्श्वसमागतम् । प्रसन्नवाग्दीप्तियुक्तः सर्वजीवदयापरः

Ó afortunado, olha para este que veio ao teu lado: dotado de fala serena e de brilho radiante, e totalmente dedicado à compaixão por todos os seres vivos.

Verse 77

दम एव तथायं ते यः पोषयति सर्वदा । जटिलः कर्कशः पिंगो ह्यतितीव्रो महाप्रभुः

De fato, é este mesmo autocontrole que sempre te sustenta: de cabelos emaranhados, áspero, de tom fulvo, extremamente feroz e de grande poder.

Verse 78

नाशको हि स पापानां खड्गहस्तो द्विजोत्तम । अभिशांतो महापुण्यो नित्यक्रियासमन्वितः

Ó melhor dos duas‑vezes‑nascidos, ele é de fato o destruidor dos pecados, com a espada na mão; plenamente pacificado, de grande mérito, e firme nas observâncias sagradas diárias.

Verse 79

नियमस्तु समायातस्तव पार्श्वे द्विजोत्तम । अनिर्मुक्तो महादीप्तः शुद्धस्फटिकसन्निभः

Mas Niyama veio para junto de ti, ó melhor dos brâmanes—incansável, de grande fulgor, semelhante ao cristal puro.

Verse 80

पयःकमंडलुकरो दंतकाष्ठधरो द्विजः । शौच एष समायातो भवतः सन्निधाविह

Um duas-vezes-nascido, com um kamaṇḍalu cheio de leite e trazendo um palito para os dentes, veio aqui à tua presença: é Śauca, para a purificação.

Verse 81

अतिसाध्वी महाभागा सत्यभूषणभूषिता । सर्वभूषणशोभांगी शुश्रूषेयं समागता

«Ela é extremamente virtuosa e muito afortunada, adornada com a verdade como seu ornamento. Com membros resplandecentes por toda boa joia, veio aqui para prestar serviço.»

Verse 82

अतिधीरा प्रसन्नांगी गौरी प्रहसितानना । पद्महस्ता इयं धात्री पद्मनेत्रा सुपद्मिनी

Ela é extremamente firme e sábia, de forma serena e graciosa—de tez clara, com o rosto sorridente. Esta Sustentadora, Dhātrī, tem mãos de lótus, olhos de lótus e é supremamente semelhante ao lótus.

Verse 83

दिव्यैराभरणैर्युक्ता क्षमा प्राप्ता द्विजोत्तम । अतिशांता सुप्रतिष्ठा बहुमंगलसंयुता

Ó melhor dos duas-vezes-nascidos, Kṣamā apareceu adornada com ornamentos divinos—sumamente serena, bem estabelecida em dignidade e dotada de muitos sinais auspiciosos.

Verse 84

दिव्यरत्नकृता शोभा दिव्याभरणभूषिता । तव शांतिर्महाप्राज्ञ ज्ञानरूपा समागता

Adornada com esplendor forjado de joias divinas e enfeitada com ornamentos celestes—ó grandemente sábio—chegou a tua Paz, assumindo a própria forma do Conhecimento.

Verse 85

परोपकारकरणा बहुसत्यसमाकुला । मितभाषा सदैवासौ अकल्पा ते समागता

Dedicados a fazer o bem aos outros, repletos de muitas verdades; sempre moderados na fala—esses irrepreensíveis haviam-se reunido.

Verse 86

प्रसन्ना सा क्षमायुक्ता सर्वाभरणभूषिता । पद्मासना सुरूपा सा श्यामवर्णा यशस्विनी

Ela era serena e dotada de tolerância, adornada com todos os ornamentos. Sentada sobre um lótus, era bela de forma—de tez escura e ilustre.

Verse 87

अहिंसेयं महाभागा भवंतं तु समागता । तप्तकांचनवर्णांगी रक्तांबरविलासिनी

Ó muito afortunado, a Senhora Ahiṃsā veio à tua presença—seus membros brilham como ouro incandescente, deleitando-se em vestes vermelhas.

Verse 88

सुप्रसन्ना सुमंत्रा च यत्र तत्र न पश्यति । ज्ञानभावसमाक्रांता पुण्यहस्ता तपस्विनी

Sempre serena e bem orientada, não olha para cá e para lá. Tomada pelo estado do saber espiritual, essa asceta—de mãos santas—permanece absorta.

Verse 89

मुक्ताभरणशोभाढ्या निर्मला चारुहासिनी । इयं श्रद्धा महाभाग पश्य पश्य समागता

Ornada com o esplendor de enfeites de pérolas, pura e de doce sorriso—ó mui afortunado, olha, olha: é a própria Śraddhā que chegou.

Verse 90

बहुबुद्धिसमाक्रांता बहुज्ञानसमाकुला । सुभोगासक्तरूपा सा सुस्थिता चारुमंगला

Era dotada de vasta inteligência, repleta de múltiplos conhecimentos; apegada a deleites refinados e, ainda assim, firmemente estabelecida—bela e auspiciosa em sua forma.

Verse 91

सर्वेष्टध्यानसंयुक्ता लोकमाता यशस्विनी । सर्वाभरणशोभाढ्या पीनश्रोणि पयोधरा

Unida à meditação de tudo o que é mais desejado, a gloriosa Mãe do mundo—resplandecente com todos os ornamentos—tinha quadris amplos e seios fartos.

Verse 92

गौरवर्णा समायाता माल्यवस्त्रविभूषिता । इयं मेधा महाप्राज्ञ तवैव परिसंस्थिता

De compleição clara, ela chegou, adornada com guirlandas, vestes e ornamentos. Ó muitíssimo sábio, esta é Medhā, aqui estabelecida somente para ti.

Verse 93

हंसचंद्रप्रतीकाशा मुक्ताहारविलंबिनी । सर्वाभरणसंभूषा सुप्रसन्ना मनस्विनी

Ela brilhava com a radiância do hamsa e da lua, trazendo um colar de pérolas pendente; ornada com todos os enfeites, mostrava-se profundamente serena e de mente nobre.

Verse 94

श्वेतवस्त्रेण संवीता शतपत्रं शयेकृतम् । पुस्तककरा पंकजस्था राजमाना सदैव हि

Revestida de vestes brancas, é posta a reclinar-se sobre um lótus de cem pétalas; com um livro na mão, sentada no lótus, ela sempre resplandece em esplendor.

Verse 95

एषा प्रज्ञा महाभाग भाग्यवंतं समागता । लाक्षारससमावर्णा सुप्रसन्ना सदैव हि

Ó nobre, esta Sabedoria veio ao afortunado; tem a cor do suco de laca e permanece sempre profundamente serena.

Verse 96

पीतपुष्पकृतामाला हारकेयूरभूषणा । मुद्रिका कंकणोपेता कर्णकुंडलमंडिता

Ela trazia uma guirlanda feita de flores amarelas, adornada com colar e braceletes; munida de anéis e pulseiras, e enfeitada com brincos.

Verse 97

पीतेन वाससा देवी सदैव परिराजते । त्रैलोक्यस्योपकाराय पोषणायाद्वितीयका

Vestida de amarelo, a Deusa resplandece sempre—sem igual em nutrir, para o bem e a sustentação dos três mundos.

Verse 98

यस्याः शीलं द्विजश्रेष्ठ सदैव परिकीर्तितम् । सेयं दया सु संप्राप्ता तव पार्श्वे द्विजोत्तम

Ó melhor dos brâmanes, sua conduta virtuosa é sempre celebrada. Essa mesma Compaixão (Dayā) chegou agora e veio para junto de ti, ó supremo entre os duas-vezes-nascidos.

Verse 99

इयं वृद्धा महाप्राज्ञ भावभार्या तपस्विनी । मम माता द्विजश्रेष्ठ धर्मोहं तव सुव्रत

Esta anciã é de grande sabedoria — esposa devota e asceta. Ela é minha mãe, ó melhor dos duas-vezes-nascidos; e eu sou o teu Dharma, ó tu de votos excelentes.

Verse 100

इति ज्ञात्वा शमं गच्छ मामेवं परिपालय । दुर्वासा उवाच । यदि धर्मः समायातो मत्समीपं तु सांप्रतम्

«Sabendo isto, vai em paz e protege-me deste modo.» Durvāsā disse: «Se o Dharma de fato veio agora à minha presença…»

Verse 101

एतन्मे कारणं ब्रूहि किं ते धर्म करोम्यहम् । धर्म उवाच । कस्मात्क्रुद्धोसि विप्रेन्द्र किमेतैर्विप्रियं कृतम्

«Dize-me a causa disto. Que dever, que dharma, devo cumprir por ti?» Dharma respondeu: «Por que estás irado, ó melhor dos brāhmaṇas? Que coisa desagradável te fizeram estes?»

Verse 102

तन्मे त्वं कारणं ब्रूहि दुर्वासो यदि मन्यसे । दुर्वासा उवाच । येनाहं कुपितो देव तदिदं कारणं शृणु

«Se o julgas adequado, ó Durvāsā, diz-me a causa.» Durvāsā disse: «Ó Senhor, ouve esta mesma razão pela qual me irritei.»

Verse 103

दमशौचैः सुसंक्लेशैः शोधितं कायमात्मनः । लक्षवर्षप्रमाणं वै तपश्चर्या मया कृता

Com autocontrole e pureza—em meio a severas provações—purifiquei o meu próprio corpo. De fato, pratiquei austeridades por cem mil anos.

Verse 104

एवं पश्यसि मामेवं दया तेन प्रवर्तते । तस्मात्क्रुद्धोस्मि तेद्यैव शापमेवं ददाम्यहम्

Visto que me contemplas deste modo, a compaixão desperta em mim; contudo, por isso mesmo, ainda hoje me irrito contigo—por isso, agora profiro sobre ti esta maldição.

Verse 105

एवं श्रुत्वा तदा तस्य तमुवाच महामतिः । धर्म उवाच । मयि नष्टे महाप्राज्ञ लोको नाशं समेष्यति

Ao ouvir isso, o magnânimo dirigiu-se a ele então. Dharma disse: «Ó sapientíssimo, se eu for destruído, o mundo caminhará para a ruína».

Verse 106

दुःखमूलमहं तात निकर्शामि भृशं द्विज । सौख्यं पश्चादहं दद्मि यदि सत्यं न मुंचति

Ó querido—ó brāhmaṇa—arrancarei por completo a própria raiz do sofrimento; depois concederei a felicidade, se ele não abandonar a verdade.

Verse 107

पापोयं सुखमूलस्तु पुण्यं दुःखेन लभ्यते । पुण्यमेवं प्रकुर्वाणः प्राणी प्राणान्विमुंचति

O pecado tem sua raiz no prazer, ao passo que o mérito (puṇya) é alcançado pela dificuldade. Assim, o ser que pratica o mérito desse modo acaba por abandonar os sopros vitais.

Verse 108

महत्सौख्यं ददाम्येवं परत्र च न संशयः । दुर्वासा उवाच । सुखं येनाप्यते तेन परं दुःखं प्रपद्यते

«Assim concedo grande felicidade, também no além; disso não há dúvida». Durvāsā disse: «Aquilo pelo qual se obtém prazer, por esse mesmo meio se cai em dor maior».

Verse 109

तत्तु मर्त्यः परित्यज्य अन्येनापि प्रभुज्यते । तत्सुखं को विजानाति निश्चयं नैव पश्यति

O mortal abandona esse bem, e até outro o desfruta. Quem pode conhecer de fato a felicidade que dele vem? Pois não se vê certeza alguma.

Verse 110

तच्छ्रेयो नैव पश्यामि अन्याय्यं हि कृतं तव । येन कायेन क्रियते भुज्यते नैव तत्सुखम्

Não vejo nenhum bem nisso; o que fizeste é, de fato, injusto. O prazer de um ato não é verdadeiramente desfrutado pelo corpo que o pratica quando ele é contrário ao dharma.

Verse 111

अन्येन क्रियते क्लेशमन्येनापि प्रभुज्यते । तत्सुखं को विजानाति चान्यायं धर्ममेव वा

Um suporta o sofrimento, e outro desfruta o resultado. Quem, então, pode conhecer de fato essa felicidade, e quem discernir se é injustiça ou, antes, dharma?

Verse 112

अन्येन क्रियते क्लेशमन्येनापि सुखं पुनः । भुनक्ति पुरुषो धर्म तत्सर्वं श्रेयसा युतम्

Por um se produz a fadiga, e por outro, de novo, a alegria; contudo, é a própria pessoa que experimenta o fruto do dharma. Por isso, tudo isto está ligado ao seu bem mais elevado (śreyas).

Verse 113

पुण्यं चैव अनेनापि अनेन फलमश्नुते । क्रियमाणं पुनः पुण्यमन्येन परिभुज्यते

Também o mérito (puṇya) é obtido assim, e assim se desfruta o seu fruto; mas o mérito que está sendo realizado pode, de novo, ser apropriado e consumido por outro.

Verse 114

तत्सर्वं हि सुखं प्रोक्तं यत्तथा यस्य लक्षणम् । धर्मशास्त्रोदितं चैव कृतं सर्वत्र नान्यथा

Tudo o que é declarado conducente ao bem-estar é precisamente aquilo que se harmoniza com os sinais verdadeiros da natureza de cada pessoa; e deve ser praticado em toda parte exatamente como prescrevem os Dharmaśāstras, nunca de outro modo.

Verse 115

येन कायेन कुर्वंति तेन दुःखं सहन्ति ते । परत्र तेन भुंजंति अनेनापि तथैव च

Com o corpo com que praticam as ações, com esse mesmo corpo suportam o sofrimento; e no outro mundo experimentam os frutos por meio desse mesmo instrumento, e assim também neste mundo.

Verse 116

इति ज्ञात्वा स धर्मात्मा भवान्समवलोकयेत् । यथा चौरा महापापाः स्वकायेन सहंति ते

Sabendo isto, tu, que és reto de coração, deves ponderar bem: assim como os ladrões, grandes pecadores, sofrem juntamente com o próprio corpo.

Verse 117

दुःखेन दारुणं तीव्रं तथा सुखं कथं नहि । धर्म उवाच । येन कायेन पापाश्च संचरन्ति हि पातकम्

«Se há sofrimento terrível e intenso, por que não haveria também felicidade?» Dharma respondeu: «Esse mesmo corpo pelo qual os pecados circulam, trazendo a transgressão, (é a causa)».

Verse 118

तेन पीडां सहंत्येव पातकस्य हि तत्फलम् । दंडमेकं परं दृष्टं धर्मशास्त्रेषु पंडितैः

Por isso, de fato, suporta-se a dor: este é o próprio fruto do pecado. Os sábios, nos Dharmaśāstras, reconheceram a punição como o único corretivo supremo.

Verse 119

तं धर्मपूर्वकं विद्धि एतैर्न्यायैस्त्वमेव हि । दुर्वासा उवाच । एवं न्यायं न मन्येहं तथैव शृणु धर्मराट्

Sabe que isto está alicerçado no dharma; pois tu mesmo o estabeleces por estes princípios. Disse Durvāsā: «Não aceito tal linha de raciocínio; ainda assim, escuta mais, ó rei do dharma».

Verse 120

शापत्रयं प्रदास्यामि क्रुद्धोहं तव नान्यथा । धर्म उवाच । यदा क्रुद्धो महाप्राज्ञ मामेव हि क्षमस्व च

«Eu te darei uma maldição tríplice; estou irado contigo, não há outro caminho». Disse Dharma: «Quando estás irado, ó grandemente sábio, perdoa-me de fato».

Verse 121

नैव क्षमसि विप्रेंद्र दासीपुत्रं हि मां कुरु । राजानं तु प्रकर्तव्यं चांडालं च महामुने

«Ó o melhor dos brāhmaṇas, não toleres isto: não me faças filho de uma serva. Antes, ó grande muni, que o rei seja feito caṇḍāla».

Verse 122

प्रसादसुमुखो विप्र प्रणतस्य सदैव हि । दुर्वासाश्च ततः क्रुद्धो धर्मं चैव शशाप ह

Ó brāhmaṇa, ele é sempre gracioso e de semblante sereno para com aquele que se prostra em reverência. Mas Durvāsā, tomado de ira, proferiu uma maldição — até mesmo contra o próprio Dharma.

Verse 123

दुर्वासा उवाच । राजा भव त्वं धर्माद्य दासीपुत्रश्च नान्यथा । गच्छ चांडालयोनिं च धर्म त्वं स्वेच्छया व्रज

Disse Durvāsā: «A partir de hoje, ó Dharma, tornar-te-ás rei — porém como filho de uma serva, e não de outro modo. Vai também para um nascimento de caṇḍāla; ó Dharma, segue para lá por tua própria vontade».

Verse 124

एवं शापत्रयं दत्त्वा गतोसौ द्विजसत्तमः । अनेनापि प्रसंगेन दृष्टो धर्मः पुरा किल

Assim, tendo proferido uma tríplice maldição, partiu aquele mais excelente dos brâmanes. E por este mesmo episódio, diz-se que outrora o Dharma foi visto, tornando-se manifesto.

Verse 125

सोमशर्मोवाच । धर्मस्तु कीदृशो जातस्तेन शप्तो महात्मना । तद्रूपं तस्य मे ब्रूहि यदि जानासि भामिनि

Somaśarmā disse: «Em que espécie de ser se tornou o Dharma, ao ser amaldiçoado por aquele grande de alma? Dize-me a sua forma, ó bela senhora, se o sabes».

Verse 126

सुमनोवाच । भरतानां कुले जातो धर्मो भूत्वा युधिष्ठिरः । विदुरो दासीपुत्रस्तु अन्यं चैव वदाम्यहम्

Sumana disse: «Na linhagem dos Bhāratas, o próprio Dharma nasceu como Yudhiṣṭhira. Vidura, porém, foi filho de uma serva; e falarei ainda de outro».

Verse 127

यदा राजा हरिश्चंद्रो विश्वामित्रेण कर्षितः । तदा चांडालतां प्राप्तः स हि धर्मो महामतिः

Quando o rei Hariścandra foi afligido por Viśvāmitra, então caiu ao estado de um caṇḍāla; e mesmo isso, ó grande de mente, era verdadeiramente dharma.

Verse 128

एवं कर्मफलं भुक्तं धर्मेणापि महात्मना । दुर्वाससो हि शापाद्वै सत्यमुक्तं तवाग्रतः

Assim, até mesmo aquele grande de alma—embora reto—experimentou o fruto de seus atos; pois, pela maldição de Durvāsā, mostrou-se verdadeiro o que foi dito diante de ti.