The Exposition of the Krishna Mantra (Kṛṣṇa-mantra-prakāśa): Nyāsa, Dhyāna, Worship, Yantra, and Prayoga

Verse 1

सूत उवाच । श्रुत्वा तु नारदो विप्राः कुमारवचनं मुनिः । यत्पप्रच्छ पुनस्तच्च युष्मभ्यं प्रवदाम्यहम् ॥ १ ॥

Sūta disse: Ó brâmanes, após ouvir as palavras dos Kumāras, o sábio Nārada voltou a perguntar tudo o que desejava saber; isso também vos relatarei agora.

Verse 2

कार्तवीर्यस्य कवचं तथा हनुमतोऽपि च । चरितं च महत्पुण्यं श्रुत्वा भूयोऽब्रवीद्वचः ॥ २ ॥

Tendo ouvido o kavaca (hino protetor) de Kārtavīrya e também o de Hanumān, e o relato grandemente meritório de Hanumān, ele voltou a proferir estas palavras.

Verse 3

नारद उवाच । साधु साधु मुनिश्रेष्ठ त्वयातिकरुणात्मना । श्रावितं चरितं पुण्यं शिवस्य च हनूमतः ॥ ३ ॥

Nārada disse: “Muito bem, muito bem, ó melhor dos sábios! Com o coração transbordante de compaixão, fizeste-me ouvir o relato santo e meritório de Śiva e de Hanumān.”

Verse 4

तन्त्रस्यांस्य क्रमप्राप्तं कथनीयं च यत्त्वया । तत्प्रब्रूहि महाभाग किं पृष्ट्वान्यद्विदांवर ॥ ४ ॥

Ó ilustre, explica aquilo que, na devida sequência, deves ensinar acerca deste Tantra. Fala, ó grande alma: que mais poderia eu perguntar-te, ó o melhor entre os sábios?

Verse 5

सनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये कृष्णमंत्रान्भुक्तिमुक्तिफलप्रदान् । ब्रह्माद्या यान्समाराध्य सृष्ट्यादिकरणे क्षमाः ॥ ५ ॥

Sanatkumāra disse: Agora exporei os mantras de Kṛṣṇa que concedem os frutos tanto do gozo mundano quanto da libertação—mantras pelos quais até Brahmā e os demais deuses, após adorá-Lo devidamente, tornam-se aptos a realizar a criação e as demais funções cósmicas.

Verse 6

कामः कृष्णपदं ङतं गोविंदं च तथाविधम् । गोपीजनपदं पश्चाद्वल्लभायाग्निसुंदरी ॥ ६ ॥

Diz-se que Kāma (a divindade do desejo) foi aos Pés de lótus de Kṛṣṇa e igualmente a Govinda; depois, Agnisundarī, a bela do Fogo, foi ao povoado das gopīs para tornar-se a amada/consorte de Vallabhā.

Verse 7

अष्टादशार्णो मंत्रोऽयं दुर्गाधिष्ठातृदैवतः । नारदोऽस्य मुनिश्छंदो गायत्री देवता पुनः ॥ ७ ॥

Este é um mantra de dezoito sílabas, tendo a Deusa Durgā como divindade regente. Para ele, Nārada é o ṛṣi (vidente), o metro é Gāyatrī, e a divindade invocada é novamente declarada como Gāyatrī.

Verse 8

श्रीकृष्णः परमात्मा च कामो बीजं प्रकीर्तितम् । स्वाहा शक्तिर्नियोगस्तु चतुर्वर्गप्रसिद्धये ॥ ८ ॥

Śrī Kṛṣṇa é o Paramātmā, o Ser Supremo; “Kāma” é proclamado como o bīja (sílaba-semente). “Svāhā” é a śakti (fórmula de poder), e o niyoga (intenção ritual) é para a realização dos quatro fins da vida: dharma, artha, kāma e mokṣa.

Verse 9

ऋषिं शिरसि वक्त्रे तु छंदश्च हृदि देवताम् । गुह्ये बीजं पदोः शक्तिं न्यसेत्साधकसत्तमः ॥ ९ ॥

O melhor dos praticantes deve realizar o nyāsa: colocar o ṛṣi na cabeça, o chandas na boca, a divindade no coração, o bīja na região secreta e a śakti nos pés.

Verse 10

युगेवदाब्धि निगमैर्द्वाभ्यां वर्णैर्मनूद्भवैः । पंचांगानि प्रविन्यस्य तत्त्वन्यासं समाचरेत् ॥ १० ॥

Usando os mantras védicos—juntamente com as duas sílabas nascidas de Manu—deve-se dispor devidamente os cinco membros (pañcāṅga) e, em seguida, praticar o tattva-nyāsa, o nyāsa dos princípios (tattva).

Verse 11

हृदंतिमादिकांतार्णमपराद्यानि चात्मने । मत्यंतानि च तत्वानि जीवाद्यानि न्यसेत्क्रमात् ॥ ११ ॥

Começando pelo coração e prosseguindo até o termo interior (a coroa da cabeça), para o bem do Ātman, deve-se realizar o nyāsa, colocando os princípios mais elevados; e igualmente, em devida ordem, colocar os princípios desde o jīva até o nível mortal do corpo.

Verse 12

जीवं प्राणं मतिमहंकारं मनस्तथैव च । शब्दं स्पर्शं रूपरसौ गंधं श्रोत्रं त्वचं तथा ॥ १२ ॥

O jīva (eu individual), o prāṇa (alento vital), a mati (intelecto), o ahaṅkāra (sentido de eu) e o manas (mente); som, tato, forma e sabor, odor; e também o ouvido e a pele—tudo isso é enumerado.

Verse 13

नेत्रं च रसनांघ्राणं वाचं पाणिं पदेंद्रियम् । पायुं शिश्नमथाकाशं वायुं वह्निं जलं महीम् ॥ १३ ॥

O olho; a língua e o nariz; a fala (vāc); a mão; o pé como órgão de ação; o ânus; o órgão gerador; e então o espaço, o vento, o fogo, a água e a terra—tudo isso é enumerado.

Verse 14

जीवं प्राणं च सर्वागे मत्यादित्रितयं हृदि । मूर्द्धास्यहृद्गुह्य पादेष्वथ शब्दादिकान्न्यसेत् ॥ १४ ॥

Deve-se colocar (por nyāsa) o jīva e o prāṇa por todos os membros; a tríade que começa com a mati, no coração; e então colocar o som e o restante sobre a cabeça, a boca, o coração, a região secreta e os pés.

Verse 15

कर्णादिस्वस्वस्थानेषु श्रोत्रादीनींद्रियाणि च । तथा वागादींद्रियाणि स्वस्वस्थानषु विन्यसेत् ॥ १५ ॥

Devem-se colocar as faculdades sensoriais—começando pela audição—em seus próprios assentos, a partir do ouvido; e do mesmo modo colocar os órgãos de ação—começando pela fala—em seus respectivos lugares.

Verse 16

मूद्धस्यहृद्गुह्यपादेष्वाकाशादीन्न्यसेत्ततः । हृत्पुंडरीकमर्केन्दुह्निबिंबान्यनुक्रमात् ॥ १६ ॥

Em seguida, deve-se realizar o nyāsa, colocando (mentalmente) os elementos a partir do ākāśa na cabeça, no coração, na região secreta e nos pés; e então, em devida ordem, visualizar no lótus do coração os orbes radiantes do sol, da lua e do fogo sagrado.

Verse 17

द्विषट्ह्यष्टदशकलाव्याप्तानि च तथा मतः । भूताष्टां गाक्षिपदगैर्वर्णैः प्रग्विन्न्यसेद्धृदि ॥ १७ ॥

Também se afirma que estes permeiam as dezoito kalā; e os oito bhūta devem ser colocados no coração, dispondo-se corretamente as sílabas que começam com “ga” e as indicadas pelos grupos “akṣi” e “pada”.

Verse 18

अथाकाशादिस्थलेषु वासुदेवादिकांस्ततः । वासुदेवः संकर्षणः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धकः ॥ १८ ॥

Então, nas regiões que começam com o ākāśa e nas demais esferas elementais, deve-se contemplar as formas divinas que se iniciam com Vāsudeva: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha.

Verse 19

नारायणश्च क्रमशः परमेष्ठ्यादिभिर्युताः । परमेष्ठिपुमांच्छौ चविश्वनिवृत्तिसर्वकाः ॥ १९ ॥

E Nārāyaṇa, em devida ordem, é descrito juntamente com os estados que começam por Parameṣṭhī; do mesmo modo, as designações Parameṣṭhī e Pumān são enunciadas—todos estes termos indicam a nivṛtti, a retração do universo, e o princípio supremo que tudo abrange.

Verse 20

श्वेतानिलाग्न्यंबुभूमिवर्णैः प्राग्वत्प्रविन्यसेत् । स्वबीजाद्यं कोपतत्वं नृसिंहं व्यापकेन च ॥ २० ॥

Como antes, deve-se fazer a colocação (nyāsa) com as sílabas associadas às cores—branco, vento, fogo, água e terra—na mesma ordem. Em seguida, começando pelo próprio bīja, deve-se colocar Nṛsiṃha em seu princípio de ira (kopa-tattva), juntamente com o aspecto onipenetrante (vyāpaka).

Verse 21

प्राग्वद्विन्यस्य सर्वाङ्गे तत्त्वन्यासोऽयमीरितः । मकाराद्या आद्यवर्णाः सर्वे स्युश्चंद्रभूषिताः ॥ २१ ॥

Tendo-as colocado, como antes, por todo o corpo, isto é declarado como tattva-nyāsa (a instalação dos princípios). Todas as letras iniciais que começam com “ma” devem ser adornadas com candra, a lua.

Verse 22

वासुदेवादिका ज्ञेया ङेंताः साधकसत्तमैः । प्राणायामं ततः कृत्वा पूरकुम्भकरेचकैः ॥ २२ ॥

O melhor dos sādhakas deve compreender que as sílabas mantricas que começam com “Vāsudeva” constituem o conjunto orientador. Em seguida, realizando prāṇāyāma, deve prosseguir com pūraka (inspiração), kumbhaka (retenção) e recaka (expiração).

Verse 23

चतुर्भिः षड्भर्द्वाभ्यां च मूलमंत्रेण मंत्रवित् । केचिदाहुरिहाचार्याः प्राणायामोत्तरं पुनः ॥ २३ ॥

O conhecedor do mantra deve praticar com o mūla-mantra, contando-o quatro vezes, ou seis vezes, ou duas vezes. Alguns ācāryas daqui também dizem que deve ser feito novamente após o prāṇāyāma.

Verse 24

पीठन्यासं विधायाथ न्यासानन्यान्समाचरेत् । दशतत्त्वादि विन्यस्य वक्ष्यमाणविधानतः ॥ २४ ॥

Tendo realizado primeiro o pīṭha-nyāsa, deve-se então executar os demais nyāsas. Colocando (invocando) os dez tattvas e o restante, deve-se proceder exatamente conforme o método que será descrito.

Verse 25

मूर्तिपंजरनामानं पूर्वोक्तं विन्यसेद्बुधः । सर्वांगे व्यापकं कृत्वा किरीटमनुना सुधीः ॥ २५ ॥

O praticante sábio deve realizar o nyāsa do conjunto de nomes chamado “Mūrti-pañjara”, ensinado anteriormente. Tendo-o feito permear todos os membros do corpo, o discernente deve então selá-lo com o mantra “Kirīṭa”.

Verse 26

ततस्तारपुटं मंत्रं व्यापय्य करयोस्त्रिशः । पंचांगुलीषु करयोः पंचांगं विन्यसेत्ततः ॥ २६ ॥

Em seguida, colocando o mantra «tāra-puṭa», deve-se fazê-lo permear ambas as mãos três vezes; depois, nos cinco dedos das mãos, instale-se o conjunto quíntuplo (pañcāṅga) conforme a ordem.

Verse 27

त्रिशो मूलेन मूर्द्धादिपादांतं व्यापकं न्यसेत् । सकृद्व्यापय्य तारेण मंत्रन्यासं ततश्चरेत् ॥ २७ ॥

Com o mantra-raiz (mūla-mantra), faça-se três vezes o nyāsa que permeia do alto da cabeça até as extremidades dos pés. Depois, tendo permeado o corpo uma vez com o mantra Tāra, prossiga-se então ao mantra-nyāsa na devida ordem.

Verse 28

शिरोललाटे भ्रूमध्ये कर्णयोश्चक्षुषोस्तथा । घ्राणयोर्वदने कंठे हृदि नाभौ तथा पुनः ॥ २८ ॥

Na cabeça e na testa; no centro entre as sobrancelhas; nos ouvidos e também nos olhos; nas narinas, na boca, na garganta, no coração e, novamente, no umbigo — aí se deve estabelecer (por nyāsa).

Verse 29

कट्यां लिंगे जानुनोश्च पादयोर्विन्यसेत्क्रमात् । हृदंतान्मंत्रवर्णांश्च ततो मूर्ध्नि ध्रुवं न्यसेत् ॥ २९ ॥

Em sequência, coloque-se (o mantra) na cintura, no órgão gerador, nos joelhos e nos pés. Depois, tendo colocado as sílabas do mantra até o coração, fixe-se por fim o assentamento firme (dhruva) sobre a cabeça.

Verse 30

पुनर्नयनयोरास्ये हृदि गुह्ये च पादयोः । विन्यसेद्धृदयांतानि मनोः पंचपदानि च ॥ ३० ॥

Novamente, coloquem-se as cinco palavras do mantra—terminando em «hṛdaya»—sobre os dois olhos, a boca, o coração, a região secreta e os pés.

Verse 31

भूयो मुन्यादिकं न्यस्य पंचांगं पूर्ववन्न्यसेत् । अथ वक्ष्ये महागुह्यं सर्वन्यासोत्तमोत्तमम् ॥ ३१ ॥

Novamente, tendo realizado o nyāsa que começa com o muni (ṛṣi) e os demais, como antes, deve-se estabelecer o nyāsa do conjunto de cinco membros (pañcāṅga) conforme foi descrito. Agora ensinarei o grande segredo — o supremo entre todos os nyāsas, o mais excelente dos mais excelentes.

Verse 32

यस्य विज्ञानमात्रेण जीवन्मुक्तो भवेन्नरः । अणिमाद्यष्टसिद्धीनामीश्वरः स्यान्न संशयः ॥ ३२ ॥

Pela mera realização (vijñāna) disso, o homem torna-se jīvanmukta, liberto ainda em vida; e torna-se senhor das oito siddhis, começando por aṇimā—disso não há dúvida.

Verse 33

यस्याराधनतो मंत्री कृष्णसंनिध्यतां व्रजेत् । ताराद्याभिर्व्याहृतिभिः संपुटं विन्यसेन्मनुम् ॥ ३३ ॥

O praticante de mantra cuja adoração conduz à íntima presença de Kṛṣṇa deve dispor o mantra num ‘saṃpuṭa’ (invólucro ritual), usando tārā, isto é, Oṃ, e as vyāhṛtis (proferimentos sagrados) como fórmulas de envolvimento.

Verse 34

मंत्रेण पुटितांश्चापि प्रणवाद्यांस्ततो न्यसेत् । गायत्र्या पुटुतं मंत्रं विन्यसेन्मातृकास्थले ॥ ३४ ॥

Depois, deve-se estabelecer (fazer nyāsa de) as sílabas que começam com o Praṇava (Oṃ), ‘seladas’ (pūṭita) pelo mantra. E o mantra fortalecido pela Gāyatrī deve ser instalado no assento das Mātṛkās, a matriz das letras.

Verse 35

मंत्रेण पुटितां तां च गायत्रीं विन्यसेत्क्रमात् । मातृकापुटितं मूलं विन्यसेत्साधकोत्तमः ॥ ३५ ॥

Então, o praticante excelente deve, na devida sequência, realizar o nyāsa dessa Gāyatrī fortalecida (pūṭita) pelo mantra; e deve também estabelecer por nyāsa o mantra-raiz (mūla-mantra), fortalecido pela Mātṛkā, as letras.

Verse 36

मूलेन पुटितां चैव मातृकां विन्यसेत्क्रमात् । तृचं न मातृकावर्णान्पूर्वं तत्तत्स्थले सुधीः ॥ ३६ ॥

O praticante sábio deve então, na devida sequência, colocar (fazer o nyāsa de) as letras Mātṛkā, cada uma envolta e protegida pelo mantra-raiz. Não deve colocar primeiro os três versos ṛc; antes, deve instalar as sílabas Mātṛkā em seus respectivos lugares.

Verse 37

विन्यसेन्न्यासषट्कं च षोढा न्यासोऽयमीरितः । अनेन न्यासवर्येण साक्षात्कृष्णसमो भवेत् ॥ ३७ ॥

Deve-se realizar o nyāsa em seis modalidades; isto é declarado como nyāsa em dezesseis partes. Por este nyāsa excelentíssimo, a pessoa torna-se diretamente igual a Kṛṣṇa (em proximidade divina e poder concedido).

Verse 38

न्यासेन पुटितं दृष्ट्वा सिद्धगंधर्वकिन्नराः । देवा अपि नमंत्येनं किंपुनर्मानवा भुवि ॥ ३८ ॥

Vendo-o consagrado e fortalecido pelo nyāsa, os Siddhas, Gandharvas e Kinnaras se curvam diante dele; até mesmo os deuses lhe prestam reverência—quanto mais, então, os seres humanos na terra!

Verse 39

सुदर्शनस्य मंत्रेण कुर्याद्दिग्बंधनं ततः । देवं ध्यायन्स्वहृदये सर्वाभीष्टप्रदायकम् ॥ ३९ ॥

Depois, com o mantra de Sudarśana, deve-se realizar o selamento protetor das direções (digbandhana). Meditando no próprio coração o Senhor—doador de todos os fins desejados—deve-se prosseguir.

Verse 40

उत्फुल्लकुसुमव्रातनम्रशाखैर्वरद्रुमैः । सस्मेयमंजरीवृंदवल्लरीवेष्टितैः शुभैः ॥ ४० ॥

Aquele lugar resplandecia com árvores que realizam desejos, cujos ramos se curvavam sob cachos de flores plenamente abertas; e com trepadeiras auspiciosas que as envolviam, ornadas por ramalhetes de flores como sorridentes.

Verse 41

गलत्परागधूलिभिः सुरभीकृतदिङ्मुखः । स्मरेच्छिशिरितं वृंदावनं मंत्रीसमाहितः ॥ ४१ ॥

Com a poeira de pólen à deriva perfumando as faces de todas as direções, o praticante do mantra—com a mente plenamente recolhida—deve contemplar Vṛndāvana, como que resfriada pela lembrança devocional.

Verse 42

उन्मीलन्नवकंजालिविगलन्मधुसंचयैः । लुब्धांतः करणैर्गुंजद्द्विरेफपटलैः शुभम् ॥ ४२ ॥

A cena era auspiciosa: cachos de lótus recém-abertos vertiam reservas de mel, enquanto enxames de abelhas zumbiam ao redor, com os sentidos interiores avidamente atraídos pelo néctar.

Verse 43

मरालपरभृत्कीरकपोतनिकरैर्मुहुः । मुखरीकृतमानृत्यन्मायूरकुलमंजुलम् ॥ ४३ ॥

Repetidas vezes o lugar se tornava sonoro com bandos de cisnes, cucos, papagaios e pombas; e os encantadores grupos de pavões, dançando, davam-lhe vida com seus chamados.

Verse 44

कालिंद्या लोलकल्लोलविप्रुषैर्मंदवाहिभिः । उन्निद्रांबुरुहव्रातरजोभिर्धूसरैः शिवैः ॥ ४४ ॥

Da Kāliṇdī (Yamunā), o borrifo de suas ondas suavemente ondulantes era levado por brisas brandas; e o ar auspicioso, amorenado pelo pólen dos lótus em plena floração, permeava o lugar com serenidade benfazeja.

Verse 45

प्रदीपित स्मरैर्गोष्ठसुंदरीमृदुवाससाम् । विलोलनपरैः संसेवितं वा तैर्निरंतरम् ॥ ४५ ॥

Ou então, quando a paixão se inflama, eles continuamente se unem às belas donzelas do povoado dos vaqueiros, de vestes suaves, devotadas às brincadeiras amorosas.

Verse 46

स्मरेत्तदंते गीर्वाणभूरुहं सुमनोहरम् । तदधः स्वर्णवेद्यां च रत्नपीठमनुत्तमम् ॥ ४६ ॥

Ao término dessa visualização, deve-se recordar a árvore divina que realiza desejos, sumamente encantadora; e, sob ela, um altar de ouro e um pedestal de joias sem igual.

Verse 47

रत्नकुट्टिमपीठेऽस्मिन्नरुणं कमलं स्मरेत् । अष्टपत्रं च तन्मध्ये मुकुंदं संस्मरेत्स्थितम् ॥ ४७ ॥

Sobre este pedestal de mosaico de gemas, visualize-se um lótus rubro; e, no seu centro — no lótus de oito pétalas — recorde-se Mukunda ali estabelecido.

Verse 48

फुल्लेंदीवरकांतं च केकिबर्हावतंसकम् । पीतांशुकं चंद्रमुखं सरसीरुहनेत्रकम् ॥ ४८ ॥

Ele resplandece como o lótus azul plenamente desabrochado, adornado com penacho de pena de pavão; veste panos amarelos, tem rosto de lua e olhos como pétalas de lótus.

Verse 49

कौस्तुभोद्भासितांगं च श्रीवत्सांकं सुभूषितम् । व्रजस्त्रीनेत्रकमलाभ्यर्चितं गोगणावृतम् ॥ ४९ ॥

Seu corpo resplandecia com a joia Kaustubha; estava esplendidamente ornado e marcado com o auspicioso Śrīvatsa. Era venerado pelos olhos de lótus das mulheres de Vraja e cercado por manadas de vacas.

Verse 50

गोपवृंदयुतं वंशीं वादयंतं स्मरेत्सुधीः । एवं ध्यात्वा जपेदादावयुतद्वितयं बुधः ॥ ५० ॥

O sábio deve recordar o Senhor, acompanhado por uma multidão de vaqueiros, tocando a flauta. Tendo assim meditado, o erudito deve, no início, repetir o mantra vinte mil vezes.

Verse 51

जुहुयादरुणांभोजैस्तद्दशांशं समाहितः । जपेत्पश्चान्मंत्रसिद्ध्यै भूतलक्षं समाहितः ॥ ५१ ॥

Com a mente recolhida, ofereça-se ao fogo a décima parte usando lótus vermelhos; depois, mantendo-se composto, faça-se japa de cem mil recitações sobre a terra para alcançar a mantra-siddhi.

Verse 52

अरुणैः कमलैहुत्वा सर्वसिद्धीश्वरो भवेत् । पूर्वोक्ते वैष्णवे पीठे मूर्तिं संकल्प्य मूलतः ॥ ५२ ॥

Tendo oferecido o homa com lótus vermelhos, torna-se senhor de todas as siddhis. No pīṭha vaiṣṇava anteriormente descrito, desde o próprio fundamento, estabeleça-se por saṅkalpa a forma da Murti da Deidade.

Verse 53

तस्यामावाह्य चाभ्यर्चेद्गोपीजनमनोहरम् । मुखे वेणुं समभ्यर्च्य वनमालां च कौस्तुभम् ॥ ५३ ॥

Tendo-O invocado ali, adore-se o Senhor que encanta os corações das gopīs. Venerando a flauta (veṇu) em Sua boca, adore-se também a guirlanda da floresta (vanamālā) e a joia Kaustubha.

Verse 54

श्रीवत्सं च हृदि प्रार्च्य ततः पुष्पांजलिं क्षिपेत् । ततः श्वेतां च तुलसीं शुक्लचंदनपंकिलाम् ॥ ५४ ॥

Depois de venerar devidamente a marca de Śrīvatsa em Seu peito, ofereça-se então um punhado de flores. Em seguida, ofereçam-se folhas de tulasī brancas, untadas com pasta de sândalo branco.

Verse 55

रक्तां च तुलसीं रक्तंचदनाक्तां क्रसात्सुधीः । अर्पयेद्दक्षिणे जद्वयमश्वारियुग्मकम् ॥ ५५ ॥

O sábio deve oferecer como dakṣiṇā tulasī vermelha e um par de oferendas ungidas com sândalo vermelho, juntamente com um par de cavalos: um cavalo e uma égua.

Verse 56

हयमारद्वयेनैव हृदि मूर्ध्नि तथा पुनः । पद्मद्वयं च विधिवत्ततः शीर्षे समर्पयेत् ॥ ५६ ॥

Usando apenas o par de “Hayamāra” (sílabas mantricas), deve-se colocá-lo no coração e, novamente, no alto da cabeça; depois, segundo a regra correta, oferecer devidamente o par de “Padma” (mantras do lótus) sobre a cabeça.

Verse 57

तुलसीद्वयमंभोजद्वयमश्वारियुग्मकम् । ततः सर्वाणि पुष्पाणि सर्वाङ्गेषु समर्पयेत् ॥ ५७ ॥

Deve-se oferecer dois raminhos de tulasī, duas flores de lótus e um par de flores aśvāri; depois, apresentar todas as demais flores sobre todos os membros (da Deidade).

Verse 58

दक्षिणे वासुदेवाख्यं स्वच्छं चैतन्यमव्ययम् । वामे च रुक्मिणीं तदून्नित्यां रक्तां रजोगुणाम् ॥ ५८ ॥

À direita está Vāsudeva—puro, consciência luminosa e imperecível. À esquerda está Rukmiṇī—Sua contraparte eterna—de tonalidade avermelhada e marcada pela qualidade rajas (poder dinâmico).

Verse 59

एवं संपूज्य गोपालं कुर्यादावरणार्चनम् । यजेद्दामसुदामौ च वसुदामं च किंकिणीम् ॥ ५९ ॥

Assim, após adorar devidamente Gopāla, deve-se realizar o āvaraṇa-arcana, a adoração das divindades circundantes. Deve-se também prestar culto a Dāma e Sudāma, a Vasudāma e a Kiṅkiṇī.

Verse 60

पूर्वाद्याशासु दामाद्या ङेंनमोन्तध्रुवादिकाः । अग्निनैर्ऋतिवाय्वीशकोणेषु हृदयादिकान् ॥ ६० ॥

Nas direções a partir do Leste, devem-se colocar (os mantras) que começam com “dāma” e o conjunto que começa com “ṅeṃ, namaḥ, anta, dhruva”, e assim por diante; e nos cantos—Agni (sudeste), Nairṛti (sudoeste), Vāyu (noroeste) e Īśa (nordeste)—devem-se colocar os aṅga-nyāsa começando por “hṛdaya” (o coração) e os demais.

Verse 61

दिक्ष्वस्त्राणि समभ्यर्च्य पत्रेषु महिषीर्यजेत् । रुक्मिणी सत्यभामा च नाग्नजित्यभिधा पुनः ॥ ६१ ॥

Tendo adorado devidamente as armas divinas nas oito direções, deve-se então prestar culto às rainhas em pratos de folhas: Rukmiṇī, Satyabhāmā e, novamente, a que é conhecida como Nāgnajitī.

Verse 62

सुविंदा मित्रविंदा च लक्ष्मणा चर्क्षजा ततः । सुशीला च लसद्रम्यचित्रितांबरभूषणा ॥ ६२ ॥

Suvindā e Mitravindā; depois Lakṣmaṇā, e em seguida Arkṣajā; e também Suśīlā—radiante e encantadora, ornada com vestes e joias de belos desenhos.

Verse 63

ततो यजेद्दलाग्रेषु वसुदेवञ्च देवकीम् । नंदगोपं यशोदां च बलभद्रं सुभद्रिकाम् ॥ ६३ ॥

Depois, sobre as pontas das folhas, deve-se oferecer a adoração com oferendas: primeiro a Vasudeva e Devakī; também a Nandagopa e Yaśodā; e a Balabhadra e Subhadrā.

Verse 64

गोपानूगोपीश्च गोविंदविलीनमतिलोचनान् । ज्ञानमुद्राभयकरौ पितरौ पीतपांडुरौ ॥ ६४ ॥

Deve-se visualizar os vaqueiros e as gopīs com mente e olhos totalmente absorvidos em Govinda; e visualizar também os dois veneráveis anciãos, de tonalidade amarelo-pálida, com as mãos exibindo a mudrā do conhecimento e a mudrā da destemor.

Verse 65

दिव्यमाल्यांबरालेपभूषणे मातरौ पुनः । धारयंत्यौ चरुं चैव पायसीं पूर्णपात्रिकाम् ॥ ६५ ॥

Então, novamente, as duas mães—adornadas com guirlandas divinas, vestes, unguentos e joias—traziam caru, a oferenda ritual de arroz cozido, e também uma tigela cheia de pāyasī, o doce arroz ao leite.

Verse 66

अरुणश्यामले हारमणिकुं डलमंडिते । बलः शंखेंदुधवलो मुशलं लांगलं दधत् ॥ ६६ ॥

Ele é de tez escura com leve matiz avermelhado, ornado com colar e brincos cravejados de joias. Balarāma—branco como a concha e a lua—empunha a maça e o arado.

Verse 67

हालालोलो नीलवासा हलवानेककुंडलः । कला या श्यामला भद्रा सुभद्रा भद्रभूषणा ॥ ६७ ॥

Ela é a brincalhona que se balança, vestida de azul e adornada com muitos brincos. Ela é a Kalā divina—de tom escuro, auspiciosa, supremamente auspiciosa, e ornada com enfeites de bom augúrio.

Verse 68

वराभययुता पीतवसना रूढयौवना । वेणुवीणाहेमयष्टिशंखश्रृंगादिपाणयः ॥ ६८ ॥

Eles são dotados dos gestos de conceder dádivas e afastar o medo, vestidos de amarelo e firmes no vigor da juventude; em suas mãos há flauta, vīṇā, bastão de ouro, concha, chifre e outros emblemas.

Verse 69

गोपा गोप्यश्च विविधप्राभृतान्नकरांबुजाः । मंदारदींश्च तद्बाह्ये पूजयेत्कल्पपादपान् ॥ ६९ ॥

Os gopas e as gopīs, com mãos de lótus trazendo variados presentes e alimentos, devem venerar fora daquele lugar as árvores que realizam desejos—como a mandāra e outras semelhantes.

Verse 70

मंदारश्च तथा संतानको वै पारिजातकः । कल्पद्रुमस्ततः पश्चाद्ध्वरिचन्दनसंज्ञकः ॥ ७० ॥

Há a mandāra, bem como a saṃtānaka e a pārijāta; depois vem a kalpadruma, e em seguida a que é conhecida como dhvari-candana.

Verse 71

मध्ये दिक्षु समभ्यर्च्य बहिः शक्रादिकान्यजेत् । तदस्त्राणि च संपूज्य यजेत्कृष्णाष्टकेन च ॥ ७१ ॥

Tendo adorado devidamente a Divindade principal no centro e nas direções, ofereçam-se então, do lado de fora, oblações a Indra e aos demais devas. Depois de honrar plenamente também as suas armas divinas, realize-se o culto com o Kṛṣṇāṣṭaka, o hino de oito versos a Kṛṣṇa.

Verse 72

कृष्णं च वासुदेवं च देवकीनन्दनं तथा । नारायणं यदुश्रेष्ठं वार्ष्णेयं धर्मपालकम् ॥ ७२ ॥

Eu me prostro diante de Kṛṣṇa — Vāsudeva, o filho de Devakī; diante de Nārāyaṇa, o mais excelso entre os Yadus; diante do herói Vārṣṇeya, protetor e sustentáculo do Dharma.

Verse 73

असुराक्रांतभूभारहारिणं पूजयेत्ततः । एभिरावरणैः पूजा कर्तव्यासुखैरिणः ॥ ७३ ॥

Depois, adore-se o Senhor que remove o peso da terra quando ela é oprimida pelos Asuras. A adoração ao Doador de bem-aventurança deve ser realizada por meio destes círculos de āvaraṇa prescritos, as camadas de divindades assistentes.

Verse 74

संसारसागरोत्थीर्त्यै सर्वकामाप्तये बुधः । एवं पूजादिभिः सिद्धा भवद्वैश्रवणो यमः ॥ ७४ ॥

Para atravessar o oceano do saṃsāra e alcançar todos os objetivos desejados, o sábio deve agir assim. Por meio desse culto e das observâncias correlatas, também se realiza para ti o favor de Vaiśravaṇa (Kubera) e de Yama.

Verse 75

त्रिकालपूजनं चास्य वक्ष्ये सर्वार्थसिद्धिदम् । श्रीमदुद्यानसंवीतिहेमभूरत्नमंडपे ॥ ७५ ॥

Agora descreverei a sua adoração três vezes ao dia, que concede a realização de todos os objetivos; ela deve ser feita num pavilhão ornado de joias, com piso de ouro, cercado por jardins esplêndidos.

Verse 76

लसत्कल्पद्रुमाधस्थरत्नाब्जपीठसंस्थितम् । सुत्रामरत्नसंकाशं गुडस्निग्धालकं शिशुम् ॥ ७६ ॥

Ele viu uma Criança sentada num trono de lótus cravejado de joias, sob a radiante árvore Kalpadruma que realiza desejos—resplandecendo como um colar de pérolas sem mácula, com cachos negros e lustrosos como melaço.

Verse 77

चलत्कनककुंडलोल्लसितचारुगंडस्थलं सुघोणधरमद्भुतस्मितमुखांवुतं सुन्दरम् । स्फुरद्विमलरत्नयुक्कनकसूत्रनद्धं दधत्सुवर्णपरिमंडितं सुभगपौंडरीकं नखम् ॥ ७७ ॥

Suas belas faces resplandeciam, iluminadas pelos brincos de ouro que balançavam; seu nariz era bem delineado, e seu rosto formoso estava coberto por um sorriso maravilhoso. Em sua unha auspiciosa, semelhante ao lótus, cintilava um fio de ouro engastado com gemas puríssimas, e ao redor tudo era ornado de ouro.

Verse 78

समुद्धूसरोरस्थले धेनुधूल्या सुपुष्टांगमष्टापदाकल्पदीप्तम् । कटीलस्थले चारुजंघान्तयुग्मं पिनद्धं क्वणत्किंकिणीजालदाम्ना ॥ ७८ ॥

Seu peito estava levemente coberto pela poeira fina levantada pelas vacas; seu corpo bem nutrido resplandecia como ouro refinado. Em torno da cintura, o belo par de pernas inferiores estava cingido por uma faixa em rede de pequenos guizos, que tilintavam docemente.

Verse 79

हसन्तं हसद्वंधुजीवप्रसूनप्रभापाणिपादांबुजोदारकांत्या । दधानं करो दक्षिणे पायसान्न सुहैयंगवीनं तथा वामहस्ते ॥ ७९ ॥

Sorrindo—com mãos e pés de lótus a brilhar com esplendor, como o fulgor da flor bandhujīva—ele segurava na mão direita o doce pāyasa (arroz ao leite), e na esquerda manteiga fresca, haiyaṅgava.

Verse 80

लसद्गोपगोपीगवां वृंदमध्ये स्थितं वासवाद्यैः सुरैरर्चितांध्रिम् । महाभारभूतामरारातियूथांस्ततः पूतनादीन्निहंतुं प्रवृत्तम् ॥ ८० ॥

Ele estava no meio do círculo radiante de gopas, gopīs e vacas—seus pés eram adorados pelos deuses, tendo Vāsava (Indra) à frente. Então partiu para destruir Pūtanā e as demais imensas hostes de asuras, inimigos dos deuses, que se haviam tornado um pesado fardo para a terra.

Verse 81

एवं ध्यात्वार्च्चयेद्देवं पूर्ववत्स्थिरमानसः । दध्ना गुडेन नैवेद्यं दत्वा दशशतं जपेत् ॥ ८१ ॥

Tendo assim meditado, com a mente firme, deve-se adorar o Senhor como antes; então, oferecendo naivedya feito de coalhada e jaggery, deve-se repetir o mantra mil vezes.

Verse 82

मध्यंदिने यजेदेवं विशिष्यरूपधारिणम् । नारदाद्यैर्मुनिगणैः सुरवृन्दैश्च पूजितम् ॥ ८२ ॥

Ao meio-dia deve-se adorar esse Senhor, que assume a forma mais excelente; Ele é cultuado por hostes de sábios, começando por Nārada, e também por multidões de deuses.

Verse 83

लसद्गोपगोपीगवां वृन्दमध्यस्तितं सांद्रमेघप्रभंसुंन्दरांगम् । शिखंडिच्छदापीडमब्जायताक्षं लसञ्चिल्लिकं पूर्णचद्राननं च ॥ ८३ ॥

Ele permanece no meio do círculo radiante de gopas, gopīs e vacas; seus belos membros brilham com a cor de densas nuvens de chuva; coroado com penacho de pena de pavão, de olhos longos como lótus, com cachos reluzentes e rosto como a lua cheia.

Verse 84

चलत्कुण्डलोल्लासिगंडस्थलश्रीभरं सुन्दरं मंदहासं सुनासम् । सुकार्तस्वराभांबरं दिव्यभूषं क्वणत्किंकिणीजालमत्तानुलेपम् ॥ ८४ ॥

Ele era belo: suas faces resplandeciam com o esplendor dos brincos que balançavam; seu sorriso era suave e seu nariz bem talhado. Suas vestes brilhavam como ouro refinado; trazia ornamentos divinos; uma rede de guizos tilintava, e Ele estava ungido com um unguento exquisito de fragrância inebriante.

Verse 85

वेणुं धमंतं स्वकरे दधानं सव्ये दरं यष्टिमुदारवेषम् । दक्षे तथैवेप्सितदानदक्षं ध्यात्वार्चयेन्नंदजमिंदिराप्त्यै ॥ ८५ ॥

Meditando no filho de Nanda—que segura a flauta e a toca, que na mão esquerda traz um bastão, adornado com vestes esplêndidas, e cuja mão direita é hábil em conceder os dons desejados—deve-se adorá-lo para alcançar Śrī, a prosperidade e a graça divina.

Verse 86

एवं ध्यात्वार्चयेत्कृष्णं पूर्ववद्वैष्णवोत्तमः । अपूपपायसान्नाद्यैर्नैवैद्यं परिकल्पयेत् ॥ ८६ ॥

Assim, após meditar, o mais excelente entre os vaiṣṇavas deve adorar Kṛṣṇa conforme foi descrito antes, e preparar o naivedya como oferenda: bolos apūpa, arroz-doce de leite (pāyasa), arroz cozido e outros alimentos semelhantes.

Verse 87

हुत्वा चाष्टत्तरशतं पयोऽनैः सर्पिषाप्लुतैः । स्वस्वदिक्षु बलिं दद्याद्दिशेदाचमनं ततः ॥ ८७ ॥

Tendo realizado oblações (homa) em número de cento e oito, com leite e alimentos banhados em ghee, deve então oferecer bali em cada direção conforme a prescrição; depois disso, realizar o ācamana, o sorver ritual de água para purificação.

Verse 88

अष्ट्त्तरसहस्रं च प्रजपेन्मंत्रमुत्तमम् । अह्नो मध्ये यजेदेवं यः कृष्णं वैष्णवोत्तमः ॥ ८८ ॥

O vaiṣṇava mais excelente—devoto de Kṛṣṇa—deve recitar em japa o mantra supremo mil e oito vezes; e, ao meio-dia, adorar o Senhor deste modo prescrito.

Verse 89

देवाः सर्वे नमस्यंति लोकानां वल्लभो नरः । मेधायुःश्रीकांतियुक्तः पुत्रैः पौत्रैश्च वर्द्धते ॥ ८९ ॥

Todos os deuses se inclinam diante desse homem, querido pelo povo; dotado de inteligência, longevidade, prosperidade e brilho, ele floresce com filhos e netos.

Verse 90

तृतीयकालपूजायामस्ति कालविकल्पना । सायाह्ने निशि वेत्यत्र वदंत्येके विपश्चितः ॥ ९० ॥

Na adoração realizada no terceiro período do dia, há divergência quanto ao horário: alguns eruditos dizem que deve ser feita no fim da tarde, rumo ao entardecer; outros dizem que deve ser feita à noite.

Verse 91

दशाक्षरेण चेद्रात्रौ सायाह्नेऽष्टादशार्णतः । उभयीमुभयेनैव कुर्यादित्यपरे जगुः ॥ ९१ ॥

Se o rito for realizado à noite, deve ser feito com o mantra de dez sílabas; mas no crepúsculo vespertino deve ser feito com o mantra de dezoito sílabas. Outros dizem que o rito que concede ambos os frutos deve ser realizado unindo-se os dois mantras.

Verse 92

सायाह्ने द्वारवत्यां तु चित्रोद्यानोपशोभिते । अष्टसाहस्रसंख्यातैर्भवनैरुपमंडिते ॥ ९२ ॥

Ao entardecer, em Dvāravatī—ornada por jardins maravilhosos e esplêndidos, e embelezada por casas em número de oito mil—assim era a cena.

Verse 93

हंससारससंकीर्णकमलोत्पलशालिभिः । सरोभिर्नीलांभोभिः परीते भवनोत्तमे ॥ ९३ ॥

Essa morada excelentíssima era cercada por lagos de águas azuis, repletos de cisnes e grous sarasa, e abundantes em lótus e nenúfares azuis.

Verse 94

उद्यत्प्रद्योतनोद्योतद्युतौ श्रीमणिमंडले । हेमांभोजासनासीनं कृष्णं त्रैलोक्यमोहनम् ॥ ९४ ॥

Sobre um esplêndido estrado de joias, radiante com o brilho de uma luz que se eleva, estava sentado Kṛṣṇa—aquele que encanta os três mundos—num assento de lótus dourado.

Verse 95

मुनिवृंदैः परिवृतमात्मतत्त्वविनिर्णये । तेभ्यो मुनिभ्यः स्वं धाम दिशंतं परमक्षरम् ॥ ९५ ॥

Cercado por hostes de sábios, empenhados em determinar a verdade do Si (Ātman), esse Supremo Imperecível mostrava àqueles muni a Sua própria morada, o Seu dhāma.

Verse 96

उन्निद्रेंदीवरश्यामं पद्मपत्रायतेक्षणम् । स्निग्धं कुंतलसंभिन्नकिरीटवनमालिनम् ॥ ९६ ॥

Ele era de tez escura como o lótus azul plenamente desabrochado, com olhos longos como pétalas de lótus; de cabelos lustrosos, trazia uma coroa parcialmente coberta por seus cachos, e estava ornado com a vanamālā, a guirlanda de flores da floresta.

Verse 97

चारुप्रसन्नवदनं स्फुरन्मकरकुंडलम् । श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभं सुमनोहरम् ॥ ९७ ॥

Seu rosto era encantador e sereno; seus brincos em forma de makara cintilavam. No peito brilhava a marca do Śrīvatsa, e a joia Kaustubha resplandecia—tudo nele era supremamente cativante.

Verse 98

काश्मीरकपिशोरस्कं पीतकौशेयवाससम् । हारकेयूरकटककटिसूत्रैरलंकृतम् ॥ ९८ ॥

Seu peito resplandecia com o açafrão da Caxemira; ele vestia seda amarela. Estava ornado com colar, braceletes de braço, pulseiras e o cordão da cintura (kati-sūtra).

Verse 99

हृतविश्वंभराभूरिभारं मुदितमानसम् । शंखचक्रगदापद्मराजद्भुजचतुष्टयम् ॥ ९९ ॥

Com o coração aliviado do imenso peso de sustentar o universo e a mente repleta de júbilo, (ele contemplou) o Senhor de quatro braços resplandecentes, brilhando com a concha, o disco, a maça e o lótus.

Verse 100

एवं ध्यात्वार्चयेन्मन्त्री स्यादंगैः प्रथमावृत्तिः । द्वितीया महिषीभिस्तु तृतीयायां समर्चयेत् ॥ १०० ॥

Tendo assim meditado, o conhecedor do mantra deve realizar a arcanā (adoração): o primeiro ciclo de recitação faz-se com os aṅgas, os mantras auxiliares do Deva; o segundo, com as consortes divinas (mahiṣīs); e no terceiro ciclo deve adorar de modo pleno e completo.

Verse 101

नारदं पर्वतं जिष्णुं निशठोद्धवदारुकान् । विष्वक्सेनं च शैनेयं दिक्ष्वग्रे विनतासुतम् ॥ १०१ ॥

O Senhor colocou Nārada, Parvata, Jiṣṇu, Niśaṭha, Uddhava e Dāruka; também Viṣvaksena e Śaineya—e, à frente das direções, o filho de Vinatā, Garuḍa.

Verse 102

लोकपालैश्च वज्राद्यैः पूजयेद्वैष्णवोत्तमः । एवं संपूज्य विधिवत्पायसं विनिवेदयेत् ॥ १०२ ॥

O mais excelente vaiṣṇava deve também venerar os Lokapālas, juntamente com Indra e os demais poderes divinos. Assim, tendo realizado o culto segundo a ordem ritual, deve oferecer devidamente o pāyasa, o doce arroz ao leite, como oferenda de alimento.

Verse 103

तर्पयित्वा खंडमिश्रदुग्धबुद्ध्या जलैरिह । जपेदष्टशतं मन्त्री भावयन्पुरुषोत्तमम् ॥ १०३ ॥

Tendo realizado aqui o tarpaṇa com água, considerando-a mentalmente como leite misturado com açúcar, o praticante do mantra deve recitá-lo oitocentas vezes, meditando em Puruṣottama (Viṣṇu).

Verse 104

पूजासु होमं सर्वासु कुर्यान्मध्यंदिनेऽथवा । आसनादर्घ्यपर्यंतं कृत्वा स्तुत्वा नमेत्सुधीः ॥ १०४ ॥

Em todo ato de culto deve-se realizar um homa, ou então fazê-lo ao meio-dia. Tendo concluído as oferendas desde o āsana até o arghya, o sábio deve louvar a Divindade e então inclinar-se em reverência.

Verse 105

समर्थात्मानमुद्वास्य स्वीयहृत्सरसीरुहे । विन्यस्य तन्मयो भूत्वा पुनरात्मानमर्चयेत् ॥ १०५ ॥

Tendo despedido com respeito o Ser interior investido de poder (invocado para o culto) e recolocando-O no lótus do lago do próprio coração, tornando-se inteiramente uno com Ele, deve-se adorar novamente o Ser que habita dentro.

Verse 106

सायाह्ने वासुदेवं यो नित्यमेवं समर्चयेत् । सर्वान्कामानवाप्यांते स याति परमां गतिम् ॥ १०६ ॥

Quem, ao entardecer, adora diariamente Vāsudeva deste modo—tendo alcançado todos os fins desejados, por fim atinge o estado supremo.

Verse 107

रात्रौ चेन्मदनाक्रांतचेतसं नन्दनन्दनम् । यजेद्रासपरिश्रांतं गोपीमंडलमध्यगम् ॥ १०७ ॥

Se à noite a mente for tomada pela paixão, deve-se adorar o Filho de Nanda (Śrī Kṛṣṇa) como cansado após a dança Rāsa, de pé no meio do círculo das gopīs.

Verse 108

विकसत्कुंदकह्लारमल्लिकाकुसुमोद्गतैः । रजोभिर्धूसरैर्मंदमारुतैः शिशिरीकृते ॥ १०८ ॥

O lugar era arrefecido por brisas suaves, coberto pelo pálido pólen que se erguia de jasmins, nenúfares e flores de mallikā em flor.

Verse 109

उन्मीलन्नवकैरवालिविगलन्माध्वीकलब्धांतरं भ्राम्यन्मत्तमिलिंदगीतललिते सन्मल्लिकोज्जृम्भिते । पीयूषांशुकरैर्विशालितहरित्प्रांते स्मरोद्दीपने कालिन्दीपुलिनांगणे स्मितमुखं वेणुं रणंतं मुहुः ॥ १०९ ॥

No pátio arenoso da margem da Kāliṇdī—onde se abrem novos cachos de lótus brancos, onde o mel se insinua no seu interior, onde abelhas embriagadas vagueiam cantando docemente e onde o nobre jasmim desabrocha—ali, na vastidão verde alargada por raios lunares, frescos como néctar e que acendem o amor, ele, de rosto sorridente, faz soar a flauta repetidas vezes.

Verse 110

अन्तस्तोयलसन्नवांबुदघटासंघट्टकारत्विषं चंचञ्चिल्लिकमंबुजायतदृशं बिम्बाधरं सुन्दरम् । मायूरच्छदबद्धमौलिविलसद्धम्मिल्लमालं चलं दीप्यत्कुण्डलरत्नरश्मिविलसद्गंडद्वयोद्बासितम् ॥ ११० ॥

Belo é aquele rosto: escuro com o brilho de uma nuvem de chuva carregada de água; olhos inquietos como pétalas de lótus; lábios como o fruto bimba. Na cabeça resplandece uma coroa presa com penas de pavão, com grinaldas de cabelo em movimento; e as duas faces são iluminadas pelos raios das gemas nos brincos fulgurantes.

Verse 111

कांचीनूपुरहारकंकणलसत्केयूरभूषान्वितं गोपीनां द्वितयां तरे सुललितं वन्यप्रसूनस्रजम् । अन्योन्यं विनिबद्धगोपदयितादोर्वल्लिवीतं लसद्रासक्रीडनलोलुपं मनसिजाक्रांतं मुकुन्दं भवेत् ॥ १११ ॥

Que Mukunda esteja no coração—ornado com cinto, tornozeleiras, colar, pulseiras e reluzentes keyūras nos braços; de graça finíssima entre duas gopīs; com guirlanda de flores silvestres; enlaçado pelos braços, como trepadeiras, das pastoras que se abraçam entre si; ávido pela luminosa dança rāsa; e vencido pelo poder do amor.

Verse 112

विविधश्रुतिभिन्नमनोज्ञतरस्वरसप्तकमूर्छनतानगणैः । भ्रममाणममूभिरुदारमणिस्फुटमंडनसिंजितचारुतनुम् ॥ ११२ ॥

Com grupos de notas encantadoras, variadas em altura, junto das sete svaras, de suas mūrchanās e tānas, a música se movia na execução; e sua forma graciosa era ornada pelo tilintar claro de esplêndidos enfeites cravejados de joias.

Verse 113

इतरेतरबद्धकरप्रमदागणकल्पितरासविहारविधौ । मणिशंकुगमप्यमुना वपुषा बहुधा विहितस्वकदिव्यतनुम् ॥ ११३ ॥

No esporte quase ritual da dança rāsa, concebido por grupos de donzelas de mãos entrelaçadas, Ele—mesmo movendo-se como um pilar coroado de joia—por seu próprio corpo manifestou sua forma divina de muitos modos (multiplicando-se).

Verse 114

एवं ध्यात्वार्चयेन्मन्त्री स्यादंगैः प्रथमावृतिः । श्रीकामः सस्वराद्यानि कलाब्जैर्वैष्णवोत्तमः ॥ ११४ ॥

Tendo assim meditado, o conhecedor do mantra deve realizar a arcanā (adoração); o primeiro recinto (āvaraṇa) faz-se com os mantras dos aṅgas. O vaiṣṇava supremo, desejoso de śrī (prosperidade e graça), deve cultuar as partes silábicas, começando pelas vogais (svaras), por meio dos “lótus das kalās” (kalā-abjas).

Verse 115

यजेत्केशवकीर्त्यादिमिथुनानि च षोडश । इन्द्राद्यानपि वज्रादीन्पूजयेत्तदनन्तरम् ॥ ११५ ॥

Devem ser adorados os dezesseis pares de divindades, começando por Keśava e Kīrti; em seguida, devem ser venerados também Indra e os demais deuses, juntamente com o Vajra e os demais emblemas e atributos.

Verse 116

पृंथु सुवृत्तं मसृणं वितस्तिमात्रोन्नतं कौ विनिखन्य शंकुम् । आक्रम्य पद्भ्यामितरेतरैस्तु हस्तैर्भ्रमोऽयं खलु रासगोष्ठी ॥ ११६ ॥

Crave-se firmemente no solo uma estaca larga, perfeitamente redonda, lisa e elevada à altura de um palmo; depois, pisando alternadamente com os pés e fazendo-a girar com as mãos, esse próprio rodopio é, de fato, como uma reunião da dança rāsa.

Verse 117

सपूज्यैवं च पयसा ससितो पलसर्पिषा । नैवेद्यमर्चयित्वा तु चषकैर्नृपसंख्यकैः ॥ ११७ ॥

Assim, após honrar devidamente a Divindade, ofereça-se naivedya de leite misturado com açúcar e com ghee na medida de um pala; e apresente-se depois em copos em número igual ao cômputo prescrito segundo a medida régia.

Verse 118

सतं पापप्ते मंत्री मिथुनेष्वर्पयेत्क्रमात् । विधाय पूर्ववच्छेषं सहस्रं प्रजपेन्मनुम् ॥ ११८ ॥

Se o praticante do mantra incorrer numa falta que resulte em pecado cem vezes maior, deverá, na devida ordem, oferecer as oblações nas oferendas em pares; e, cumprindo o restante como antes, recitar o mantra mil vezes.

Verse 119

स्तुत्वा नत्वा च संप्रार्थ्य पूजाशेषं समापयेत् । एवं यः पूजयेत्कृष्णं स सस्मृद्धेः पदं भवेत् ॥ ११९ ॥

Tendo-O louvado, prostrando-se e suplicando com fervor, deve-se concluir devidamente o que resta do rito de adoração. Assim, quem adora Kṛṣṇa desse modo alcança a posição de prosperidade e bem-estar.

Verse 120

अणिमाद्यष्टसिद्धीनामीश्वरः स्यान्न संशयः । भुक्त्वेह विविधान्भोगानंते विष्णुपदं व्रजेत् ॥ १२० ॥

Torna-se senhor das oito siddhis, começando por aṇimā—sem dúvida. Tendo desfrutado aqui de variados prazeres, ao fim alcança o Viṣṇu-pada, a morada de Viṣṇu.

Verse 121

एवं पूजादिभिः सिद्धे मनौकाम्यानि साधयेत् । अष्टाविंशतिवारं वा त्रिकालं पूजयेत्सुधीः ॥ १२१ ॥

Quando o rito é assim aperfeiçoado por meio da adoração e das observâncias correlatas, pode-se realizar os fins desejados pelo mantra. Ou então, o sábio deve oferecer culto vinte e oito vezes, ou adorar nas três junções do dia.

Verse 122

स्वकालविहितान् भूयः परिवारांश्च तर्पयेत् । प्रातर्द्दध्ना गुडाक्तेन मध्याह्ने पयसा पुनः ॥ १२२ ॥

Novamente, nos tempos prescritos para cada ato, deve-se também realizar tarpaṇa (oferta de saciação) às divindades acompanhantes: pela manhã com coalhada misturada com jaggery, e ao meio-dia, de novo, com leite.

Verse 123

नवनीतयुतेनाथ सायाह्ने तर्पयेत्पुनः । ससितोपलमिश्रेण पयसा वैष्णवोत्तमः ॥ १२३ ॥

Então, ao entardecer, o melhor dos devotos vaiṣṇavas deve novamente realizar o tarpaṇa, usando leite misturado com manteiga fresca e combinado com cristais de açúcar.

Verse 124

तर्पयामिपदं योज्यं मंत्रांते स्वेषु नामसु । द्वितीयांतेषु तु पुनः पूजाशेषं समापयेत् ॥ १२४ ॥

Deve-se acrescentar a palavra “tarpayāmi” (“eu sacio/ofereço a libação”) ao final do mantra, após os próprios nomes; e, novamente, quando a terminação do segundo caso for usada ao final, deve-se concluir a parte restante da adoração.

Verse 125

अभ्युक्ष्यतत्प्रसादाद्भिरात्मानं प्रपबेदपः । तत्तृत्पस्तमथोद्वास्य तन्मयः प्रजपेन्मनुम् ॥ १२५ ॥

Tendo aspergido a si mesmo com aquela água santificada (prasāda), deve então beber a água desse rito. Quando estiver satisfeito, deve em seguida realizar o udvāsa (despedida/encerramento) da deidade/do rito; e, absorvido Nisso, repetir o mantra.

Verse 126

अथ द्रव्याणि काम्येषु प्रोच्यंते तर्पणेषु च । तानि प्रोक्तविधानानामाश्रित्यान्यतमं भजेत् ॥ १२६ ॥

Agora são descritas as substâncias a serem usadas nos ritos motivados pelo desejo e também nos ritos de tarpaṇa (oblatações de água para satisfação). Amparado nos procedimentos já ensinados, deve-se adotar aquilo que for aplicável ao rito pretendido.

Verse 127

पायसं दाधिकं चाज्यं गौडान्नं कृसरं पयः । दधीनि कदली मोचा चिंचा रजस्वला तथा ॥ १२७ ॥

Pāyasa (arroz-doce com leite), preparos com coalhada e ghee, arroz adoçado, kṛsara (arroz com leguminosas), leite, coalhada, bananas, banana-da-terra, tamarindo (ciñcā) e, do mesmo modo, uma mulher menstruada—no contexto deste rito, tudo isso é tido como restrito ou a ser evitado.

Verse 128

अपूपा मोदका लाजाः पृथुका नवनीतकम् । द्रव्यषोडशकं ह्येतत्कथितं पद्मजादिभिः ॥ १२८ ॥

Apūpa (bolos), modaka (doces recheados), lāja (grãos tostados), pṛthukā (arroz achatado) e navanīta (manteiga fresca)—estes são (entre) os dezesseis elementos rituais, conforme declararam Padmajā (Brahmā) e os demais sábios e deidades.

Verse 129

लाजांते पृथुकं प्राक्च समर्प्य च सितोपलम् । चतुःसप्ततिवारं यः प्रातरेवं प्रतर्पयेत् ॥ १२९ ॥

Oferecendo primeiro lājā (grãos tostados) e depois pṛthukā (arroz achatado), e apresentando ainda sitopala (açúcar-cande branco), quem assim realiza pela manhã o prātarpaṇa (tarpaṇa matutino) setenta e quatro vezes, alcança o mérito ritual declarado.

Verse 130

ध्यात्वा कृष्णपदं मत्री मंडलादिष्टमाप्नुयात् । धारोष्णपक्कपयसा नवनीतं दधीनि च ॥ १३० ॥

Tendo meditado no mantra sagrado ligado aos pés de Kṛṣṇa, o praticante alcança o fruto prescrito pelo Maṇḍala (procedimento ritual). E, como oferenda, deve-se usar navanīta (manteiga fresca) e dadhi (coalhada) preparados de leite cozido enquanto ainda está morno e fluente.

Verse 131

दौग्धाम्रमाज्यं मत्स्यंडी क्षौद्रं कीलालमेव च । पूजयेन्नवभिर्द्रव्यैः प्रत्येकं रविसंख्यया ॥ १३१ ॥

Com leite, manga (ou seu suco), ghee, açúcar cristalizado, mel e também a bebida fermentada (kīlāla), deve-se realizar o culto com estas nove substâncias, oferecendo cada uma em número igual ao número do Sol.

Verse 132

एवमष्टोतरशतंसंख्याकं तर्पणं पुनः । यः कुर्याद्वैष्णवश्रेष्टः पूर्वोक्तं फलमाप्नुयात् ॥ १३२ ॥

Assim, se um excelente devoto de Viṣṇu realizar novamente o tarpaṇa na contagem de cento e oito, alcançará o fruto anteriormente declarado.

Verse 133

किं बहूक्तेन सर्वेष्टदायकं तर्पणं त्विदम् । ससितोपलधारोष्णदुग्धबुद्ध्या जलेन वै ॥ १३३ ॥

Que necessidade há de dizer mais? Este tarpaṇa concede todos os fins desejados. De fato, deve ser realizado com água, contemplando-a como um fluxo de luar, como leite morno e como uma corrente de cristal branco.

Verse 134

कृष्णं प्रतपर्यन् ग्रामं व्रजन्प्राप्नोति साधकः । धनवस्त्राणि भोज्यं च परिवारगणैः सह ॥ १३४ ॥

O praticante que reverencia Kṛṣṇa e segue para a aldeia alcança prosperidade—riquezas, vestes e alimento—junto com sua família e dependentes.

Verse 135

यावत्संतर्पयेन्मंत्री तावत्संख्यं जपेन्मनुम् । तर्पणेनैव कार्याणि साधयेदखिलान्यपि ॥ १३५ ॥

Pelo tempo e pela contagem em que o praticante de mantra realiza o tarpaṇa, nessa mesma contagem deve repetir o mantra. De fato, pelo tarpaṇa somente, pode também cumprir todos os demais objetivos rituais.

Verse 136

काम्यहोममथो वक्ष्ये साधकानां हिताय च । श्रीपुष्पैर्जुहुयान्मंत्री श्रियमिच्छन्निनिंदिताम् ॥ १३६ ॥

Agora descreverei o kāmya-homa (o homa realizado para um fruto desejado) para o bem dos praticantes. O oficiante conhecedor do mantra deve oferecer oblações com flores auspiciosas, se busca uma prosperidade não censurada, isto é, obtida segundo o dharma.

Verse 137

साज्येनान्नेन जुहुयात्घृतान्नस्य समृद्धये । वन्यपुष्पैर्द्विजान् जातीपुष्पैश्च पृथिवीपतीन् ॥ १३७ ॥

Para aumentar a abundância do alimento preparado com ghee, devem-se oferecer oblações de comida cozida misturada com ghee. Com flores silvestres, honram-se os dvijas (brāhmaṇas); e com flores de jasmim, honram-se os reis, senhores da terra.

Verse 138

असितैः कुसुमैर्वैश्यान् शूद्रान्नीलोत्पलैस्तथा । वशयेल्लवणैः सर्वानंबुजैर्युवतीजनम् ॥ १३८ ॥

Com flores de cor escura, subjugam-se os vaiśyas; do mesmo modo, com lótus azuis, os śūdras. Com sais, subjugam-se todos; com lótus, as jovens mulheres.

Verse 139

गोशालासु कृतो होमः पायसेन ससर्पिषा । गवां शांतिं करोत्याशु गोपालो गोकुलेश्वरः ॥ १३९ ॥

O homa realizado nos currais, com arroz-doce (pāyasa) misturado com ghee, traz rapidamente paz e bem-estar ao gado—pois Gopāla, Senhor de Gokula, é quem concede a sua proteção.

Verse 140

शिक्षावेषधरं कृष्णं किंकिणीजालशोभितम् । ध्यात्वा प्रतर्पयेन्मंत्री दुग्धबुद्ध्या शुभैर्जलैः ॥ १४० ॥

Tendo meditado em Kṛṣṇa, trajado na forma de Śikṣā (o Vedāṅga da fonética) e ornado por uma rede de pequenos guizos, o conhecedor do mantra deve realizar o rito de satisfação oferecendo água auspiciosa, tomando-a mentalmente por leite.

Verse 141

धनं धान्यं सुतान्कीर्तिं प्रीतस्तस्मै ददाति सः । ब्रह्मवृक्षसमिद्भिर्वा कुशैर्वा तिलतंदुलैः ॥ १४१ ॥

Satisfeito com ele, concede-lhe riqueza, grãos, filhos e fama—quer o rito seja realizado com gravetos sagrados do brahma-vṛkṣa, quer com a relva kuśa, quer com sementes de gergelim e grãos de arroz.

Verse 142

जुहुयादयुतं मंत्री त्रिमध्वाक्तैर्हुताशने । वशयेद्ब्राह्मणांश्चाथ राजवृक्षसमुद्भवैः ॥ १४२ ॥

O conhecedor do mantra deve oferecer dez mil oblações no fogo sagrado, com oferendas ungidas com tri-madhu (três substâncias melífluas); e então, por meio de produtos obtidos da árvore rājavṛkṣa, deve trazer os brāhmaṇas sob sua influência.

Verse 143

प्रसूनैः क्षत्रियान्वैश्यान्कुरंङकुसुमैस्तथा । पाटलोत्थैश्च कुसुमैर्वशयेदंतिमान्सुधीः ॥ १४३ ॥

Com flores—como os botões e as flores abertas da árvore pāṭalā—o sábio deve subjugar os orgulhosos ou obstinados, trazendo-os ao controle.

Verse 144

श्वेतपद्मै रक्तपप्दैश्चंपकैः पाटलैः क्रमात् । हुत्वायुतं त्रिमध्वाक्तैर्वशयेत्तद्वरांगनाः ॥ १४४ ॥

Usando lótus brancos, lótus vermelhos, flores de campaka e flores de pāṭalā na devida ordem, e oferecendo dez mil oblações ungidas com tri-madhu, pode-se trazer sob influência as nobres mulheres desejadas.

Verse 145

नित्यं हयारिकुसुमौर्निशीथे त्रिमधुप्लुतैः । वरस्त्रीर्वशयेत्प्राज्ञः सम्यग्धृत्वा दिनाष्टकम् ॥ १४५ ॥

À meia-noite, o sábio deve realizar regularmente o rito com flores hayāri embebidas em tri-madhu; tendo mantido corretamente a observância por oito dias, diz-se que ele traz mulheres excelentes sob sua influência.

Verse 146

अयुतत्रितयं रात्रौ सिद्धार्थैस्त्रिमधुप्लुतैः । प्रत्यहं जुह्वतो मासात्सुरेशोऽपि वशीभवेत् ॥ १४६ ॥

Se, à noite, alguém oferecer no fogo do homa trinta mil sementes de mostarda branca (siddhārtha) embebidas em três tipos de mel, realizando-o diariamente por um mês, até mesmo o senhor dos deuses fica sob a sua influência.

Verse 147

आहृत्य बल्लवीवस्त्राण्यारूढं नीपभूरुहे । स्मरेत्कृष्णं जपेद्रात्रौ सहस्रं खेंदूहात्सुधीः ॥ १४७ ॥

Tendo trazido as vestes das moças pastoras (gopīs) e subido a uma árvore de neem, o sábio deve recordar Śrī Kṛṣṇa e, durante a noite, repetir mil vezes o Seu nome/mantra, voltado para o céu e para a lua.

Verse 148

हठादाकर्षयेच्छीघ्रमुर्वशीमपि साधकः । बहुना किमिहोक्तेन मंत्रोऽयं सर्ववश्यकृत् ॥ १४८ ॥

Pela força pura, o praticante (sādhaka) pode atrair rapidamente até mesmo Urvaśī para si. Que mais há a dizer aqui? Diz-se que este mantra realiza a subjugação universal (sarva-vaśya).

Verse 149

रहस्यं परमं चाथ वक्ष्ये मोक्षप्रदं नृणाम् । ध्यायेत्स्वहृत्सरसिजे देवकीनंदनं विभुम् ॥ १४९ ॥

Agora declararei o segredo supremo que concede libertação aos homens: deve-se meditar, no lótus do próprio coração, no Senhor que tudo permeia—o filho de Devakī.

Verse 150

श्रीमत्कुन्देंदुगौरं सरसिजनयनं शङ्खचक्रे गदाब्जे बिभ्राणं हस्तपद्मैर्नवनलिनलसन्मालयादीप्यमानम् । वंदे वेद्यं मुनींद्रैः कणिकमुनिलसद्दिव्यभूषाभिरामं दिव्यांगालेपभासं सकलभयहरं पीतवस्त्रं नुरारिम् ॥ १५० ॥

Eu me prostro diante de Nārāyaṇa, radiante e alvo como a flor kunda e a lua, de olhos de lótus; portando a concha e o disco, e sustentando a maça e o lótus em Suas mãos de lótus, brilhando com guirlandas como lótus recém-abertos. Eu O venero: conhecido pelos grandes sábios através dos Vedas, encantador com ornamentos divinos; resplandecente com unguentos celestiais em Seus membros; removedor de todo medo; vestido de amarelo; inimigo dos asuras.

Verse 151

एवं ध्यात्वा पुमांसं स्फुटहृदयसरोजासनासीनमाद्यं सांद्रांभोदाच्छबिंबाद्भुतकनकनिभं संजपेदर्कलक्षम् । मन्वोरेकं द्वितारांतरितमथः हुनेदर्कसाहस्रमिध्मैः क्षीरिद्रूत्थर्यथोक्तैः समधुघृतसितेनाथवा पायसेन ॥ १५१ ॥

Assim, tendo meditado no Purusha Primordial sentado no lótus do coração claramente desabrochado—radiante como o brilho de uma densa nuvem de chuva e maravilhosamente dourado—deve-se recitar o Arka-mantra cem mil vezes. Em seguida, tomando um mantra e inserindo nele duas sílabas “tārā” (isto é, o som sagrado oṃ), devem-se oferecer mil oblações de homa a Arka (o Sol) com o combustível prescrito, usando juntos leite, mel, ghee e açúcar—ou então com pāyasa (arroz-doce ao leite).

Verse 152

एवं लोकेश्वराराध्यं कृष्णं स्वहृदयांबुजे । ध्यायन्ननुदिनं मंत्री त्रिसहस्रं जपेन्मनुम् ॥ १५२ ॥

Assim, meditando todos os dias em Kṛṣṇa—Senhor dos mundos, digno de adoração—assentado no lótus do próprio coração, o praticante do mantra deve recitar o mantra sagrado três mil vezes.

Verse 153

सायाह्नोक्तेन विधिना संपूज्य हवनं पुनः । कृत्वा पूर्वोक्तविधिना मन्त्री तद्गतमानसः ॥ १५३ ॥

Então, seguindo o procedimento vespertino prescrito, deve-se completar a adoração e novamente oferecer a oblação ao fogo. Tendo-o realizado conforme o método anteriormente exposto, o praticante do mantra deve manter a mente absorvida n’Ele (e nesse mantra).

Verse 154

एवं यो भजते नित्यं विद्वान् गोपालनंदनम् । समुत्तीर्य भवांभोधिं स याति परमं पदम् ॥ १५४ ॥

Assim, o sábio que adora todos os dias o Filho amado de Gopāla atravessa o oceano do devir mundano e alcança a Morada suprema.

Verse 155

मध्ये केणेषु बाह्येष्वनलपुरपुटस्यालिखेत्कर्णिकायां कंदर्पं साध्ययुक्तं विवरगतषडर्णद्विषः केशरेषु । शक्तिः श्रीपूर्विकाणिद्विनवलिपिमनोरक्षराणिच्छदानां मध्ये वर्णान्दशान्तो दशलिपिमनुवर्यस्य वैकैकशोऽब्जम् ॥ १५५ ॥

Nos ângulos centrais e externos do diagrama de lótus (o recinto da “cidade de fogo”), deve-se inscrever, no pericarpo, o Kāma-bīja juntamente com o objetivo visado (sādhya). Nas pétalas, deve-se colocar o mantra de seis sílabas, o “inimigo das seis aberturas”, que refreia as seis portas dos sentidos. Em seguida, pondo Śakti e Śrī à frente, escrevam-se as sílabas protetoras da mente dispostas como duas vezes nove letras; e, nas coberturas intermediárias, inscrevam-se as dez letras que culminam na décima e o mantra de dez letras do excelso Anuvarya—cada qual, um a um—sobre o lótus.

Verse 156

भूसद्मनाभिवृतमस्रगमन्मथेन गोरोचनाविलिखितं तपनीयसूच्या । पट्टे हिरण्यरचिते गुलिकीकृतं तद्गोपालयंत्रमखिलार्थदमेतदुक्तम् ॥ १५६ ॥

Cercado pelo sinal de Bhūsadman e pela marca de Asragamanmatha, inscrito com gorocanā por meio de uma agulha de ouro puro; depois enrolado em uma pequena pílula e guardado num relicário de ouro—isto é declarado o Gopāla-yantra, doador de todos os objetivos.

Verse 157

संयातसिक्तमभिजप्तमिमं महद्भिर्धार्यं जगत्त्रयवशीकरणैकदक्षम् । रक्षायशः सुतमहीधनधान्यलक्ष्मीसौभाग्यलिप्सुभिरजस्रमनर्घ्यवीर्यम् ॥ १५७ ॥

Isto, devidamente reunido, consagrado e recitado em japa pelos grandes sábios, deve ser usado; é singularmente capaz de subjugar os três mundos. Os que buscam continuamente proteção, fama, filhos, terras, riqueza, grãos, Lakṣmī (prosperidade) e boa fortuna devem portá-lo sempre—pois seu poder é inestimável.

Verse 158

स्मरस्त्रिविक्रमाक्रांतश्चाक्रीष्ट्याय हृदित्यसौ । षडक्षरोऽयं संप्रोक्तः सर्वसिद्धिकरो मनुः ॥ १५८ ॥

“Smara”, “Trivikrama-ākrānta”, “Cākrīṣṭyāya” e “Hṛt”—assim se forma este mantra. Este mantra de seis sílabas foi declarado: é o manu que concede todas as siddhis (realizações).

Verse 159

क्रोडः शान्तींदुवह्न्याढ्यो माया बीज प्रकीर्ततम् । गोविंदवह्निचन्द्राढ्यो मनुः श्रीबीजमीरितम् ॥ १५९ ॥

“Kroḍa”, quando unido às sílabas significadas por Śānti, Indu (Lua) e Vahni (Fogo), é proclamado como o célebre Māyā-bīja. Do mesmo modo, o manu “Govinda”, unido a Vahni (Fogo) e Candra (Lua), é declarado como o Śrī-bīja.

Verse 160

आभ्यामष्टादशक्लिपः स्याद्विंशत्यक्षरो मनुः । शालग्रामे मणौ यंत्रे मंडले प्रतिमासु वा ॥ १६० ॥

Por estas duas (sílabas), dispõe-se uma forma de mantra composta de dezoito partes; a fórmula sagrada torna-se um mantra de vinte sílabas. Pode ser aplicada numa pedra de Śālagrāma, numa gema, num yantra ritual, num maṇḍala consagrado ou também em imagens (pratimās).

Verse 161

नित्यं पूजा हरेः कार्या न तु केवलभूतले । एवं यो भजंते कृष्णं स याति परमां गतिम् ॥ १६१ ॥

O culto a Hari deve ser realizado diariamente, não apenas de modo exterior nem limitado ao plano físico na terra. Quem assim adora Kṛṣṇa alcança o estado supremo.

Verse 162

विंशार्णस्य मुनिर्ब्रह्मा गायत्री छन्द ईरितम् । कृष्णश्च देवता कामो बीजं शक्तिर्द्विठो बुधैः ॥ १६२ ॥

Para o mantra de vinte sílabas, Brahmā é declarado o ṛṣi (vidente) e Gāyatrī o metro (chandas). Kṛṣṇa é a divindade regente (devatā); Kāma é dito ser a semente (bīja); e os sábios afirmam que sua potência (śakti) é “Dviṭhā”.

Verse 163

रामाग्निवेदवेदाब्धेर्नेत्रार्णैरंगकल्पनम् । मूलेन व्यापकं कृत्वा मनुना पुटितानथ ॥ १६३ ॥

Então, com as sílabas indicadas pelo código “Rāma–Agni–Veda–Veda–Abdhi” e com as ‘letras do olho’ (netrārṇa), ele dispôs as partes auxiliares (aṅga) do mantra. Tendo-o tornado todo-penetrante pelo mantra-raiz (mūla), selou-o e o fortaleceu com a fórmula prescrita (manu).

Verse 164

मातृकार्णान्न्यसेत्तत्तत्स्थानेषु सुसमाहितः । दशतत्त्वानि विन्यस्य मूलेन व्यापकं चरेत् ॥ १६४ ॥

Com a mente bem concentrada, deve-se colocar o nyāsa das letras da Mātṛkā em seus respectivos lugares. Tendo disposto os dez tattvas, realiza-se então o nyāsa todo-abrangente (vyāpaka) com o mantra-raiz (mūla).

Verse 165

मंत्रन्यासं ततः कुर्याद्देवताभावसिद्धये । शीर्षे ललाटे भ्रूमध्ये नेत्रयोः कर्णयोस्तथा ॥ १६५ ॥

Em seguida, deve-se realizar o mantra-nyāsa para alcançar o devatā-bhāva, a identificação com a divindade: na cabeça, na testa, entre as sobrancelhas, nos olhos e também nos ouvidos.

Verse 166

नसोर्वक्रे च चिबुके कण्ठे दोर्मूलके हृदि । उदरे नाभिदेशे च लिंगे मूलसरोरुहे ॥ १६६ ॥

Na curvatura das narinas, no queixo, na garganta, na raiz dos braços, no coração, no ventre, na região do umbigo, no órgão gerador e no lótus-raiz (mūlādhāra)—estes são os pontos determinados.

Verse 167

कट्यां जान्वोर्जंघयोश्च गुल्फयोः पादयोः क्रमात् । न्यसेद्धृदंतान्मंत्राणां सृष्टिन्यासोऽयमीरितः ॥ १६७ ॥

Deve-se colocar (fazer nyāsa de) os mantras na devida ordem—na cintura, nos joelhos, nas canelas, nos tornozelos e nos pés—começando pelo coração e prosseguindo. Isto é declarado como o “sṛṣṭi-nyāsa”, o nyāsa da criação.

Verse 168

हृदये चोदरे नाभौ लिंगे मूलसरोरुहे । कट्यां जान्वोर्जंघयोश्च गुल्फयोः पादयोस्तथा ॥ १६८ ॥

No coração, no ventre, no umbigo, no órgão gerador, no lótus-raiz; e igualmente na cintura, nos joelhos, nas canelas, nos tornozelos e nos pés.

Verse 169

मूर्ध्नि कपोले भ्रूमध्ये नेत्रयोः कर्णयोर्नसोः । वदने चिबुके कंठे दोर्मूले विन्यसेत्क्रमात् ॥ १६९ ॥

Em sequência, deve-se colocar (nyāsa) no alto da cabeça, nas faces, no espaço entre as sobrancelhas, nos olhos, nos ouvidos, no nariz, na boca, no queixo, na garganta e nas raízes dos braços.

Verse 170

नमोतान्मंत्रवर्णांश्च स्थितिन्यासोऽयमीरितः । पादयोर्गुल्फयोश्चैव जंघयोर्जानुनोस्तथा ॥ १७० ॥

Assim foi enunciada a colocação das sílabas do mantra que começam com “namo”: este é o “sthiti-nyāsa”, o nyāsa da estabilidade—nos pés, nos tornozelos, nas canelas e também nos joelhos.

Verse 171

कट्यां मूले ध्वजे नाभौ जठरे हृदये पुनः । दोर्मूले कंठदेशे च चिबुके वदने नसोः ॥ १७१ ॥

Na cintura, na base (raiz), no órgão gerador, no umbigo, no ventre e novamente no coração; na raiz dos braços, na região da garganta, no queixo, na boca e no nariz—estes são os locais prescritos.

Verse 172

कर्णयोर्नेत्रयोश्चैव भ्रूमध्ये निटिले तथा । मूर्ध्नि न्यसेन्मंत्रवर्णान्संहाराख्योऽयमीरितः ॥ १७२ ॥

Devem-se colocar as sílabas do mantra nos ouvidos e nos olhos, igualmente no espaço entre as sobrancelhas e na testa; e, por fim, no alto da cabeça. Isto é declarado como o nyāsa chamado “Saṃhāra” (recolhimento/dissolução).

Verse 173

पुनः सृष्टिस्थितिन्यासौ विधाय वैष्णवोत्तमः । मूर्तिपंजरनामानं विन्यसेत्पूर्ववत्ततः ॥ १७३ ॥

Então, novamente, tendo realizado os nyāsas da criação e da preservação, o mais excelente vaiṣṇava, supremo devoto de Viṣṇu, deve em seguida assentar os nomes do “Mūrti-paṃjara” exatamente como antes.

Verse 174

पुनः षडंगं कृत्वाथ ध्यायेत्कृष्णं हृदंबुजे । द्वारवत्यां सहस्रार्कभास्वरैर्भवनोत्तमैः ॥ १७४ ॥

Então, tendo novamente realizado a prática dos seis membros (ṣaḍaṅga), deve-se meditar em Kṛṣṇa no lótus do coração—visualizando-O em Dvāravatī, entre os mais esplêndidos palácios, resplandecente como mil sóis.

Verse 175

अनल्पैः कल्पवृक्षैश्च परीते मणिमण्डपे । ज्वलद्रत्न मयस्तंभद्वारतोरणकुड्यके ॥ १७५ ॥

Nesse pavilhão de joias, cercado por incontáveis árvores kalpavṛkṣa que realizam desejos, os pilares, as portas, os arcos (toraṇa) e os muros ao redor eram todos feitos de gemas em fulgor.

Verse 176

फुल्लप्रफुल्लसञ्चित्रवितानालंबिमौक्तिके । पद्मरागस्थलीराजद्रत्नसंघैश्च मध्यतः ॥ १७६ ॥

Havia cordões de pérolas pendendo de um dossel ricamente ornado com flores plenamente abertas e semiabertas; e, ao centro, resplandeciam conjuntos de gemas régias, com o piso incrustado de rubis.

Verse 177

अनारतगलद्रत्नधाराढ्यस्वस्तस्तरोरधः । रत्नप्रदीपावलिभिः प्रदीपितदिगंतरे ॥ १७७ ॥

Sob a auspiciosa árvore Kalpavṛkṣa, rica em correntes de gemas que gotejavam sem cessar, os espaços entre as direções eram iluminados por fileiras de lâmpadas de joias.

Verse 178

उद्यदादित्यसंकाशमणिसिंहासनांबुजे । समासीनोऽच्युतो ध्येयो द्रुतहाटकसन्निभः ॥ १७८ ॥

Deve-se meditar no Senhor Acyuta, o Imperecível, sentado sobre o lótus de um trono de leão cravejado de gemas; radiante como o sol nascente e esplêndido como ouro em fusão.

Verse 179

समानोदितचंद्रार्कतडित्कोटिसमद्युतिः । सर्वांगसुंदरः सौम्यः सर्वाभरणभूषितः ॥ १७९ ॥

Seu esplendor era como a lua e o sol surgindo juntos—como o brilho de incontáveis relâmpagos. Belo em cada membro, de aspecto sereno, estava adornado com toda espécie de ornamentos.

Verse 180

पीतवासाः शंखचक्रगदांभोजलसत्करः । अनाहतोच्छलद्रत्नधारौघकलशं स्पृशन् ॥ १८० ॥

Trajando vestes amarelas, com mãos radiantes que sustentavam a concha, o disco, a maça e o lótus, Ele tocou o cântaro do qual jorrava, sem qualquer impacto, uma torrente incessante de correntes como joias.

Verse 181

वामपादांबुजाग्रेण मुष्णता पल्लवच्छविम् । रुक्मिणीसत्यभामेऽस्य मूर्ध्नि रत्नौघधारया ॥ १८१ ॥

Com a ponta de Seu lótus-pé esquerdo, como que roubando o brilho tenro dos brotos recentes, Rukmiṇī e Satyabhāmā derramaram sobre Sua cabeça um fluxo contínuo de gemas.

Verse 182

सिंचंत्यौ दक्षवामस्थे स्वदोस्थकलशोत्थया । नाग्नजिती सुनंदा च दिशंत्यौ कलशौ तयोः ॥ १८२ ॥

Nāgnajitī e Sunandā, segurando jarros em suas próprias mãos, derramam (água) sobre o lado direito e o esquerdo, e lhes entregam os dois jarros rituais.

Verse 183

ताभ्यां च दक्षवामस्थमित्रविंदासुलक्ष्मणे । रत्ननद्याः समुद्धृत्य रत्नपूर्णौ घटौ तयोः ॥ १८३ ॥

Então, para Mitravindā que estava à direita e Sulakṣmaṇā que estava à esquerda, Ele ergueu do Rio de Gemas dois potes repletos de joias e os entregou a elas.

Verse 184

जांबवती सुशीला च दिशंत्यौ दक्षवामके । बहिः षोडश साहस्रसंख्याकाः परितः प्रियाः ॥ १८४ ॥

Jāmbavatī e Suśīlā estavam postadas à direita e à esquerda; fora delas, ao redor por todos os lados, estavam as consortes amadas, em número de dezesseis mil.

Verse 185

ध्येयाः कनकरत्नौघधारायुक्कलशोज्वलाः । तद्बहिश्चाष्टनिधायः पूरयंतो धनैर्धराम् ॥ १८५ ॥

Devem ser meditadas como jarros radiantes, transbordando de correntes de ouro e montes de joias; e, mais além, os oito tesouros (aṣṭa-nidhis) são visualizados como enchendo a terra de riqueza.

Verse 186

तद्बहिर्वृष्णयः सर्वे पुरोवच्च स्वरादयः । एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षपंचकं तद्दशांशतः ॥ १८६ ॥

Fora desse arranjo interior, coloquem-se todos os Vṛṣṇis como antes; do mesmo modo as vogais e os demais sons. Tendo assim meditado, deve-se repetir o mantra quinhentas mil vezes e, então, cumprir a décima parte como observância conclusiva.

Verse 187

अरुणैः कमलैर्हुत्वा पीठे पूर्वोदिते यजेत् । विलिप्य गंधपंकेन लिखेदष्टदलांबुजम् ॥ १८७ ॥

Tendo oferecido oblações com lótus vermelhos, deve-se adorar sobre o pīṭha previamente preparado. Depois de o ungir com uma pasta perfumada de sândalo e afins, deve-se desenhar um lótus de oito pétalas (maṇḍala).

Verse 188

कर्णिकायां च षट्कोणं ससाध्यं तत्र मन्मथम् । शिष्टैस्तु सप्तदशभिरक्षरैर्वेष्टयेत्स्वरम् ॥ १८८ ॥

No pericarpo central (karnikā) do diagrama, deve-se traçar um hexágono; ali, juntamente com o sādhya (o objetivo almejado), coloque-se Manmatha (Kāma). Em seguida, circunde-se o som-semente (bīja-svara) com as dezessete sílabas restantes.

Verse 189

प्राग्रक्षोऽनिलकोणेषु श्रियं शिष्टेषु संविदम् । षट्सु संधिषु षट्कर्णे केसरेषु त्रिशस्त्रिशः ॥ १८९ ॥

No setor oriental (frontal) coloque-se “Rakṣaḥ”; nos cantos da direção do vento coloque-se “Anila”. Nos lugares restantes coloque-se “Śrī”, e igualmente “Saṃvid”. Nas seis junções—dentro da figura hexagonal—inscreva-se nos filamentos do lótus, de três em três (em cada junção).

Verse 190

विलिखेत्स्मरगायत्रीं मालामंत्रं दलाष्टके । षटूषः संलिख्य तद्बाह्ये वेष्टयेन्मातृकाक्षरैः ॥ १९० ॥

Deve-se inscrever a Smara-gāyatrī e o Mālā-mantra no lótus de oito pétalas. Tendo escrito os seis “ūṣa” (componentes silábicos), circunde-se então, por fora, com as letras Mātṛkā, isto é, todo o alfabeto sânscrito.

Verse 191

भूबिंबं च लिखेद्बाह्ये श्रीमायादिग्विदिक्ष्वपि । भूग्रहं चतुरस्रं स्यादष्टवज्रविभूषितम् ॥ १९१ ॥

No lado exterior deve-se traçar o disco da Terra; e também nas direções e interdireções, começando por Śrī e Māyā. O diagrama terrestre envolvente deve ser um quadrado, ornado com oito emblemas de vajra.

Verse 192

एतद्यंत्रं हाटकादिपट्टेष्वालिख्य पूर्ववत् । संस्कृतं धारयेद्यो वै सोऽर्च्यते त्रिदशैरपि ॥ १९२ ॥

Tendo inscrito este yantra numa placa de ouro e semelhantes, conforme o rito prescrito como antes, quem o portar—devidamente consagrado—torna-se de fato digno de veneração até mesmo pelos trinta e três deuses.

Verse 193

स्याद्गायत्री वामदेवपुष्पबाणौ तु ङेंतिमौ । विद्महेधीमहियुतौ तन्नोऽनंगः प्रचोदयात् ॥ १९३ ॥

Isto deve ser um mantra Gāyatrī: para Vāmadeva e Puṣpabāṇa—estes dois são aqui aplicados. Com os elementos “vidmahe” e “dhīmahi”, que Ananga (Kāma) impulsione e ilumine o nosso entendimento.

Verse 194

जप्या जपादौ गोपालमनूनां जनरंजनी । हृदयं कामदेवाय ङेंतं सर्वजनप्रियम् ॥ १९४ ॥

No início do japa deve-se recitar a fórmula Janarañjanī, pertencente aos mantras de Gopāla, que deleita as pessoas. O “Hṛdaya” (mantra do coração) para Kāmadeva, começando com a sílaba-semente “ṅeṃ”, é declarado querido por todos.

Verse 195

उक्त्वा सर्वजनांते तु संमोहनपदं तथा । ज्वल ज्वल प्रज्वलेति प्रोच्य सर्वजनस्य च ॥ १९५ ॥

Então, na presença de todo o povo, após proferir a fórmula de encantamento, proclamou também a todos: “Arde, arde—incendeia-te!”, e assim enunciou a invocação.

Verse 196

हृदयं मम च ब्रूयाद्वशंकुरुयुगं शिरः । प्रोक्तो मदनमंत्रोऽष्टचत्वारिंशद्भिरक्षरैः ॥ १९६ ॥

Deve-se proferir “meu coração” e, em seguida, dizer “o par que subjuga (os outros)”, colocando-o sobre a cabeça. Assim é declarado o Madana-mantra, composto de quarenta e oito sílabas.

Verse 197

जपादौ स्मरबीजाद्यो जगत्त्रयवशीकरः । पीठ प्राग्वत्समभ्यर्च्य मूर्ति संकल्प्य मूलतः ॥ १९७ ॥

No início do japa e dos ritos correlatos, deve-se começar com o Kāma-bīja e outras sílabas-semente que subjugam os três mundos. Tendo adorado o pīṭha como antes e firmado o saṅkalpa, deve-se, desde a própria raiz da prática, formar a imagem da Deidade por visualização concentrada.

Verse 198

तत्रावाह्याच्युतं भक्त्या सकलीकृत्य पूजयेत् । आसनादिविभूषांतं पुनर्न्यासक्रमाद्यजेत् ॥ १९८ ॥

Então, tendo invocado Acyuta com devoção, deve-se adorá-Lo tornando o rito completo em todas as suas partes—desde a oferta do assento e demais serviços até os adornos finais. Depois, deve-se realizar novamente a adoração segundo a sequência do nyāsa.

Verse 199

सृष्टिं स्थितिं षडंगं च किरीटं कुंडलद्वयम् । शंखं चक्रं गदां पद्मं मालां श्रीवत्सकौस्तुभौ ॥ १९९ ॥

Ele porta como potências a criação e a preservação, e os seis Vedāṅgas; uma coroa e um par de brincos; e também a concha, o disco, a maça, o lótus, uma guirlanda, e os sinais de Śrīvatsa e Kaustubha.

Verse 200

गन्धपुष्पैः समभ्यर्च्य मूलेन वैष्णवोत्तमः । षट्कोणेषु षडंगानि दिग्दलेषु क्रमाद्यजेत् ॥ २०० ॥

Tendo adorado devidamente com substâncias fragrantes e flores, o mais excelente vaiṣṇava deve, por meio do mantra-raiz, adorar os seis auxiliares (ṣaḍaṅga) nos seis ângulos (ṣaṭkoṇa) do yantra/maṇḍala, e então adorar em ordem as pétalas atribuídas às direções.