The Exposition of Nṛsiṁha Worship-Mantras, Nyāsa, Mudrās, Yantras, Kavaca, and Nṛsiṁha Gāyatrī

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । शुणु नारद वक्ष्यामि दिव्यान्नरहरेर्मनून् । यान्समाराध्य ब्रह्माद्याश्चक्रुः सृष्ट्यादि कर्म वै ॥ १ ॥

Sanatkumāra disse: Ouve, ó Nārada; declararei os mantras divinos de Narahari. Ao propiciá-los com devoção, Brahmā e os demais seres primordiais realizaram de fato atos como a criação e os que se seguem.

Verse 2

संवर्तकश्चन्द्र मौलिर्मनुर्वह्निविभूषितः । एकाक्षरः स्मृतो मन्त्रो भजतां सुरपादपः ॥ २ ॥

Ele é Saṃvartaka; ele é Candra-mauli (o Senhor de crista lunar); ele é Manu, ornado com o fogo sagrado. Para os devotos na adoração, é lembrado como o mantra de uma só sílaba e como a árvore divina que concede desejos.

Verse 3

मुनिरत्रिश्च जगती छन्दो बुद्धिमतां वर । देवता नृहरिः प्रोक्तो विनियोगोऽखिलाप्तये ॥ ३ ॥

O ṛṣi (vidente) é Atri; o metro é Jagatī, ó o melhor entre os inteligentes. A deidade regente é declarada como Nṛhari (Narasimha). A aplicação (vinīyoga) disto é para alcançar todos os fins.

Verse 4

क्षं बीजं शक्तिरी प्रोक्ता षड्दीर्घेण षडङ्गकम् । अर्केन्दुवह्निनयनं शरदिन्दुरुचं करैः ॥ ४ ॥

A sílaba-semente (bīja) é “kṣaṃ”; a śakti é declarada como “ī”. Com as seis vogais longas, torna-se o ṣaḍaṅga (seis membros) para o nyāsa. Deve-se meditar na deidade com olhos como o sol, a lua e o fogo, resplandecente como a lua do outono, com mãos divinas.

Verse 5

धनुश्चक्राभयवरान्दधतं नृहरिं स्मरेत् । लक्षं जपस्तद्दशांशहोमश्च घृतपायसैः ॥ ५ ॥

Deve-se meditar em Nṛhari (Narasimha), que sustenta o arco, o disco (cakra), o gesto de destemor (abhaya) e a mão que concede bênçãos. Faça-se japa de um lakh (cem mil) repetições e, em seguida, ofereça-se um homa equivalente a um décimo disso, com ghee e arroz-doce de leite.

Verse 6

यजेत्पीठे वैष्णवे तु केसरेष्वङ्गपूजनम् । खगेशं शंकरं शेषं शतानन्दं दिगालिषु ॥ ६ ॥

Deve-se adorar no pīṭha vaiṣṇava, realizando a aṅga-pūjā (culto dos membros) sobre as pétalas de lótus. Nas direções ao redor, venerem-se Khageśa (Garuḍa), Śaṅkara, Śeṣa e Śatānanda.

Verse 7

श्रियं ह्रियं धृतिं पुष्टिं कोणपत्रेषु पूजयेत् । दन्तच्छदेषु नृहरींस्तावतः पूजयेत्क्रमात् ॥ ७ ॥

Devem ser veneradas Śrī, Hrī, Dhṛti e Puṣṭi nas pétalas dos cantos. Nas saliências externas, semelhantes a dentes, venerem-se então os Narasiṃhas em número igual, na devida ordem.

Verse 8

कृष्णो रुद्रो महाघोरो भीमो भीषण उज्ज्वलः । करालो विकरालश्च दैत्यान्तो मधुसूदनः ॥ ८ ॥

Ele é Kṛṣṇa; Ele é Rudra—terrivelmente assombroso. Ele é Bhīma, temível e ao mesmo tempo radiante; Ele é Karāla e Vikarāla—o destruidor dos Daityas, Madhusūdana.

Verse 9

रक्ताक्षः पिगलाक्षश्चाञ्जनो दीप्तरुचिस्तथा । सुघोरकश्च सुहनुर्विश्वको राक्षसान्तकः ॥ ९ ॥

Ele é de olhos vermelhos; de olhos fulvos; escuro como anjana (kohl); radiante em esplendor; terrivelmente impressionante; de mandíbula forte; que tudo permeia; e destruidor dos rākṣasas (forças demoníacas).

Verse 10

विशालको धूम्रकेशो हयग्रीवो घनस्वनः । मेघवर्णः कुम्भकर्णः कृतान्ततीव्रतेजसौ ॥ १० ॥

(Ele é) de corpo vasto; de cabelos cor de fumaça; de pescoço de cavalo; de voz trovejante; de cor de nuvem; de orelhas como cântaros; e de brilho feroz como o de Kāla (a Morte).

Verse 11

अग्निवर्णो महोग्रश्च ततो विश्वविभूषणः । विघ्नक्षमो महासेनः सिंहा द्वात्रिंशदीरिताः ॥ ११ ॥

Em seguida recitam-se estes nomes: Agnivarṇa, Mahogra, Viśvavibhūṣaṇa, Vighnakṣama, Mahāsena e Siṁha—assim foram declarados os trinta e dois (nomes).

Verse 12

तद्बहिः प्रार्चयेद्विद्वाँ ल्लोकपालान्सहेतिकान् । एवं सिद्धे मनौ मन्त्री साधयेदखिलेप्सितान् ॥ १२ ॥

Depois, fora desse rito interior, o praticante erudito deve adorar devidamente os Lokapālas (Guardiões das Direções) juntamente com seus emblemas e armas. Assim aperfeiçoado o mantra, o mantrin realiza todos os fins desejados.

Verse 13

विष्णुः प्रद्युम्नयुक् शार्ङ्गी साग्निर्वीरं महांस्ततः । विष्णुं ज्वलन्तं भृग्वीशो जलं पद्मासनं ततः ॥ १३ ॥

Então (ele medita em) Viṣṇu—portador do arco Śārṅga, unido a Pradyumna—junto com Agni; em seguida, no grande Herói; depois, em Viṣṇu como radiância flamejante; depois, no senhor dos Bhṛgu; depois, na Água; e então, no Assentado no Lótus (Brahmā).

Verse 14

हरिस्तु वासुदेवाय वैकुण्ठो विष्णुसंयुतः । गदी सेन्दुनृसिंहं च भीषणं भद्र मेव च ॥ १४ ॥

Hari é também louvado como Vāsudeva; como Vaikuṇṭha, unido a Viṣṇu; como o portador da maça (Gadī); como (S)Indu-Nṛsiṃha; e ainda como Bhīṣaṇa e Bhadra.

Verse 15

मृत्युमृत्युं ततः शौरिर्भानोर्नारायणान्वितः । नृहरेर्द्वाविंशदर्णोऽय मन्त्रः साम्राज्यदायकः ॥ १५ ॥

Em seguida vem o mantra «Mṛtyu-mṛtyu»; depois o mantra de Śauri; e então o de Bhānu, unido ao Nome de Nārāyaṇa. Este é o mantra de vinte e duas sílabas de Nṛhari (Nṛsiṃha), doador de soberania e domínio.

Verse 16

ब्रह्मा मुनिस्तु गायत्री छन्दोऽनुष्टुबुदाहृतम् । देवता नृहरिश्चास्य सर्वेष्टफलदायकः ॥ १६ ॥

Para este (mantra/rito), declara-se Brahmā como o ṛṣi (vidente); o metro é dito Anuṣṭubh; e a deidade é Nṛhari (Viṣṇu Homem-Leão), que concede o fruto de todos os fins desejados.

Verse 17

हं बीजं इं तथा शक्तिर्विनियोगोऽखिलाप्तये । वेदैश्चतुर्भिर्वसुभिः षड्भिः षड्भिर्युगाक्षरैः ॥ १७ ॥

A sílaba-semente (bīja) é «haṃ», e a sílaba de poder (śakti) é «iṃ». Seu viniyoga (aplicação) é para a obtenção de todos os fins. (Isto é ensinado) pelos quatro Vedas, pelos oito Vasus, pelos seis Vedāṅgas e pela fórmula de seis sílabas do Yuga.

Verse 18

षडङ्गानि निधायाथ मूर्ध्नि भाले च नेत्रयोः । मुखबाह्वङिघ्रसन्ध्यग्रेष्वथ कुक्षौ तथा हृदि ॥ १८ ॥

Então, tendo realizado o nyāsa dos seis membros (ṣaḍ-aṅga), deve colocá-los no alto da cabeça, na testa e nos olhos; depois na boca, nos braços e nas junções dianteiras dos pés/tornozelos; e em seguida no ventre e igualmente no coração.

Verse 19

गले पार्श्वद्वये पृष्ठे ककुद्यर्णान्मनूद्भवान् । प्रणवान्तरितान् कृत्वा न्यसेत्साधकसत्तमः ॥ १९ ॥

O melhor dos praticantes deve realizar o nyāsa colocando, na garganta, em ambos os lados do corpo e nas costas, as sílabas que procedem de Manu—cada uma separada (precedida) pelo praṇava «Oṁ».

Verse 20

नृसिंहसान्निध्यकरो न्यासो दशविधो यथा । कराङ्घ्र्यष्टाद्यङ्गुलीषु पृथगाद्यन्तपर्वणोः ॥ २० ॥

O nyāsa que faz surgir a presença íntima do Senhor Nṛsiṁha é de dez modalidades, conforme prescrito—realizado separadamente nos oito dedos das mãos e dos pés, nas primeiras e nas últimas articulações.

Verse 21

सर्वाङ्गुलीषु विन्यस्यावशिष्टं तलयोर्न्यसेत् । शिरोललाटे भ्रूमध्ये नेत्रयोः कर्णयोस्तथा ॥ २१ ॥

Tendo colocado (o mantra/a energia) em todos os dedos, deposite-se o que resta nas duas palmas; do mesmo modo, na cabeça e na testa, no espaço entre as sobrancelhas, nos olhos e também nos ouvidos.

Verse 22

कपोलकर्णमूले च चिबुकोर्द्ध्वाधरोष्ठके । कण्ठे घोणे च भुजयोर्हृत्तनौ नाभिमण्डले ॥ २२ ॥

Na face e na raiz da orelha; no queixo e nos lábios superior e inferior; na garganta e no nariz; em ambos os braços; na região do coração; e na cintura delgada e no círculo do umbigo—estes são os pontos indicados.

Verse 23

दक्षान्पदोस्तले कट्यां मेढ्रोर्वोजानुजङ्घयोः । गुल्फे पादकराङ्गुल्योः सर्वसन्धिषु रोमसु ॥ २३ ॥

Devem-se colocar as sílabas que começam com “da” nas solas dos pés; depois nos quadris, nos genitais, nas coxas, nos joelhos e nas canelas; nos tornozelos; nos dedos dos pés e das mãos; em todas as articulações; e sobre os pelos do corpo.

Verse 24

रक्तास्थिमज्जासु तनौ न्यसेद्वर्णान्विचक्षणः । वर्णान्पदे गुल्फजानुकटिनाभिहृदि स्थले ॥ २४ ॥

O praticante discernente deve realizar o nyāsa das sílabas sagradas no corpo—no sangue, nos ossos e na medula; e deve colocá-las nos pés, nos tornozelos, nos joelhos, nos quadris, no umbigo e na região do coração.

Verse 25

बाह्वोः कण्ठे च चिबुके चौष्ठे गण्डे प्रविन्यसेत् । कर्णयोर्वदने नासापुटे नेत्रे च मूर्द्धनि ॥ २५ ॥

Deve-se colocar (as marcas/contatos prescritos) nos dois braços, na garganta, no queixo, nos lábios e nas faces; igualmente nas orelhas, na boca, nas narinas, nos olhos e sobre a coroa da cabeça.

Verse 26

पदानि तु मुखे मूर्ध्नि नसि चक्षुषि कर्णयोः । आस्ये च हृदये नाभौ पादान्सर्वाङ्गके न्यसेत् ॥ २६ ॥

Deve-se fazer o nyāsa das palavras sagradas na boca, na coroa da cabeça, no nariz, nos olhos e nos ouvidos; também no rosto, no coração e no umbigo—e então em todos os membros do corpo.

Verse 27

अर्द्धद्वयं न्यसेन्मूर्ध्नि आहृत्पादात्तदङ्गकम् । उग्रादीनि पदानीह मृत्युमृत्युं नमाम्यहम् ॥ २७ ॥

Devem-se colocar as duas metades (do mantra) sobre a cabeça; e, do coração até os pés, atribuí-lo aos membros correspondentes. Aqui, com as palavras que começam por «Ugra…», eu me prostro diante de Mṛtyuṃmṛtyu, o Conquistador da morte.

Verse 28

इत्यन्तान्यास्यकघ्राणचक्षुः श्रोत्रेषु पक्ष्मसु । हृदि नाभौ च कट्यादिपादान्तं नवसु न्यसेत् ॥ २८ ॥

Assim, tendo concluído as colocações anteriores (nyāsa), deve-se colocar (o mantra/as suas partes) na boca, no nariz, nos olhos, nos ouvidos e nas pestanas; no coração, no umbigo, e da cintura até a extremidade dos pés—perfazendo nove colocações ao todo.

Verse 29

वीराद्यानपि तान्येव यथापूर्वं प्रविन्यसेत् । नृसिंहाद्यानि तान्येव पूर्ववद्विन्यसेत्सुधीः ॥ २९ ॥

O praticante sábio deve também colocar (fazer nyāsa de) aqueles (mantras/formas) que começam por «Vīra» exatamente como antes; e, do mesmo modo, os que começam por «Nṛsiṃha» devem ser colocados conforme o que foi previamente prescrito.

Verse 30

चन्द्रा ग्निवेदषड्रामनेत्रदिग्बाहुभूमितान् । विभक्तान्मन्त्रवर्णांश्च क्रमात्स्थानेषु विन्यसेत् ॥ ३० ॥

Deve-se colocar, em sequência e em seus devidos lugares, as sílabas do mantra, já divididas e atribuídas à Lua, ao Fogo, aos Vedas, aos seis membros, a Rāma, aos olhos, às direções, aos braços e à terra.

Verse 31

मूले मूलाच्च नाभ्यन्तं नाभ्यादि हृदयावधि । हृदयाद्भ्रूयुगान्तं तु नेत्रत्रये च मस्तके ॥ ३१ ॥

Da raiz (mūla) até o umbigo; do umbigo até a região do coração; do coração até o ponto final entre as sobrancelhas; e então ao ‘terceiro olho’ na cabeça—assim são as estações interiores, contempladas em sucessão.

Verse 32

बाह्वोरङ्गुलिषु प्राणे मूर्द्धादि चरणावधि । विन्यसेन्नामतो धीमान्हरिन्यासोऽयमीरितः ॥ ३२ ॥

O praticante sábio deve fazer o nyāsa, colocando os Nomes divinos—dos braços e dedos sobre os prāṇa (alentos vitais) e, da cabeça, até os pés. Isto é ensinado como Hari-nyāsa.

Verse 33

न्यासस्यास्य तु माहात्म्यं जानात्येको हरिः स्वयम् । एवं न्यासविधिं कृत्वा ध्यायेच्च नृहरिं हृदि ॥ ३३ ॥

A verdadeira grandeza deste nyāsa é conhecida apenas por Hari Ele mesmo. Portanto, tendo realizado o método do nyāsa assim, deve-se meditar em Nṛhari no coração.

Verse 34

गलासक्तलसद्बाहुस्पृष्टकेशोऽब्जचक्रधृक् । नखाग्रभिन्नदैत्येशो ज्वालामालासमन्वितः ॥ ३४ ॥

Com os braços brilhantes cingidos ao pescoço, os cabelos revoltos pela luta, empunhando o lótus e o disco (cakra), Ele rasgou o senhor dos Daityas com as pontas de Suas unhas, cercado por uma grinalda de chamas.

Verse 35

दीप्तजिह्वस्त्रिनयनो दंष्ट्रोग्रं वदनं वहन् । नृसिंहोऽस्मान्सदा पातु स्थलांबुगगनोपगः ॥ ३५ ॥

Que Narasiṃha—de língua flamejante, três olhos e rosto terrível com presas agudas—nos proteja sempre, Ele que se move por terra, água e céu.

Verse 36

ध्यात्वैवं दर्शयेन्मुद्रा ं नृसिंहस्य महात्मनः । जानुमध्यगतौ कृत्वा चिबुकोष्ठौ समावुभौ ॥ ३६ ॥

Tendo assim meditado, deve-se exibir a mudrā do magnânimo Narasiṃha, colocando de modo uniforme o queixo e os lábios no espaço entre os joelhos.

Verse 37

हस्तौ च भूमिसंलग्नौ कम्पमानः पुनः पुनः । मुखं विजृन्भितं कृत्वा लेलिहानां च जिह्विकाम् ॥ ३७ ॥

Com ambas as mãos pressionadas ao chão, ele tremia repetidas vezes; abrindo bem a boca, lambia repetidamente com a língua.

Verse 38

एषा मुद्रा नारसिंही प्रधानेति प्रकीर्तिता । वामस्याङ्गुष्ठतो बद्ध्वा कनिष्ठामन्गुलीत्रयम् ॥ ३८ ॥

Esta mudrā é proclamada como a Nārasimhī Mudrā, a principal entre as mudrās. Forma-se atando três dedos da mão esquerda—do polegar até o mindinho.

Verse 39

त्रिशूलवत् संमुखोर्द्ध्वे कुर्यान्मुद्रा ं नृसिंहगाम् । अङ्गुष्ठाभ्यां च करयोस्तथाऽक्रम्य कनिष्ठके ॥ ३९ ॥

Com as mãos erguidas à frente, em forma de tridente, deve-se formar a mudrā de Narasiṃha; e, com os polegares de ambas as mãos, pressionar igualmente os dedos mindinhos.

Verse 40

अधोमुखाभिः शिष्टाभिः शेषाभिर्नृहरौ ततः । हस्तावधोमुखौ कृत्वा नाभिदेशे प्रसार्य च ॥ ४० ॥

Em seguida, com os dedos restantes devidamente ordenados e voltados para baixo, em relação a Nṛhari, mantenham-se ambas as mãos voltadas para baixo e estendam-se em direção à região do umbigo.

Verse 41

तर्जनीभ्यां नयेत्स्कन्धौ प्रोक्ता चान्त्रणमुद्रि का । हस्तावूर्द्ध्वमुखौ कृत्वा तले संयोज्य मध्यमे ॥ ४१ ॥

Com os dois dedos indicadores, deve-se conduzir (tocar/indicar) os ombros; isto é declarado como a Āntraṇa-mudrā. Em seguida, voltando as mãos para cima, unam-se as palmas ao meio.

Verse 42

अनामायां तु वामायां दक्षिणां तु विनिक्षिपेत् । तर्जन्यौ पृष्ठतो लग्नौ अङ्गुष्ठौ तर्जनीश्रितौ ॥ ४२ ॥

Sobre o dedo anelar da mão esquerda, coloque-se a parte direita (mão/dedo). Os dois indicadores devem unir-se por trás, e os polegares devem repousar apoiados nos indicadores.

Verse 43

चक्रमुद्रा भवेदेषा नृहरेः सन्निधौ मता । चक्रमुद्रा तथा कृत्वा तर्जनीभ्यां तु मध्यमे ॥ ४३ ॥

Isto é considerado a Cakra-mudrā na presença de Nṛhari (Senhor Narasiṃha). Tendo assim formado a Cakra-mudrā, coloque-a na parte central com os dois indicadores (conforme prescrito).

Verse 44

पीडयेद्दंष्ट्रमुद्रै षा सर्वपापप्रणाशिनी । एता मुद्रा नृसिंहस्य सर्वमन्त्रेषु सम्मताः ॥ ४४ ॥

Deve-se realizar esta Daṃṣṭrā-mudrā; ela é a destruidora de todos os pecados. Estas mudrās de Nṛsiṃha são aprovadas e louvadas em todos os mantras.

Verse 45

वर्णलक्षं जपेन्मन्त्रं तद्दशांशं च पायसैः । घृताक्तैर्जुहुयाद्वह्नौ पीठे पूर्वोदितेऽचयेत् ॥ ४५ ॥

Deve-se recitar o mantra até perfazer um lakh (cem mil) sílabas; e então, como a décima parte dessa contagem, oferecer no fogo oblações de pāyasa (arroz-doce) misturado com ghee, e colocar a oferenda preparada sobre o pīṭha, o altar previamente prescrito.

Verse 46

अङ्गा न्यादौ समाराध्यदिक्पत्रेषु यजेत्पुनः । गरुडादीन् श्रीमुखांश्च विदिक्षु लोकपान्बहिः ॥ ४६ ॥

Tendo realizado devidamente o aṅga-nyāsa e adorado a Divindade, deve-se novamente prestar culto sobre as pétalas destinadas às direções; e nas direções intermediárias (vidik) adorar Garuḍa e os assistentes de face auspiciosa, e fora (do lótus/maṇḍala) os Lokapālas, guardiões dos mundos.

Verse 47

एवं संसाधितो मन्त्रः सर्वान्कामान्प्रपूरयेत् । सौम्ये कार्ये स्मरेत्सौम्यं क्रूरं क्रूरे स्मरेद्बुधः ॥ ४७ ॥

Assim, devidamente aperfeiçoado, o mantra pode cumprir todos os desejos. Em ações suaves, recorde-se a forma suave; e em ações severas, o sábio recorde a forma severa.

Verse 48

पूर्वमृत्युपदे शत्रोर्नाम कृत्वा स्वयं हरिः । निशितैर्नखदंष्ट्राग्रैः खाद्यमानं च संस्मरेत् ॥ ४८ ॥

No momento em que a morte se avizinha, deve-se primeiro colocar mentalmente o nome do inimigo e então recordar o próprio Hari—visualizando-O devorando esse adversário com Suas unhas afiadas e as pontas de Suas presas.

Verse 49

अष्टोत्तरशतं नित्यं जपेन्मन्त्रमतन्द्रि तः । जायते मण्डलादर्वाक् शत्रुर्वै शमनातिथिः ॥ ४९ ॥

Deve-se, diariamente e sem negligência, recitar o mantra cento e oito vezes. Então, diante do círculo protetor (maṇḍala), até mesmo um inimigo torna-se, de fato, um hóspede pacificado.

Verse 50

ध्यानभेदानथो वक्ष्ये सर्वसिद्धिप्रदायकान् । श्रीकामः सततं ध्यायेत्पूर्वोक्तं नृहरिं सितम् ॥ ५० ॥

Agora descreverei os diversos modos de meditação que concedem toda realização. Quem deseja prosperidade deve meditar continuamente em Nṛhari, o Senhor Homem-Leão antes descrito, radiante e de forma branca.

Verse 51

वामाङ्कस्थितया लक्ष्म्यालिङ्गितं पद्महस्तया । विषमृत्यूपरोगादिसर्वोपद्र वनाशनम् ॥ ५१ ॥

Abraçado por Lakṣmī, que se assenta ao Seu lado esquerdo e traz um lótus na mão, Ele torna-se o destruidor de toda calamidade — morte prematura, doença e todas as demais aflições.

Verse 52

नरसिंहं महाभीमन कालानलसमप्रभम् । आन्त्रमालाधरं रौद्रं कण्ठहारेण भूषितम् ॥ ५२ ॥

Contemplo Narasiṃha — o grandemente terrível, radiante como o fogo do Tempo na dissolução; feroz, trazendo uma grinalda de entranhas e adornado com um colar na garganta.

Verse 53

नागयज्ञोपवीतं च पञ्चाननसुशोभितम् । चन्द्र मौलि नीलकण्ठं प्रतिवक्त्रं त्रिनेत्रकम् ॥ ५३ ॥

Está adornado com o fio sagrado na forma de serpente e embelezado por cinco faces; coroado pela lua, de garganta azul, e com três olhos em cada face.

Verse 54

भुजैः परिघसङ्काशैर्द्दशभिश्चोपशोभितम् । अक्षस्रूत्रं गदापद्मं शङ्खं गोक्षीरसन्निभम् ॥ ५४ ॥

Resplandecia adornado com dez braços, cada qual como uma clava de ferro; segurava o akṣa-sūtra (rosário), a maça, o lótus e a concha branca como leite de vaca.

Verse 55

धनुश्च मुशलं चैव बिभ्राणं चक्रमुत्तमम् । खड्गं शूलं च बाणं च नृहरिं रुद्र रूपिणम् ॥ ५५ ॥

Ele contemplou Nṛhari (Narasimha), assumindo forma semelhante à de Rudra, trazendo arco e maça, o disco supremo, espada, tridente e uma flecha.

Verse 56

इन्द्र गोपाभनीलाभं चन्द्रा भं स्वर्णसन्निभम् । पूर्वादि चोत्तरं यावदूर्ध्वास्यं सर्ववर्णकम् ॥ ५६ ॥

Sua cor é como a do indragopa (vermelho-azulado profundo), resplandecente como a lua e semelhante ao ouro; do oriente até o quadrante norte, volta o rosto para o alto e manifesta todas as cores.

Verse 57

एवं ध्यात्वा जपेन्मन्त्री सर्वव्याधिविमुक्तये । सर्वमृत्युहरं दिव्यं स्मरणात्सर्वसिद्धिदम् ॥ ५७ ॥

Tendo assim meditado, o praticante do mantra deve recitá-lo (japa) para libertar-se de todas as doenças. Este mantra divino remove toda forma de morte; pela sua lembrança, concede todas as realizações.

Verse 58

ध्यायेद्यदा महत्कर्म तदा षोडशहस्तवान् । नृसिंहः सर्वलोकेशः सर्वाभरणभूषितः ॥ ५८ ॥

Sempre que se empreenda um grande rito, deve-se meditar em Narasiṁha, Senhor de todos os mundos, ornado com todos os adornos e dotado de dezesseis braços.

Verse 59

द्वौ विदारणकर्माप्तौ द्वौ चान्त्रोद्धरणान्वितौ । शङ्खचक्रधरौ द्वौ तु द्वौ च बाणधनुर्द्धरौ ॥ ५९ ॥

Dois braços são hábeis no ato de rasgar e dilacerar; dois estão dotados de erguer o orbe lunar; dois portam a concha e o disco; e dois portam as flechas e o arco.

Verse 60

खड्गखेटधरौ द्वौ च द्वौ गदापद्मधारिणौ । पाशाङ्कुशधरौ द्वौ च द्वौ रिपोर्मुकुटार्पितौ ॥ ६० ॥

Duas mãos empunhavam espada e escudo; duas traziam a maça e o lótus; duas seguravam o laço (pāśa) e o aguilhão (aṅkuśa); e duas estavam ornadas com as coroas oferecidas pelo inimigo.

Verse 61

इति षोडशदोर्दण्डमण्डितं नृहरिं विभुम् । ध्यायेन्नारद नीलाभमुग्रकर्मण्यनन्यधीः ॥ ६१ ॥

Assim, ó Nārada, com a mente unifocada deve-se meditar no Senhor Nṛhari, o Onipenetrante—ornado com dezesseis braços, de tonalidade azul-escura, e terrível em Seus feitos poderosos.

Verse 62

ध्येयो महत्तमे कार्ये द्वात्रिंशद्धस्तवान्बुधैः । नृसिंहः सर्वभूतेशः सर्वसिद्धिकरः परः ॥ ६२ ॥

Para os empreendimentos mais elevados, os sábios devem meditar em Nṛsiṃha, o Senhor de trinta e dois braços—Supremo, soberano de todos os seres e doador de toda siddhi (realização).

Verse 63

दक्षिणे चक्रपद्मे च परशुं पाशमेव च । हलं च मुशलं चैव अभयं चाङ्कुशं तथा ॥ ६३ ॥

Nas mãos direitas estão o disco (cakra) e o lótus; também o machado (paraśu) e o laço (pāśa); igualmente o arado (hala) e o pilão (muśala); e ainda o gesto de destemor (abhaya) e o aguilhão (aṅkuśa).

Verse 64

पट्टिशं भिन्दिपालं च खड्गमुद्गरतोमरान् । वामभागे करैः शङ्खं खेटं पाशं च शूलकम् ॥ ६४ ॥

Ele empunha o pattisha e o bhindipāla (dardo), bem como a espada, a maça e a lança. Nas mãos do lado esquerdo traz a concha sagrada (śaṅkha), o escudo, o laço (pāśa) e o tridente (triśūla).

Verse 65

अग्निं च वरदं शक्तिं कुण्डिकां च ततः परम् । कार्मुकं तर्जनीमुद्रा ं गदां डमरुशूर्पकौ ॥ ६५ ॥

Também (ele porta) o fogo; o gesto que concede dádivas (varada); a lança śakti; depois o pote de água (kuṇḍikā); o arco; a mudrā tarjanī (indicador admoestador); a maça (gadā); o tambor ḍamaru; e o cesto de joeirar (śūrpa).

Verse 66

द्वाभ्यां कराभ्यां च रिपोर्जानुमस्तकपीडनम् । ऊर्द्ध्वीकृताभ्यां बाहुभ्यां आन्त्रमालाधरं विभुम् ॥ ६६ ॥

Com duas mãos, ele esmaga o inimigo—pressionando os joelhos e a cabeça do adversário; com dois braços erguidos ao alto, sustenta o Senhor poderoso, ornado com a guirlanda de entranhas (antra‑mālā).

Verse 67

अधः स्थिताभ्यां बाहुभ्यां हिरण्यकविदारणम् । प्रियङ्करं च भक्तानां दैत्यानां च भयङ्करम् ॥ ६७ ॥

Com dois braços voltados para baixo, Ele dilacera Hiraṇyaka; para os devotos, é o doador do que é querido, e para os Daityas, é aterrador.

Verse 68

नृसिंहं तं स्मरेदित्थं महामृत्युभयापहम् । एवं ध्यात्वा जपेन्मन्त्री सर्वकार्यार्थसिद्धये ॥ ६८ ॥

Assim deve-se recordar Narasiṃha, aquele que remove o medo da grande morte. Tendo meditado desse modo, o praticante do mantra deve fazer japa para a realização dos fins de todos os empreendimentos.

Verse 69

अथोच्यते ध्यानमन्यन्मुखरोगहरं शुभम् । स्वर्णवर्णसुपर्णस्थं विद्युन्मालासटान्वितम् ॥ ६९ ॥

Agora se descreve outra meditação auspiciosa, que remove as doenças da boca: (medita no Senhor) de cor dourada, sentado sobre Garuḍa (Suparṇa), adornado com uma guirlanda como relâmpago e uma juba resplandecente.

Verse 70

कोटिपूर्णेन्दुवर्णं च सुमुखं त्र् यक्षिवीक्षणम् । पीतवस्त्रोरुभूषाढ्यं नृसिहं शान्तविग्रहम् । चक्रशङ्खाभयवरान्दधतं करपल्लवैः ॥ ७० ॥

Medita no Senhor Narasiṃha: de compleição como um crore de luas cheias, de belo semblante e olhar de três olhos; vestido de amarelo e ricamente ornado; sereno em sua forma, e sustentando com mãos tenras como pétalas de lótus o disco, a concha, o gesto de destemor e o gesto que concede dádivas.

Verse 71

क्ष्वेडरोगादिशमनं स्वैर्ध्यानैः सुरवन्दितम् । शत्रोः सेनानिरोधेन यत्नं कुर्याच्च साधकम् ॥ ७१ ॥

Pelas meditações por Ele prescritas, o praticante deve empenhar-se em apaziguar enfermidades como a doença kṣveḍa—prática louvada pelos deuses—e também em conter o exército do inimigo.

Verse 72

अक्षकाष्ठैरेधितेऽग्नौ विचिन्त्य रिपुमर्दनम् । देवं नृसिंहं सम्पूज्य कुसुमाद्युपचारकैः ॥ ७२ ॥

Quando o fogo for aceso com madeira de akṣa, deve-se meditar no Senhor Nṛsiṃha, destruidor do inimigo, e, após adorá-lo, cultuar esse divino Nṛsiṃha com flores e outros serviços rituais.

Verse 73

समूलमूलैर्जुहुयाच्छरैर्दशशतं पृथक् । रिपुं खादन्निव जपेन्निर्दहन्निव तं क्षिपेत् ॥ ७३ ॥

Com flechas (śara) feitas do material “samūlamūla” (com a raiz inteira), deve oferecer oblações separadamente, cento e dez vezes. Deve recitar o mantra como se devorasse o inimigo e então lançar (a oferenda/arma) como se o queimasse por completo.

Verse 74

हुत्वा सप्तदिनं मन्त्री सेनामिष्टां महीपतेः । प्रस्थापयेच्छुभे लग्ने परराष्ट्रजयेच्छया ॥ ७४ ॥

Tendo realizado oferendas ao fogo por sete dias, o ministro do rei deve despachar o exército—caro ao soberano—num momento auspicioso, com a intenção de conquistar o reino inimigo.

Verse 75

तस्याः पुरस्तान्नृहरिं निघ्नन्तं रिपुमण्डलम् । स्मृत्वा जपं प्रकुर्वीत यावदायाति सा पुनः ॥ ७५ ॥

Na presença dela, deve-se meditar em Nṛhari (Narasimha) abatendo o círculo dos inimigos e, em seguida, realizar o japa do mantra até que ela retorne novamente.

Verse 76

निर्जित्य निखिलाञ्छत्रून्सह वीरश्रिया सुखात् । प्रीणयेन्मन्त्रिणं राजा विभवैः प्रीतमानसः ॥ ७६ ॥

Tendo conquistado facilmente todos os inimigos, ornado pelo esplendor do valor, o rei—de mente satisfeita—deve contentar seu ministro com dádivas e recursos.

Verse 77

गजाश्वरथररत्नैश्च ग्रामक्षेत्रधनादिभिः । यदि मन्त्री न तुष्येत तदानर्थो महीपतेः ॥ ७७ ॥

Ainda que se ofereçam elefantes, cavalos, carros, joias, aldeias, terras, riquezas e afins—se o ministro não se satisfizer, então a desventura recai sobre o rei.

Verse 78

जायते तस्य राष्ट्रेषु प्राणेभ्योऽपि महाभयम् । अष्टोत्तरशतमूलमन्त्रमन्त्रितभस्मना ॥ ७८ ॥

Em seus reinos surge um grande pavor—maior até que o medo de perder a vida—quando o rito é feito com cinza consagrada pelo mantra-raiz recitado cento e oito vezes.

Verse 79

नाशयेन्मूषिकालूतावृश्चिकाद्युत्थितं विषम् । लिप्ताङ्गः सर्वरोगैश्च मुच्यते नात्र संशयः ॥ ७९ ॥

Ele destrói o veneno que surge de rato, aranha, escorpião e semelhantes. Quando os membros são ungidos com isso, a pessoa se liberta de todas as doenças—sem dúvida.

Verse 80

सेवन्तीकुसुमैर्हुत्वा महतीं श्रियमाप्नुयात् । औदुम्बरसमिद्भिस्तु भवेद्धान्यसमृद्धिमान् ॥ ८० ॥

Oferecendo oblações com as flores de sevantī, alcança-se grande prosperidade; e realizando o homa com gravetos de audumbara, obtém-se abundância de grãos e colheitas.

Verse 81

अपूपलक्षहोमे तु भवेद्वैश्रवणोपमः । क्रुद्धस्य सन्निधौ राज्ञो जपेदष्टोत्तरं शतम् ॥ ८१ ॥

Ao realizar um homa com um lakh (cem mil) oferendas de apūpa (bolos sagrados), torna-se próspero como Vaiśravaṇa (Kubera). E, na presença de um rei irado, deve-se recitar o mantra cento e oito vezes.

Verse 82

सद्यो नैर्मल्यमाप्नोति प्रसादं चाधिगच्छति । कुन्दप्रसूनैरुदयं मोचाभिर्विघ्ननाशनम् ॥ ८२ ॥

Alcança-se de pronto a pureza e também se recebe a graça divina (prasāda). Oferecendo flores de kunda há elevação espiritual e prosperidade; oferecendo flores de bananeira há destruição dos obstáculos.

Verse 83

तुलसीपत्रहोमेन महतीं कीर्तिमाप्नुयात् । शाल्युत्थसक्तुहोमेन वशयेदखिलं जगत् ॥ ८३ ॥

Ao oferecer oblações de folhas de tulasī no fogo sagrado, alcança-se grande fama. Ao oferecer oblações de farinha de grão torrado preparada de arroz, traz-se o mundo inteiro sob a própria influência.

Verse 84

मधूकपुष्पैरिष्टं स्यात्स्तम्भनं धात्रिखण्डकैः । दधिमध्वाज्यमिश्रां तु गुडूचीं चतुरङ्गुलाम् ॥ ८४ ॥

Diz-se que uma preparação fermentada (iṣṭa) feita com flores de madhūka é benéfica; e pedaços de dhātrī (āmalakī) produzem um efeito de stambhana (adstringente e estabilizador). Além disso, deve-se tomar guḍūcī de quatro aṅgulas, misturada com coalhada, mel e ghee.

Verse 85

जुहुयादयुतं योऽसौ शतं जीवति रोगजित् । शनैश्चरदिनेऽश्वत्थं स्पृष्ट्वा चाष्टोत्तरं शतम् ॥ ८५ ॥

Quem realiza dez mil oblações no fogo (homa) vive cem anos, vencendo as doenças. E no dia de Śanaiścara (sábado), após tocar a aśvattha, a figueira sagrada, deve fazê-lo cento e oito vezes.

Verse 86

जपेज्जित्वा सोऽपमृत्युं शतवर्षाणि जीवति । अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि यन्त्रं त्रैलोक्यमोहनम् ॥ ८६ ॥

Por este japa (recitação), vencendo a morte fora de tempo (apamṛtyu), ele vive cem anos. Agora te explicarei por completo o yantra chamado “Trailokya-mohana”, o Encantador dos Três Mundos.

Verse 87

यस्य सन्धारणादेव भवेयुः सर्वसम्पदः । श्वेतभूर्ज्जे लिखेत्पद्मं द्वात्रिंशत्सिंहसंयुतम् ॥ ८७ ॥

Pelo simples fato de o portar ou conservar, todas as prosperidades se manifestam. Deve-se desenhar um lótus em casca branca de bétula, adornado com trinta e dois leões.

Verse 88

मध्ये सिंहे स्वबीजं च लिखेत्पूर्ववदेव तु । श्रीबीजेन तु संवेद्य वलयत्रयसंयुतम् ॥ ८८ ॥

No centro, dentro da figura do leão, deve-se escrever a sua própria sílaba-semente (bīja), exatamente como foi descrito antes. Depois, consagre-se com o Śrī-bīja e disponham-se três anéis ao redor.

Verse 89

पाशाङ्कुशैश्च संवेष्ट्य पूजयेद्यन्त्रमुत्तमम् । त्रैलोक्यमोहनं नाम सर्वकामार्थसाधनम् ॥ ८९ ॥

Envolvendo-o com o laço (pāśa) e o aguilhão (aṅkuśa), deve-se adorar esse excelente yantra. Chama-se “Trailokya-mohana” e realiza todos os objetivos e desejos almejados.

Verse 90

चक्रराजं महाराजं सर्वचक्रेश्वरेश्वरम् । धारणाज्जयमाप्नोति सत्यं सत्यं न संशयः ॥ ९० ॥

Ao portar o Rei do Cakra, o Grande Soberano, Senhor de todos os discos divinos, alcança-se a vitória. Isto é verdade, verdade de fato; não há dúvida.

Verse 91

अथ यन्त्रान्तरं वक्ष्ये शुणु नारद सिद्धिदम् । अष्टारं विलिखेद्यन्त्रं श्लक्ष्णं कर्णिकया युतम् ॥ ९१ ॥

Agora descreverei outro yantra; escuta, ó Nārada—isto é um meio de obtenção (siddhi). Deve-se desenhar um yantra de oito raios, liso e bem acabado, com o centro (karnikā).

Verse 92

मूलमन्त्रं लिखेत्तत्र प्रणवेन समन्वितम् । एकाक्षरं नारसिंहं मध्ये चैव ससाध्यकम् ॥ ९२ ॥

Ali deve-se escrever o mantra-raiz, unido ao praṇava (Oṁ). E no centro deve-se escrever o Nārasiṁha de uma só sílaba, juntamente com o intento a ser realizado.

Verse 93

जपेदष्टसहस्रं तु सूत्रेणावेष्ट्य तद्बहिः । स्वर्णरौप्यसुताम्रैश्च वेष्टयेत्क्रमतः सुधीः ॥ ९३ ॥

O praticante sábio deve fazer oito mil repetições, e então envolvê-lo externamente com um fio; depois, na devida ordem, deve ainda amarrá-lo com ouro, prata e cobre.

Verse 94

लाक्षया वेष्टितं कृत्वा पुनर्मन्त्रेण मन्त्रयेत् । कण्ठे भुजे शिखायां वा धारयेद्यन्त्रमुत्तमम् ॥ ९४ ॥

Depois de envolvê-lo com laca (lac), deve-se consagrá-lo novamente com o mantra. Então use-se esse excelente yantra: no pescoço, no braço ou no tufo do alto da cabeça (śikhā).

Verse 95

नरनारीनरेन्द्रा श्च सर्वे स्युर्वशगा भुवि । दुष्टास्तं नैव बाधन्ते पिशाचोरगराक्षसाः ॥ ९५ ॥

Na terra, homens, mulheres e até os reis ficam sob a sua influência. Os perversos não o afligem de modo algum—nem os piśācas, nem as serpentes, nem os rākṣasas.

Verse 96

यन्त्रराजप्रसादेन सर्वत्र जयमाप्नुयात् । अथान्यत्सम्प्रवक्ष्यामि यन्त्रं सर्ववशङ्करम् ॥ ९६ ॥

Pela graça e eficácia do “Rei dos Yantras”, alcança-se vitória em toda parte. Agora declararei ainda outro yantra—aquele que submete todos os seres.

Verse 97

द्वादशारं महाचक्रं पूर्ववद्विलिखेत्सुधीः । मात्राद्वादशसम्भिन्नदलेन विलिखेद्बुधः ॥ ९७ ॥

O praticante sábio deve desenhar, como foi dito antes, uma grande roda com doze raios; o erudito deve traçá-la com pétalas divididas em doze medidas, conforme a instrução.

Verse 98

मध्ये मन्त्रं शक्तियुक्तं श्रीबीजेन तु वेष्टयेत् । कालान्तकं नाम चक्रं सुरासुरवशङ्करम् ॥ ९८ ॥

No centro deve-se colocar o mantra, dotado de Śakti, e então circundá-lo com a sílaba-semente auspiciosa “śrī”. Este é o cakra chamado Kālāntaka, que subjuga e aterroriza tanto os deuses quanto os asuras.

Verse 99

चक्रमुल्लेखयेद्भूर्जे सर्वशत्रुनिवारणम् । यस्य धारणमात्रेण सर्वत्र विजयी भवेत् ॥ ९९ ॥

Deve-se inscrever o cakra em casca de bétula (bhūrja); ele afasta todos os inimigos. Apenas por portá-lo ou segurá-lo, a pessoa torna-se vitoriosa em toda parte.

Verse 100

अथ सर्वेष्टदं ज्वालामालिसंज्ञं वदाम्यहम् । बीजं हृद्भगवान्ङेन्तो नरसिंहाय तत्परम् ॥ १०० ॥

Agora declararei o mantra que tudo realiza, conhecido como “Jvālāmālī”. Sua sílaba-semente é o mantra do coração — “bhagavān …” — inteiramente dedicado ao Senhor Narasiṃha.

Verse 101

ज्वालिने मालिने दीप्तदंष्ट्राय अग्निने पदम् । त्राय सर्वादिरक्षोघ्नाय च नः सर्वभूपदम् ॥ १०१ ॥

A Ti, Fogo flamejante, ornado de guirlanda, de presas radiantes—“jvāline māline dīptadaṃṣṭrāya agnaye”—oferece-se esta fórmula sagrada. Protege-nos, ó destruidor de todos os espíritos hostis desde o princípio; sê para nós refúgio e amparo de todos os seres.

Verse 102

हरिर्विनाशनायान्ते सर्वज्वरविनाशनः । नामान्ते दहयुग्मं च पचद्वयमुदीरयेत् ॥ १०२ ॥

Ao final, deve-se proferir “Hari” para a destruição; Ele é o destruidor de todas as febres. E ao término do Nome, deve-se pronunciar o par “daha” (queima, queima) e o duplo “paca” (coze, coze).

Verse 103

रक्षयुग्मं च वर्मास्त्रठद्वयान्तो ध्रुवादिकः । अष्टषष्ट्यक्षरैः प्रोक्तो ज्वालामाली मनूत्तमः ॥ १०३ ॥

Esse mantra excelso—que começa com as sílabas fixas (dhruva), contém um par de termos de proteção (rakṣā) e termina com duas sílabas ṭha na fórmula de «armadura e arma» (varma–astra)—é ensinado como “Jvālāmālī”, composto de sessenta e oito sílabas, ó o melhor dos sábios.

Verse 104

पुण्यादिकं तु पूर्वोक्तं त्रयोदशभिरक्षरैः । पङिक्तभी रुद्र सङ्ख्याकैरष्टादशभिरक्षरैः ॥ १०४ ॥

A fórmula mencionada anteriormente, começando com “puṇya”, tem treze sílabas; e a que está disposta em linhas, medida pelo número de Rudra, tem dezoito sílabas.

Verse 105

भानुभिः करणैर्मन्त्री वरेरंगानि कल्पयेत् । पूर्वोक्तरूपिणं ज्वालामालिनं नृहरिं स्मरेत् ॥ १०५ ॥

Com os “raios” do mantra e os mudrā (gestos rituais), o praticante deve dispor os membros excelsos (da Deidade no nyāsa). Em seguida, deve meditar em Nṛhari—na forma antes descrita—ornado com uma grinalda de chamas.

Verse 106

लक्षं जपो दशांशं च जुहुयात्कपिलाधृतैः । रौद्रा पस्मारभूतादिनाशकोऽय मनूत्तमः ॥ १०६ ॥

Deve-se realizar um lakh (cem mil) de recitações e, em seguida, oferecer a décima parte como oblações no fogo, usando ghee de uma vaca kapilā (de cor fulva). Este rito/mantra “Raudrā”, ó melhor dos sábios, destrói a epilepsia e as aflições causadas por bhūtas, espíritos e semelhantes.

Verse 107

प्राणो माया नृसिहश्च सृष्टिर्ब्रह्मास्त्रमीरितः । षडक्षरो महामन्त्रः सर्वाभीष्टप्रदायकः ॥ १०७ ॥

“(Suas sílabas significam) Prāṇa (o sopro vital), Māyā, Nṛsiṁha e Sṛṣṭi (a criação)”; é declarado ser o Brahmāstra. Este Grande Mantra de seis sílabas concede todos os objetivos desejados.

Verse 108

मुनिर्ब्रह्मा तथा छन्दः पङिक्तर्देवो नृकेसरी । षड्दीर्घभाजा बीजेन षडङ्गानि समाचरेत् ॥ १०८ ॥

O ṛṣi (vidente) é Brahmā; o metro é Paṅkti; a deidade regente é Nṛkeśarī (Nṛsiṁha). Com o bīja-mantra que contém seis vogais longas, deve-se realizar devidamente a aplicação de seis membros (ṣaḍ-aṅga) (nyāsa).

Verse 109

पूर्वोक्तेनैव विधिना ध्यानं पूजां समाचरेत् । सिद्धेन मनुनानेन सर्वसिद्धिर्भवेन्नृणाम् ॥ १०९ ॥

Pelo mesmo procedimento anteriormente exposto, deve-se realizar devidamente a meditação e a adoração. Por este mantra já realizado, todas as siddhis (realizações) surgem para os seres humanos.

Verse 110

रमाबीजादिकोऽनुष्टुप् त्रयस्त्रिंशार्णवान्मनुः । प्रजापतिर्मुनिश्च्छन्दोऽनुष्टुप् लक्ष्मीनृकेसरी ॥ ११० ॥

Começando pela sílaba-semente de Ramā (Lakṣmī), o metro é Anuṣṭubh. O mantra é composto de trinta e três unidades silábicas; seu vidente (ṛṣi) é Prajāpati; seu chandas é Anuṣṭubh; e a deidade regente é Lakṣmī–Nṛkesarī (Lakṣmī com Narasiṃha).

Verse 111

देवता च पदैः सर्वेणाङ्गकल्पनमीरितम् । विन्यस्यैवं तु पञ्चाङ्गं स्वात्मरक्षां समाचरेत् ॥ १११ ॥

Assim foi ensinada a visualização e a colocação da Deidade em todos os membros—por meio das palavras prescritas. Tendo realizado o nyāsa de cinco membros (pañcāṅga-nyāsa), deve-se então praticar a própria proteção (rito de resguardo).

Verse 112

संस्पृशन् दक्षिणं बाहुं शरभस्य मनुं जपेत् । प्रणवो हृच्छिवायेति महते शरभाय च ॥ ११२ ॥

Ao tocar o braço direito, deve-se repetir o mantra de Śarabha: começando com o Praṇava “Oṃ”, seguido de “hṛt-śivāya”, e terminando com “ao grande Śarabha”.

Verse 113

वह्निप्रियान्तो मन्त्रस्तु रक्षार्थे समुदाहृतः । अथवा राममन्त्रान्ते परं क्षद्वितयं पठेत् ॥ ११३ ॥

Um mantra que termina com as palavras “vahnipriyā” é enunciado para a proteção. Alternativamente, ao final do mantra de Rāma, deve-se recitar a sílaba “kṣa” duas vezes.

Verse 114

अथवा केशवाद्यैस्तु रक्षां कुर्यात्प्रयत्नतः । केशवः पातु पादौ मे जङ्घे नारायणोऽवतु ॥ ११४ ॥

Ou então, deve-se realizar diligentemente a proteção invocando os nomes que começam com Keśava: que Keśava proteja meus pés, e que Nārāyaṇa guarde minhas pernas (panturrilhas).

Verse 115

माधवो मे कटिं पातु गोविन्दो गुह्यमेव च । नाभिं विष्णुश्च मे पातु जठरं मधुसूदनः ॥ ११५ ॥

Que Mādhava proteja a minha cintura; que Govinda proteja também as minhas partes secretas. Que Viṣṇu proteja o meu umbigo, e que Madhusūdana proteja o meu ventre.

Verse 116

ऊरू त्रिविक्रमः पातु हृदयं पातु मे नरः । श्रीधरः पातु कण्ठं च हृषीकेशो मुखं मम ॥ ११६ ॥

Que Trivikrama proteja as minhas coxas; que Nara proteja o meu coração. Que Śrīdhara proteja a minha garganta, e que Hṛṣīkeśa proteja o meu rosto.

Verse 117

पद्मनाभः स्तनौ पातु शीर्षं दामोदरोऽवतु । एवं विन्यस्य चाङ्गेषु जपकाले तु साधकः ॥ ११७ ॥

«Que Padmanābha proteja o meu peito; que Dāmodara guarde a minha cabeça.» Assim, tendo colocado os Nomes do Senhor nos membros, o praticante deve então prosseguir com o japa no tempo apropriado.

Verse 118

निर्भयो जायते भूतवेतालग्रहराक्षसात् । पुनर्न्यसेत्प्रयत्नेन ध्यानं कुर्वन्समाहितः ॥ ११८ ॥

Assim, ele se torna destemido diante de bhūtas, vetālas, grahas e rākṣasas. Depois, com esforço, deve refazer o nyāsa, permanecendo recolhido e dedicado à meditação.

Verse 119

पुरस्तात्केशवः पातु चक्री जांबूनदप्रभः । पश्चान्नारायणः शङ्खी नीलजीमूतसन्निभः ॥ ११९ ॥

Que Keśava, portador do disco, radiante como ouro refinado, me proteja a leste; e que Nārāyaṇa, portador da concha, escuro como nuvem azul de chuva, me proteja por trás (a oeste).

Verse 120

ऊर्द्ध्वमिन्दीवरश्यामो माधवस्तु गदाधरः । गोविन्दो दक्षिणे पार्श्वे धन्वी चन्द्र प्रभो महान् ॥ १२० ॥

Acima está Mādhava, escuro como o lótus azul, portando a maça. À direita está Govinda, o Grande, radiante como a lua, segurando o arco.

Verse 121

उत्तरे हलधृग्विष्णुः पद्मकिञ्जल्कमसन्निभः । आग्नेय्यामरविन्दाक्षो मुसली मधुसूदनः ॥ १२१ ॥

Ao norte, contempla-se Viṣṇu como Haladhṛk, portador do arado, com tonalidade como o pólen do lótus. Ao sudeste (Āgneya), Ele é o de olhos de lótus, Madhusūdana, Musalī, que empunha o pilão e abate Madhu.

Verse 122

त्रिविक्रमः खड्गपाणिर्नैरृत्यां ज्वलनप्रभः । वायव्यां माधवो वज्री तरुणादित्यसन्निभः ॥ १२२ ॥

No sudoeste (nairṛtya) está Trivikrama, com a espada na mão, fulgurante como fogo ardente. No noroeste (vāyavya) está Mādhava, portando o vajra, semelhante ao sol recém-nascido.

Verse 123

एशान्यां पुण्डरीकाक्षः श्रीधरः पट्टिशायुधः । विद्युत्प्रभो हृषीकेश ऊर्द्ध्वे पातु समुद्गरः ॥ १२३ ॥

No nordeste (Īśāna), que Puṇḍarīkākṣa—Śrīdhara, portador da arma paṭṭiśa—me proteja. No alto, que Hṛṣīkeśa Vidyutprabha, fulgurante como o relâmpago, armado com o martelo (samudgara), me guarde.

Verse 124

अधश्च पद्मनाभो मे सहस्रांशुसमप्रभः । सर्वायुधः सर्वशक्तिः सर्वाद्यःसर्वतोमुखः ॥ १२४ ॥

Abaixo de mim está Padmanābha, radiante como mil sóis—portador de todas as armas, possuidor de todo poder, a fonte primordial de tudo, e voltado para todas as direções.

Verse 125

इन्द्र गोपप्रभः पायात्पाशहस्तोऽपराजितः । स बाह्याभ्यन्तरे देहमव्याद्दामोदरो हरिः ॥ १२५ ॥

Que Hari, o Inconquistável, radiante como o Indragopa e com o laço na mão, me proteja; que Damodara resguarde meu corpo, por fora e por dentro.

Verse 126

एवं सर्वत्र निश्छिद्रं नामद्वादशपञ्जरम् । प्रविष्टोऽह न मे किञ्चिद्भयमस्ति कदाचन ॥ १२६ ॥

Assim, tendo penetrado por toda parte na “gaiola” sem brechas dos Doze Nomes Divinos, não tenho medo de coisa alguma — em tempo algum.

Verse 127

एवं रक्षां विधायाथ दुर्द्धर्षो जायते नरः । सर्वेषु नृहरेर्मन्त्रवर्गेष्वेवं विधिर्मतः ॥ १२७ ॥

Assim, tendo realizado o rito de proteção, o homem torna-se inatingível. Este é o procedimento aprovado para todos os grupos de mantras de Nṛhari (Senhor Narasiṃha).

Verse 128

पूर्वोक्तविधिना सर्वं ध्यानपूजादिकं चरेत् । जितं ते पुण्डरीकाक्ष नमस्ते विश्वभावन ॥ १२८ ॥

Segundo o método anteriormente exposto, deve-se realizar tudo — meditação, adoração e o mais. “Vitória a Ti, ó Senhor de olhos de lótus; reverências a Ti, ó Sustentador do universo.”

Verse 129

नमस्तेऽस्तु हृषीकेश महापुरुष ते नमः । इत्थं सम्प्रार्थ्य जप्त्वा च पठित्वा विसृजेद्विभुम् ॥ १२९ ॥

Saudações a Ti, Hṛṣīkeśa; saudações a Ti, ó Mahāpuruṣa. Tendo assim suplicado, e após realizar japa e recitação, deve-se concluir o rito e despedir formalmente o Senhor onipenetrante.

Verse 130

एवं सिद्धे मनौ मन्त्री जायते सम्पदां पदम् । जयद्वयं श्रीनृसिंहेत्यष्टार्णोऽय मनूत्तमः ॥ १३० ॥

Quando este mantra se torna perfeito, o praticante se estabelece na prosperidade e na realização. Este supremo mantra de oito sílabas é: “jaya-dvayam—śrī-nṛsiṁha”.

Verse 131

मुनिर्ब्रह्माथ गायत्री छन्दः प्रोक्तोऽस्य देवता । श्रीमाञ्जयनृसिंहस्तु सर्वाभीष्टप्रदायकः ॥ १३१ ॥

Para este mantra, o ṛṣi é Brahmā; o metro é Gāyatrī; e a deidade regente é o ilustre Jaya-Nṛsiṁha, doador de todos os dons desejados.

Verse 132

सेन्दुगोविन्दपूर्वेण वियता सेन्दुनापुनः । षड्दीर्घाढ्ये न कुर्वीत षडंगानि विशालधीः ॥ १३२ ॥

O recitador discernente não deve compor os seis membros fonéticos (ṣaḍaṅga) num trecho sobrecarregado por seis vogais longas; antes, seguindo a regra anterior—assinalada pela sequência “sendu–govinda”—deve medir novamente a enunciação com o intervalo prescrito.

Verse 133

ततो ध्यायेद्धृदि विभुं नृसिंहं चन्द्र शेखरम् ॥ १३३ ॥

Então deve-se meditar no coração no Senhor que tudo permeia—Nṛsiṁha—que traz a lua como ornamento em sua fronte.

Verse 134

श्रीमन्नृकेसरितनो जगदेकबन्धो श्रीनीलकण्ठ करुणार्णव सामराज । वह्नीन्दुतीव्रकरनेत्र पिनाकपाणे शीतांशुशेखर रमेश्वर पाहि विष्णो ॥ १३४ ॥

Ó Senhor glorioso, cuja forma é a do Homem-Leão, único parente do universo; ó Nīlakaṇṭha de garganta azul, soberano do oceano de compaixão; ó portador do arco Pināka, cujo olhar feroz arde como fogo e lua; ó coroado com o crescente lunar; ó Senhor de Ramā (Lakṣmī)—protege-me, ó Viṣṇu.

Verse 135

ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षाष्टकं मन्त्री दशांशतः । साज्येन पायसान्नेन जुहुयात्प्राग्वदर्चनम् ॥ १३५ ॥

Tendo assim meditado, o praticante do mantra deve recitá-lo cento e oito mil vezes; e então, como a décima parte dessa contagem, oferecer oblações ao fogo com ghee e arroz-doce com leite (pāyasa), realizando o culto do mesmo modo descrito anteriormente.

Verse 136

तारो माया स्वबीजान्ते कर्णोग्रं वीरमीरयेत् । महाविष्णुं ततो ब्रूयाज्ज्वलन्तं सर्वतोमुखम् ॥ १३६ ॥

Com o praṇava (oṃ) e a Māyā (hrīṃ), concluindo com a própria sílaba-semente, deve-se pronunciar suavemente “vīra” junto à ponta da orelha; em seguida, enunciar (invocar) Mahāviṣṇu—ardente e voltado para todas as direções.

Verse 137

स्फुरद्द्वयं प्रस्फुरेति द्वयं घोरपदं ततः । वदेद्घोरतरं ते तु तनुरूपं च ठद्वयम् ॥ १३७ ॥

Em seguida, deve-se proferir o par “sphurat” e o par “prasphureti”; depois, as sílabas que formam a palavra “ghora”. Então, pronuncia-se “ghoratara”; e por fim, as sílabas de forma sutil, o par “ṭha”.

Verse 138

प्रचटद्वयमाभाष्य कहयुग्मन च मद्वयम् । बन्धद्वयं घातयेति द्वयं वर्मास्त्रमीरयेत् ॥ १३८ ॥

Tendo proferido “pracaṭa” duas vezes, depois “kaha” como um par e “ma” duas vezes; e então pronunciando duas vezes a frase “golpeia os dois vínculos”, deve-se recitar assim o Varmāstra—o mantra-arma de proteção.

Verse 139

नृसिंहं भीषणं भद्रं मृत्युमृत्युं नमाम्यहम् । पञ्चाशीत्यक्षरो मन्त्रो भजतामिष्टदायकः ॥ १३९ ॥

Eu me prostro diante de Nṛsiṃha—terrível para o mal, auspicioso para os devotos, a Morte da própria morte. Este mantra de oitenta e cinco sílabas concede os fins desejados àqueles que o veneram (o recitam e nele se amparam).

Verse 140

ऋषी ह्यघोरब्रह्माणौ तथा त्रिष्टुबनुष्टुभौ । छन्दसी च तथा घोरनृसिंहो देवता मतः ॥ १४० ॥

Para este mantra/hino, os ṛṣi são Aghora e Brahmā; os metros são Triṣṭubh e Anuṣṭubh. Estes são os chandas, e a deidade tida como regente é o feroz Narasiṃha.

Verse 141

ध्यानार्चनादिकं चास्य कुर्यादानुष्टुभं सुधीः । विशेषान्मन्त्रवर्योऽय सर्वरक्षाकरो मतः ॥ १४१ ॥

O sábio deve também realizar para este (mantra/deidade) a recitação em Anuṣṭubh, juntamente com a meditação (dhyāna), a adoração (arcana) e práticas afins. Este mantra excelso é especialmente tido como aquele que concede proteção por todos os lados.

Verse 142

बीजं जययुगं पश्चान्नृसिंहेत्यष्टवर्णवान् । ऋषिः प्रजापतिश्चास्यानुष्टुप्छन्द उदाहृतम् ॥ १४२ ॥

Seu bīja (sílaba-semente) é dito ser “jayayugam”; em seguida vem a fórmula de oito sílabas “nṛsiṁha”. Para este mantra, Prajāpati é declarado ṛṣi, e o metro é indicado como Anuṣṭubh.

Verse 143

विदारणनृसिंहोऽस्य देवता परिकीर्तितः । जं बीजं हं तथा शक्तिर्विनियोगोऽखिलाप्तये ॥ १४३ ॥

Para este mantra/rito, Vidāraṇa-Nṛsiṁha é declarado a deidade presididora. “jaṃ” é o bīja, “haṃ” é a śakti; e seu viniyoga é para a obtenção de todos os fins desejados.

Verse 144

दीर्घाढ्येन नृसिंहेन षडङ्गन्यासमाचरेत् । रौद्रं ध्यायेन्नृसिंहं तु शत्रुवक्षोविदारणम् ॥ १४४ ॥

Usando o mantra de Narasiṃha alongado (em sílabas/formulação), deve-se realizar o nyāsa de seis membros (ṣaḍaṅga-nyāsa). Em seguida, deve-se meditar em Narasiṃha, raudra e feroz—Aquele que rasga o peito dos inimigos.

Verse 145

नखदंष्ट्रायुधं भक्ताभयदं श्रीनिकेतनम् । तप्तहाटककेशान्तज्वलत्पावकलोचनम् ॥ १४५ ॥

Aquele cujas armas são unhas e presas; doador de destemor aos devotos; morada de Śrī (Lakṣmī); cujas pontas dos cabelos brilham como ouro aquecido, e cujos olhos flamejam como fogo.

Verse 146

वज्राधिकनखस्पर्श दिव्यसिंह नमोऽस्तु ते । मुनिर्ब्रह्मा समाख्यातोऽनुष्टुप्छन्दः समीरितः ॥ १४६ ॥

Ó Leão Divino, cujo toque das unhas é mais forte que o vajra—reverência a Ti. Para este mantra/verso, declara-se como vidente (ṛṣi) Brahmā, e o metro é dito Anuṣṭubh.

Verse 147

देवतास्य रदार्णस्य दिव्यपूर्वो नृकेसरी । पादैश्चतुर्भिः सर्वेण पञ्चाङ्गानि समाचरेत् ॥ १४७ ॥

A deidade regente do grupo de sílabas “radārṇa” é Nṛsiṃha, precedido pela sílaba divina. Usando todos os quatro pādas do mantra, deve-se realizar devidamente o procedimento ritual de cinco membros (pañcāṅga).

Verse 148

ध्यानपूजादिकं सर्वं प्राग्वत्प्रोक्तं मुनीश्वर । पूर्वोक्तानि च सर्वाणि कार्याण्यायान्ति सिद्धताम् ॥ १४८ ॥

Ó senhor entre os sábios, todos os atos começando com meditação e adoração foram explicados como antes; e todos os procedimentos anteriormente enunciados alcançam sua plena realização.

Verse 149

तारो नमो भगवते नरसिंहाय हृच्च ते । जस्तेजसे आविराविर्भव वज्रनखान्ततः ॥ १४९ ॥

Om. Reverência ao Senhor Bem-aventurado Narasiṃha. Que Tu estejas presente em meu coração. Ó fulgor vitorioso, manifesta-Te—de novo e de novo—pelas pontas de Tuas garras semelhantes ao vajra.

Verse 150

व्रजदंष्ट्रेति कर्मान्ते त्वासयाक्रन्दयद्वयम् । तमो ग्रसद्वयं पश्चात्स्वाहान्ते चाभयं ततः ॥ १५० ॥

Ao término do rito, deve-se proferir “Vrajadaṃṣṭra”; depois, com “Tvāsā”, fazer o par (de oferendas/recitações) clamar; em seguida, com “Tamo-grasa”, ‘engolir’ o par, isto é, neutralizá-lo ritualmente; e por fim, ao final da fórmula svāhā, pronunciar “Abhaya”, concedendo destemor.

Verse 151

आत्मन्यन्ते च भूयिष्ठा ध्रुवो बीजान्तिमो मनुः । द्विषष्ट्यर्णोऽस्य मुन्यादि सर्वं पूर्ववदीरितम् ॥ १५१ ॥

As letras ‘ā’ e ‘ma’ são colocadas no início e no fim, e o meio é preenchido predominantemente pelos demais sons. ‘Dhruva’ é a parte fixa (o núcleo); ‘bīja’ é a sílaba-semente; e ‘manu’ é a fórmula final de encerramento. Esta vidyā/mantra tem sessenta e duas sílabas; e o ṛṣi e o restante devem ser entendidos exatamente como foi dito antes.

Verse 152

तारो नृसिंहबीजं च नमो भगवते ततः । नरसिंहाय तारश्च बीजमस्य यदा ततः ॥ १५२ ॥

Primeiro vem o Tāraka, a sílaba Oṃ; depois, a bīja de Narasiṃha; em seguida, a frase “namo bhagavate”. Então se diz “narasiṃhāya”; e ao declarar a bīja deste mantra, coloca-se novamente o Tāraka depois.

Verse 153

रूपाय तारः स्वर्बीजं कूर्मरूपाय तारकम् । बीजं वराहरूपाय तारो बीज नृसिंहतः ॥ १५३ ॥

Para a Forma divina (Rūpa), a sílaba Tāra é a bīja dos céus; para a forma de Kūrma (a Tartaruga), o Tāraka é a bīja; para a forma de Varāha (o Javali), também se prescreve uma bīja; e para Narasiṃha, o próprio Tāra é a bīja.

Verse 154

रूपाय तार स्वं बीजं वामनान्ते च रूपतः । पापध्रुवत्रयं बीजं रामाय निगमादितः ॥ १५४ ॥

Para a deidade ‘Rūpa’, a bīja é a Tārā (oṃ), e o mesmo vale para ‘Rūpa’ ao final da seção de Vāmana. Para ‘Rāma’, a bīja é a tríade ‘pāpa–dhruva’, conforme ensinada desde o início nos Nigamas (Vedas).

Verse 155

बीजं कृष्णाय तारान्ते बीजं च कल्किने ततः । जयद्वयं ततः शालग्रामान्ते च निवासिने ॥ १५५ ॥

Acrescenta a sílaba-semente (bīja) de Kṛṣṇa, concluindo com “Tārā” (tāra-praṇava); depois acrescenta o bīja de Kalkin. Em seguida, junta a dupla aclamação “jaya, jaya”; e por fim: “ao Habitante interior em Śālagrāma.”

Verse 156

दिव्यसिंहाय डेन्तः स्यात्स्वयम्भूः पुरुषाय हृत् । तारः स्वं बीजमित्येष महासाम्राज्यदायकः ॥ १५६ ॥

Para o Leão Divino (Divya-siṁha), a sílaba designada é “ḍentaḥ”; para Svayambhū (Brahmā) e para Puruṣa (a Pessoa Cósmica), deve ser colocada no coração. “Tārā” é declarado como o seu próprio bīja-mantra. Este arranjo mantrico concede grande soberania imperial.

Verse 157

नृसिंहमन्त्रः खाङ्कार्णो मुनिरत्रिः प्रकीर्तितः । छन्दोऽतिजगती प्रोक्तं देवता कथिता मनोः ॥ १५७ ॥

Declara-se que o mantra de Nṛsiṁha é aquele que começa com a sílaba “khāṅ”; o seu vidente (ṛṣi) é o sábio Atri. O seu metro (chandas) é ensinado como Atijagatī, e a sua deidade regente é dita ser Manas, a Mente.

Verse 158

दशावतारो नृहरिं बीजं खं शक्तिरव्ययः । षड्दीर्घाढ्येन बीजेन कृत्वाङ्गानि च भावयेत् ॥ १५८ ॥

Meditando em Nṛhari (Narasimha) como bīja-mantra e em “kha” como a śakti imperecível, deve-se realizar o aṅga-nyāsa e contemplar os membros divinos com o bīja dotado de seis vogais longas.

Verse 159

अनेकचन्द्र प्रतिमो लक्ष्मीमुखकृतेक्षणः । दशावतारैः सहितस्तनोतु नृहरिः सुखम् ॥ १५९ ॥

Que Nṛhari, o Senhor Homem-Leão, radiante como muitas luas, cujo olhar amoroso repousa no rosto de Lakṣmī, e que é acompanhado pelos dez avatāras, conceda felicidade.

Verse 160

जपोऽयुतं दशांशेन होमः स्यात्पायसेन तु । प्रागुक्ते पूजयेत्पीठे मूर्तिं सङ्कल्प्य मूलतः ॥ १६० ॥

Deve-se realizar japa dez mil vezes; e então, como a décima parte disso, fazer o homa com pāyasa, arroz doce. Depois, no pīṭha (assento do altar) descrito antes, deve-se adorar a mūrti, tendo primeiro estabelecido por saṅkalpa a forma divina desde a raiz, isto é, a partir do mūla-mantra e da intenção fundamental.

Verse 161

अंगान्यादौ च मत्स्याद्यान्दिग्दलेषु ततोऽचयेत् । इन्द्रा द्यानपि वज्राद्यान्सम्पूज्येष्टमवाप्नुयात् ॥ १६१ ॥

Primeiro, disponham-se os aṅga (membros/partes) e, em seguida, coloquem-se os emblemas, começando pelo Peixe (Matsya) e os demais, nas pétalas das direções. Depois, adorando Indra e as outras divindades com suas insígnias, como o vajra (raio), alcança-se o resultado desejado.

Verse 162

सहस्रार्णं महामन्त्रं वक्ष्ये तन्त्रेषु गोपितम् । तारो माया रमा कामो बीजं क्रोधपदं ततः ॥ १६२ ॥

Declararei o grande mantra de mil sílabas, guardado em segredo nos Tantras. Suas bīja (sílabas-semente) são: Tāra, Māyā, Ramā, Kāma, e depois a palavra que indica Krodha (ira).

Verse 163

मूर्ते नृसिंहशब्दान्ते महापुरुष ईरयेत् । प्रधानधर्माधर्मान्ते निगडेतिपदं वदेत् ॥ १६३ ॥

Ao final da palavra “mūrti”, deve-se pronunciar “nṛsiṃha”; ao final de “nṛsiṃha”, deve-se dizer “mahāpuruṣa”. E ao final da sequência “pradhāna–dharma–adharma”, deve-se enunciar a palavra “nigaḍeti”.

Verse 164

निर्मोचनान्ते कालेति ततः पुरुष ईरयेत् । कालान्तकसदृक्तोयं स्वेश्वरान्ते सदृग्जलम् ॥ १६४ ॥

Então, ao término do rito de liberação (nirmocana), deve-se pronunciar a palavra “kāla” (Tempo). Pois esta água é semelhante a Kālāntaka, o que põe fim ao Tempo; e, no limite final fixado pelo próprio Senhor regente, a água igualmente se torna o agente que conclui.

Verse 165

श्रान्तान्ते तु निविष्टेति चैतन्यचित्सदा ततः । भासकान्ते तु कालाद्यतीतनित्योदितेति च ॥ १६५ ॥

No fim de uma unidade métrica, o termo é tomado como “niviṣṭa” (assentado, colocado). Em seguida, compreende-se como “caitanya-cit-sadā” (sempre consciente, pura consciência). Ao término da unidade luminosa (bhāsaka), é ainda designado “kālādi-atīta-nitya-udita” (sempre erguido, eternamente nascente, além do tempo e de seus começos).

Verse 166

उदयास्तमयाक्रान्तमहाकारुणिकेति च । हृदयाब्जचतुश्चोक्ता दलान्ते तु निविष्टितः ॥ १६६ ॥

“Tomado pelo nascer e pelo pôr do sol” e “o Grande Compassivo” — também estes são ditos como quatro (designações) no lótus do coração; e Ele está estabelecido na ponta da pétala.

Verse 167

चैतन्यात्मन्श्चतुरात्मन्द्वादशात्मन्स्ततः परम् । चतुर्विंशात्मन्नन्ते तु पञ्चविंशात्मन्नित्यपि ॥ १६७ ॥

O Si (Ātman) é dito como Consciência (caitanya); como o si quádruplo; depois como o si doze vezes; em seguida como o si de vinte e quatro aspectos; e por fim também como o eterno vigésimo quinto Si.

Verse 168

बको हरिः सहस्रान्ते मूर्ते एह्येहि शब्दतः । भगवन्नृसिंहपुरुष क्रोधेश्वर रसा सह ॥ १६८ ॥

Ao fim do milhar, Hari—manifesto na forma de Baka—foi invocado pelo próprio brado “Vem, vem!”: “Ó Bhagavān, ó Narasiṃha-Puruṣa, ó Senhor da ira—vem juntamente com rasa, a essência vital.”

Verse 169

स्रवन्दितान्ते पादेति कल्पान्ताग्निसहस्र च । कोट्याभान्ते महादेव निकायदशशब्दतः ॥ १६९ ॥

Ó Mahādeva, pela classificação décupla das palavras, diz-se “pāda” no fim da recitação que flui; e no término do kalpa ele resplandece com o fulgor de mil fogos—sim, com um brilho de crores (koṭi).

Verse 170

शतयज्ञातलं ज्ञेयं ततश्चामलयुग्मकम् । पिङ्गलेक्षणसटादंष्ट्रा दंष्ट्रायुध नखायुध ॥ १७० ॥

Conhece a região chamada Śatayajñātala; e depois dela há o par de Amalas. Ali habitam seres de olhos fulvos, com juba e presas—tendo as presas por armas e as garras por armas.

Verse 171

दानवेन्द्रा न्तकावह्निणशोणितपदं ततः । संसक्तिविग्रहान्ते तु भूतापस्मारयातुधान् ॥ १७१ ॥

Depois, entende-se isto como o rastro manchado de sangue do fogo que põe fim ao senhor dos Dānavas; e, ao término de um conflito de apego, indica seres como bhūtas, aflições semelhantes à apasmāra e yātudhānas (espíritos hostis).

Verse 172

सुरासुरवन्द्यमानपादपङ्कजशब्दतः । भगवन्व्योमचक्रेश्चरान्ते तु प्रभावप्यय ॥ १७२ ॥

Por esse som que proclama os pés de lótus venerados por deuses e asuras igualmente, o Senhor Bem-aventurado—governante da roda celeste—ao fim do percurso faz dissolver todo o poder manifestado.

Verse 173

रूपेणोत्तिष्ठ चोत्तिष्ठ अविद्यानिचयं दह । दहज्ञानैश्वर्यमन्ते प्रकाशययुगं ततः ॥ १७३ ॥

Ergue-te em tua forma verdadeira—ergue-te, ergue-te! Queima o amontoado de ignorância acumulada. Depois, com o fogo do conhecimento, resplandece em senhorio; e em seguida ilumina a era (o mundo) com essa luz.

Verse 174

ॐ सर्वज्ञ अरोषान्ते जम्भाजृम्भ्यवतारकम् । सत्यपुरुषशब्दान्ते सदसन्मध्य ईरयेत् ॥ १७४ ॥

Deve-se entoar a sílaba «Oṃ»: após a palavra «Sarvajña», no fim de «Aroṣa», juntamente com «Jambha–Ājṛmbhya–avatāraka»; e após «Satya-puruṣa», deve ser pronunciada no meio, entre os termos «sat» e «asat».

Verse 175

निविष्टं मम दुःस्वप्नभयं निगडशब्दतः । भयं कान्तारशब्दान्ते भयं विषपदात्ततः ॥ १७५ ॥

Pelo som das algemas, o medo de um sonho funesto apoderou-se de mim. No extremo do rumor da floresta surge o temor; e também nasce o temor ao proferir a palavra «veneno».

Verse 176

ज्वरान्ते डाकिनी कृत्याध्वरेवतीभयं ततः । अशन्यन्ते भयं दुर्भिक्षभयं मारीशब्दतः ॥ १७६ ॥

Ao cessar a febre, surge o medo das Ḍākinīs, dos ritos malignos (kṛtyā) e de Adhvarevatī. Depois, ao fim do estrondo do trovão e do relâmpago, há temor; e do brado funesto da mārī nasce o medo da fome.

Verse 177

भयं मारीचशब्दान्ते भयं छायापदं ततः । स्कन्दापस्मारशब्दान्ते भयं चौरभयं ततः ॥ १७७ ॥

No fim da palavra «mārīca» há um indício de temor; e depois, na palavra «chāyā», do mesmo modo, há medo. No fim da expressão «skanda–apasmāra» há temor; e em seguida surge o medo de ladrões.

Verse 178

जलस्वप्नाग्निभयं गजसिंहभुजङ्गतः । भयं जन्मजरान्ते मरणादिशब्दमीरयेत् ॥ १७८ ॥

O medo nasce da água, dos sonhos e do fogo; e igualmente de elefantes, leões e serpentes. E ao fim do nascimento e da velhice, por temor, pronunciam-se palavras como «morte», isto é, expressões de mau agouro.

Verse 179

भयं निर्मोचययुगं प्रशमययुगं ततः । ज्ञेयरूपधारणान्ते नृसिंहबृहत्सामतः ॥ १७९ ॥

Então, por meio do Nṛsiṁha Br̥hat-sāman, deve-se realizar o rito em par que liberta do medo e o rito em par que o apazigua. E, ao concluir a assunção da forma contemplada (a forma cognoscível), aplique-se isto conforme convém.

Verse 180

पुरुषान्ते सर्वभयनिवारणपदं ततः । अष्टाष्टकं चतुःषष्टिः चेटिकाभयमीरयेत् ॥ १८० ॥

Ao término do mantra «Puruṣa», deve-se proferir a palavra que remove todos os temores; em seguida, recitar o «oito‑oito» e o «sessenta e quatro», e proclamar a fórmula que afasta o medo das ceṭikās, espíritos acompanhantes malévolos.

Verse 181

विद्यावृतस्त्रयस्त्रिंशद्देवताकोटिशब्दतः । नमितान्ते पदपदात्पङ्कजान्वित ईरयेत् ॥ १८१ ॥

Revestido de conhecimento sagrado, deve-se enunciá-lo com palavras que invoquem os trinta e três koṭis de divindades; e, ao final—após a reverência—recitá-lo palavra por palavra, ornado pela imagem do lótus.

Verse 182

सहस्रवदनान्ते तु सहस्रोदर संवदेत् । सहस्रेक्षणशब्दान्ते सहस्रपादमीरयेत् ॥ १८२ ॥

Ao final da expressão «de mil faces», deve-se dizer «de mil ventres». E ao final da palavra «de mil olhos», deve-se pronunciar «de mil pés».

Verse 183

सहस्रभुज सम्प्रोच्य सहस्रजिह्व संवदेत् । सहस्रान्ते ललाटेति सहस्रायुधतोधरात् ॥ १८३ ॥

Tendo primeiro pronunciado «o de mil braços», diga-se então «o de mil línguas». Ao final, diga-se «de fronte mil vezes», contemplando-o como o portador de mil armas.

Verse 184

तमःप्रकाशक पुरमथनान्ते तु सर्व च । मन्त्रे राजेश्वरपदाद्विहायसगतिप्रद ॥ १८४ ॥

Isto é o que ilumina e dissipa as trevas; e, ao término do rito do «destruidor da cidade», deve ser aplicado em todos os aspectos. No mantra, a parte que começa com a palavra «rājeśvara» concede o curso para o estado celeste (uma realização excelsa).

Verse 185

पातालगतिप्रदान्ते यन्त्रमर्द्दन ईरयेत् । घोराट्टहासहसितविश्वावासपदं ततः ॥ १८५ ॥

Ao término da fórmula que concede passagem a Pātāla, deve-se então proferir o mantra chamado “Yantra-mardana”. Depois disso, recite-se o pada (frase mantrica) conhecido como “Ghōrāṭṭahāsa-hasita–Viśvā-vāsa”.

Verse 186

वासुदेव ततोऽक्रूर ततो हयमुखेति च । परमहंसविश्वेश विश्वान्ते तु विडम्बन ॥ १८६ ॥

Então (Ele é louvado como) Vāsudeva; depois como Akrūra; depois como Hayamukha. (Ele é) o Paramahaṃsa, o Cisne Supremo; o Viśveśa, Senhor do universo; e, no fim do cosmo, (Ele se manifesta como) Viḍambana, Aquele que confunde por uma exibição maravilhosa e paradoxal.

Verse 187

निविष्टान्ते ततः प्रादुर्भावकारक ईरयेत् । हृषीकेश च स्वच्छन्द निःशेषजीव विन्यसेत् ॥ १८७ ॥

Então, ao término do rito sentado, deve-se proferir a invocação que faz surgir a manifestação. Em seguida, cumpra-se o nyāsa prescrito, (invocando) Hṛṣīkeśa e o Senhor de vontade livre, e instale-se o poder do mantra em todos os seres vivos, sem deixar nenhum.

Verse 188

ग्रासकान्ते महापश्चात्पिशितासृगितीरयेत् । लंपटान्ते खेचरीति सिद्ध्य्न्ते तु प्रदायक ॥ १८८ ॥

Ao fim da (prescrita) porção, deve-se proferir o grande mantra “piśitāsṛk”. Ao fim do rito chamado “laṃpaṭa”, deve-se proferir “khecarī”. Diz-se que estes concedem siddhi (realização).

Verse 189

अजेयाव्यय अव्यक्त ब्रह्माण्डोदर इत्यपि । ततो ब्रह्मसहस्रान्ते कोटिस्रग्रुण्डशब्दतः ॥ १८९ ॥

“Ajeya” (Inconquistável), “Avyaya” (Imperecível), “Avyakta” (Não-manifesto) e também “Brahmāṇḍodara” (o Interior/Ventre do Ovo Cósmico). Então, ao fim de mil ciclos de Brahmā, ergue-se o som chamado “koṭi-sragruṇḍa”.

Verse 190

माल पण्डितमुण्डेति मत्स्य कूर्म ततः परम् । वराहान्ते नृसिंहेति वामनान्ते समीरयेत् ॥ १९० ॥

Devem-se proferir os nomes sagrados em sequência: “Māla, Paṇḍita, Muṇḍa”; depois, os nomes dos avatāras “Matsya” e “Kūrma”. Em seguida, ao término de “Varāha” diga-se “Nṛsiṃha”, e ao término de “Vāmana” recite-se o nome seguinte conforme a regra.

Verse 191

त्रैलोक्याक्रमणान्ते तु पादशालिक ईरयेत् । रामत्रय ततो विष्णुरूपान्ते धर एव च ॥ १९१ ॥

Ao término da seção do «passo que atravessa os três mundos», deve-se pronunciar o termo marcador “pādaśālika”. Depois, após a indicação do “tríplice Rāma”, e ao fim da unidade da “forma de Viṣṇu”, deve-se dizer também “dhara”.

Verse 192

तत्त्वत्रयान्ते प्रणवाधारतस्तच्छिखां पदम् । निविष्टवह्निजायान्ते स्वधा चैव ततो वषट् ॥ १९२ ॥

Ao fim dos “três tattva”, apoiado na sílaba Oṃ, deve-se colocar a palavra assinalada como “śikhā”. No término em que o elemento “nascido do fogo” é estabelecido, acrescente-se “svadhā”; e depois, “vaṣaṭ”.

Verse 193

नेत्र वर्मास्त्रमुच्चार्य्यप्राणाधार इतीरयेत् । आदिदेवपदात्प्राणापानपश्चान्निविष्टितः ॥ १९३ ॥

Tendo proferido os mantras de “netra” (proteção dos olhos), “varman” (armadura) e “astra” (arma), deve-se então pronunciar a fórmula “prāṇādhāra”, o suporte do alento vital. Depois, a partir da posição do Ādi-deva, prāṇa e apāna devem ser colocados em sequência, conforme prescrito no corpo.

Verse 194

पाञ्चरात्रिक दितिज विनिधनान्ते करेति च । महामाया अमोघान्ते दर्यं दैत्येन्द्र शब्दतः ॥ १९४ ॥

Segundo o uso do Pāñcarātra, a forma “kareti” é construída acrescentando o sufixo “-vinidhana” após “ditija”. Do mesmo modo, após “mahāmāyā” aplica-se o sufixo “-amogha”; e após “daryaṃ” obtém-se a palavra “daityendra” — assim se ensina pela autoridade de śabda (testemunho lexical/gramatical).

Verse 195

दर्यान्ते दलनेत्युक्ता तेजोराशिन् ध्रुवं स्मरः । तेजस्वरान्ते पुरुष्पंङेन्ते सत्यपूरुष ॥ १९५ ॥

No fim de “daryā”, diz-se que se torna “dalana”. No composto “tejo-rāśi”, a regra fixa é “smara”. No fim de “tejasvara”, torna-se “puruṣpaṃṅa”; e, ao final, afirma-se “satya-pūruṣa”, o Puruṣa da Verdade.

Verse 196

अस्त्रतारोऽच्युतास्त्रं च तारो वाचा सुदेव फट् । तारमायामूर्तेः फट् वः कामः स्वरादिमः ॥ १९६ ॥

A sílaba “tāra”, quando unida ao mantra-arma de Acyuta, torna-se o mantra do projétil (astra). Unida à fala (vācā), é “Sudeva phaṭ”. Unida à Forma de Māyā, é “(tāra)… phaṭ”. E “vaḥ” é declarado como Kāma, começando pelas vogais.

Verse 197

मूर्तेस्त्रमव्ययोबीजं विश्वमूर्तेस्त्रिमव्ययः । मायाविश्वात्मने षट् च तारः सौचं तुरात्मने ॥ १९७ ॥

Para a Divindade em forma corporificada (mūrti), a sílaba-semente imperecível é “tram”; para o Senhor de Forma Universal (Viśva-mūrti), a imperecível é “trim”. Para Aquele que é o Si do universo por meio de Māyā, há seis sílabas. “tāra” (Oṃ) é para o Si interior; e “sauca” (pureza) é para o quarto Si, transcendente.

Verse 198

फट् तारोहं विश्वरूपिन्नस्त्रं च तदनन्तरम् । तारौह्रैपरमान्ते तु ह्रंसफट्प्रणवस्ततः ॥ १९८ ॥

“(Deve-se proferir) ‘phaṭ’, depois a sílaba ‘tārohaṁ’; em seguida, o mantra-arma do ‘viśvarūpin’ (o de Forma Universal). Depois disso, ao fim do supremo ‘tāra-uhrai’, recite-se ‘hraṁsa’, ‘phaṭ’ e então o praṇava (Oṁ).”

Verse 199

ह्रः हिरण्यगर्भरूप धारणान्ते च फट् ध्रुवः । ह्रौं अनौपम्यरूपधारिणास्त्रं ध्रुवस्ततः ॥ १९९ ॥

A sílaba “hraḥ” está firmemente fixada para ser usada ao fim da dhāraṇā da forma de Hiraṇyagarbha, junto com a exclamação “phaṭ”. Depois, do mesmo modo, “hrauṁ” fica fixada como o astra-mantra que assume a forma incomparável.

Verse 200

क्षौं नृसिंहरूपधारिन् ॐ क्लं श्लश्च स्वरादिकः । ष्टाङ्गविन्यासविन्यस्तमूर्तिधारिंस्ततश्च फट् ॥ २०० ॥

“kṣauṁ—ó portador da forma de Nṛsiṃha; oṁ; klaṁ; śla”—começando pelas vogais. Assim, a Deidade cuja forma é firmada pelo nyāsa de seis membros; e então pronuncia-se “phaṭ”.”