
Sanaka instrui Nārada: śraddhā (fé) é a raiz de todo dharma, e bhakti (devoção) é a força vital de todos os siddhi; sem devoção, dāna, tapas e até yajñas do porte do Aśvamedha são infrutíferos, ao passo que com fé até pequenos atos geram puṇya duradouro e fama. Ele integra a bhakti ao ācāra do varṇāśrama, declarando que abandonar a conduta prescrita torna alguém “patita”, e que nem o estudo do Vedānta, nem a peregrinação, nem o sacrifício podem resgatar quem renunciou ao ācāra. A bhakti nasce do sat-saṅga, obtido por mérito anterior; os virtuosos dissipam a escuridão interior por meio de ensinamentos bem proferidos. Nārada pergunta pelos sinais e pelo destino dos devotos de Bhagavān, e Sanaka introduz o ensinamento secreto de Mārkaṇḍeya. O capítulo então passa a um quadro cosmológico-teísta: Viṣṇu como Luz suprema no pralaya, o hino dos deuses no Kṣīra-sāgara e a graciosa garantia de Viṣṇu. A austeridade e o stotra de Mṛkaṇḍu culminam numa dádiva: Viṣṇu promete nascer como filho do sábio, estabelecendo em forma narrativa a lógica salvífica da bhakti.
Verse 1
सनक उवाच । श्रद्धापूर्वाः सर्वधर्मा मनोरथफलप्रदाः । श्रद्धयासाध्यते सर्वं श्रद्धया तुष्यते हरिः ॥ १ ॥
Sanaka disse: Todas as formas de dharma têm sua raiz na śraddhā (fé) e concedem os frutos que se almeja. Pela fé tudo se realiza, e pela fé Hari se compraz.
Verse 2
भक्तिर्भक्त्यैव कर्त्तव्यातथा कर्माणि भक्तितः । कर्मश्चद्धाविहीनानि न सिध्यन्तिं द्विजोत्तमाः ॥ २ ॥
A bhakti deve ser praticada pela própria bhakti; do mesmo modo, as ações rituais (karma) devem ser realizadas a partir da devoção. E os atos desprovidos de śraddhā não alcançam êxito, ó dvijottama, o melhor entre os duas-vezes-nascidos.
Verse 3
यथाऽलोको हि जन्तूनां चेष्टाकारणतां गतः । तथैव सर्वसिद्धीनां भक्तिः परमकारणम् ॥ ३ ॥
Assim como a luz se torna a própria causa que permite aos seres agir, do mesmo modo a bhakti é a causa suprema de todas as realizações e perfeições (siddhi).
Verse 4
यथा समस्त लोकानां जीवनं सलिलं स्मृतम् । तथा समस्तसिद्धीनां जीवनं भक्तिरिष्यते ॥ ४ ॥
Assim como a água é tida como a própria vida de todos os mundos, assim a bhakti (devoção) é considerada a própria vida de todas as siddhis (realizações espirituais).
Verse 5
यथा भूमिं समाश्रित्य सर्वे जीवन्ति जन्तवः । तथा भक्तिं समाश्रित्य सर्वकार्य्याणि साधयेत् ॥ ५ ॥
Assim como todos os seres vivem amparados na terra, assim também, amparando-se na bhakti (devoção), realizam-se todas as obras e todos os propósitos.
Verse 6
श्रद्धाबँल्लभते धर्म्मं श्रद्धावानर्थमाप्नुयात् । श्रद्धया साध्यते कामः श्रद्धावान्मोक्षमान्पुयात् ॥ ६ ॥
Pela śraddhā (fé) alcança-se o dharma; o homem de fé obtém prosperidade. Pela fé realiza-se o desejo; e o fiel atinge a moksha (libertação).
Verse 7
न दानैर्न तपोभिर्वा यज्ञैर्वा बहुदक्षिणैः । भक्तिहीनेर्मुनिश्चेष्ठ तुष्यते भगवान्हरिः ॥ ७ ॥
Nem por dádivas, nem por austeridades, nem mesmo por sacrifícios carregados de abundante dakṣiṇā—ó melhor dos sábios—o Senhor bem-aventurado Hari se compraz em quem é desprovido de bhakti.
Verse 8
मेरुमात्रसुवर्णानां कोटिकोटिसहस्रशः । दत्ता चाप्यर्थनाशाय यतोभक्तिविवर्जिता ॥ ८ ॥
Ainda que se doem ouro do tamanho do Monte Meru, em dezenas de milhares de crores, isso conduz apenas à ruína quando está desprovido de bhakti.
Verse 9
अभक्त्या यत्तपस्तप्तैः केवलं कायशोषणम् । अभक्त्या यद्धुतं हव्यं भस्मनि न्यस्तहव्यवत् ॥ ९ ॥
As austeridades praticadas sem bhakti são apenas o definhamento do corpo; e as oblações oferecidas sem bhakti são como oferendas sacrificiais colocadas sobre cinzas.
Verse 10
यत्किञ्चित्कुरुते कर्म्मश्रद्धयाऽप्यणुमात्रकम् । तन्नाम जायते पुंसां शाश्वतं प्रतीदायकम् ॥ १० ॥
Mesmo o menor ato que uma pessoa realiza com śraddhā (fé) torna-se para ela uma fonte duradoura de mérito reconhecido e de bom nome.
Verse 11
अश्वमेघसहस्त्रं वा कर्म्म वेदोदितं कृतम् । तत्सर्वं निष्फलं ब्रह्मन्यदि भक्तिविवर्जितम् ॥ ११ ॥
Ainda que se realizem mil sacrifícios Aśvamedha, ou qualquer ação prescrita pelos Vedas, tudo se torna infrutífero, ó Brâmane, se estiver desprovido de bhakti.
Verse 12
हरिभक्तिः परा नॄणां कामधेनूपमा स्मृता । तस्यां सत्यां पिबन्त्यज्ञाः संसारगरलं ह्यहो ॥ १२ ॥
A devoção suprema a Hari é lembrada como semelhante a Kāmadhenu, a vaca que realiza desejos, para os seres humanos. E, contudo, mesmo quando essa bhakti verdadeira está presente, os ignorantes—ai de nós—continuam a beber o veneno do saṃsāra.
Verse 13
असारभूते संसारे सारमेतदजात्मज । भगवद्भक्तसङ्गश्च हरिभक्तिस्तितिक्षुता ॥ १३ ॥
Ó filho de Aja (Brahmā), neste saṃsāra sem substância, só isto é a verdadeira essência: a companhia dos devotos do Senhor, a bhakti a Hari e a firme tolerância.
Verse 14
असूयोपेतमनसां भक्तिदानादिकर्म्म यत् । अवेहि निष्फलं ब्रहंस्तेषां दूरतरो हरिः ॥ १४ ॥
Ó brāhmana, sabe que quaisquer atos que tais pessoas pratiquem—bhakti, caridade (dāna) e semelhantes—quando a mente está tomada por inveja que procura defeitos, tornam-se infrutíferos; para elas, Hari permanece muito distante.
Verse 15
परिश्रियाभितत्पानां दम्भाचाररतात्मनाम् । मृषा तु कुर्वतां कर्म तेषां दूरतरो हरिः ॥ १५ ॥
Aqueles que, queimados pelas aflições mundanas, permanecem apegados à conduta hipócrita e praticam ações com engano—para eles, Hari (Viṣṇu) fica muito distante.
Verse 16
पृच्छतां च महाधर्म्मान्वदतां वै मृषा च तान् । धर्मेष्वभक्तिमनसां तेषां दूरतरो हरिः ॥ १६ ॥
Mesmo os que perguntam sobre os mais altos dharmas, e os que falam deles mas mentem, e os que praticam atos religiosos com a mente sem bhakti—para todos esses, Hari permanece muito distante.
Verse 17
वेदप्रणिहितो धर्म्मो धर्म्मो वेदो नारायणः परः । तत्राश्रद्धापरा ये तु तेषां दूरतरो हरिः ॥ १७ ॥
O dharma é estabelecido pelo Veda; e o próprio Veda é dharma—supremo é Nārāyaṇa. Mas aqueles que se apegam à incredulidade, sem śraddhā nisso, para eles Hari fica muito distante.
Verse 18
यस्य धर्म्मविहीनानि दिनान्यायान्ति यान्ति च । स लोहकारभस्त्रेव श्वसन्नपि न जीवति ॥ १८ ॥
Aquele cujos dias vêm e vão sem dharma é como o fole do ferreiro: embora inspire e expire, não vive de fato.
Verse 19
धर्मार्थकाममोक्षाख्याः पुरुषार्थाः सनातनाः । श्रद्धावतां हि सिध्यन्ति नान्यथा ब्रह्मनन्दन ॥ १९ ॥
Dharma, Artha, Kama e Moksha—estes são os fins eternos da vida humana. Só se realizam de fato naqueles que possuem śraddhā, a fé; de outro modo não, ó filho de Brahmā.
Verse 20
स्वाचारमनतिक्रम्य हरिभक्तिपरो हि यः । स याति विष्णुभवनं यद्वै पश्यन्ति सूरयः ॥ २० ॥
Aquele que não transgride sua própria conduta correta (svācāra) e se dedica à bhakti de Hari, esse vai à morada de Viṣṇu—o reino que os sábios videntes contemplam.
Verse 21
कुर्वन्वेदोदितान्धर्म्मान्मुनीन्द्र स्वाश्रमोचितान् । हरिध्यानपरोयस्तु स याति परमं पदम् ॥ २१ ॥
Ó melhor dos sábios, aquele que pratica os dharmas enunciados pelos Vedas, próprios do seu āśrama, e permanece dedicado à meditação em Hari, alcança o Estado Supremo.
Verse 22
आचारप्रभवो धर्मः धर्म्मस्य प्रभुरच्युतः । आश्रमाचारयुक्तेन पूजितः सर्वदा हरिः ॥ २२ ॥
O dharma nasce da conduta correta (ācāra), e o Senhor Acyuta é a autoridade suprema do dharma. Portanto, quem está firmado nas disciplinas dos āśramas deve adorar Hari sempre.
Verse 23
यः स्वाचारपरिभ्रष्टः साङ्गवेदान्तगोऽपि वा । स एव पतितो ज्ञेयो यतः कर्मबहिष्कृतः ॥ २३ ॥
Aquele que se desviou de sua conduta correta (svācāra), ainda que tenha dominado o Vedānta com todos os seus auxiliares, deve ser conhecido como “caído”; pois está excluído dos atos e ritos védicos.
Verse 24
हरिभक्तिपरि वाऽपि हरिध्यानपरोऽपि वा । भ्रष्टो यः स्वाश्रमाचारात्पतितः सोऽभिधीयते ॥ २४ ॥
Ainda que alguém seja devoto de Hari, ou mesmo dedicado à meditação em Hari, se se desviou do ācāra prescrito para o seu próprio āśrama, é chamado “patita” (o caído).
Verse 25
वेदो वा हरिभक्तिर्वा भक्तिर्वापि महेश्वरे । आचारात्पतितं मूढं न पुनाति द्विजोत्तम ॥ २५ ॥
Seja o Veda, a devoção a Hari, ou mesmo a devoção a Maheśvara—nada disso purifica o tolo que caiu da reta conduta (ācāra), ó melhor entre os dvija.
Verse 26
पुण्यक्षेत्राभिगमनं पुण्यतीर्थनिषेवणम् । यज्ञो वा विविधो ब्रह्मंस्त्यक्ताचारंन रक्षति ॥ २६ ॥
Visitar regiões meritórias, recorrer aos tīrtha sagrados, ou mesmo realizar diversos yajña—ó Brāhmaṇa—não protege quem abandonou a reta conduta (ācāra).
Verse 27
आचारात्प्राप्यते स्वर्ग आचारात्प्राप्यते सुखम् । आचारात्प्राप्यते मोक्ष आचारात्किं न लभ्यते ॥ २७ ॥
Pela reta conduta (ācāra) alcança-se o céu; pela reta conduta alcança-se a felicidade. Pela reta conduta alcança-se a libertação (mokṣa)—que coisa, de fato, não se obtém pela reta conduta?
Verse 28
आचाराणांतु सर्वेषां योगानां चैव सत्तम् । हरिभक्तेपरि तथा निदानं भक्तिरिष्यते ॥ २८ ॥
Entre todos os códigos de conduta e todas as disciplinas do yoga, ó melhor dos virtuosos, a devoção (bhakti) é declarada a causa decisiva—especialmente quando é devoção a Hari.
Verse 29
भक्त्यैव पूज्यते विष्णुर्वाञ्छितार्थफलप्रदः । तस्मात्समस्तलोकानां भक्तिर्मातेति गीयते ॥ २९ ॥
Vishnu, doador dos frutos dos objetivos desejados, é adorado somente pela bhakti (devoção). Por isso, em todos os mundos, a devoção é louvada como Mãe.
Verse 30
जीवन्ति जन्तवः सर्वे यथा मातराश्रिताः । तथा भक्तिं समाश्रित्य सर्वे जीवन्ति धार्म्मिकाः ॥ ३० ॥
Assim como todos os seres vivem amparados pela mãe, do mesmo modo todos os justos vivem tomando refúgio na bhakti (devoção).
Verse 31
स्वाश्रमाचारयुक्तस्य हरिभक्तिर्यदा भवेत् । न तस्य त्रिषु लोकेषु सदृशोऽस्त्यजनन्दन ॥ ३१ ॥
Ó descendente de Aja (Brahmā), quando a devoção a Hari surge naquele que está firme na conduta do seu próprio āśrama, não há, nos três mundos, quem lhe seja igual.
Verse 32
भक्त्या सिध्यन्ति कर्म्माणि कर्म्माणि कर्म्माभिस्तुष्यते हरिः । तस्मिंस्तुष्टे भवेज्ज्ञानं ज्ञानान्मोक्षमवाप्यते ॥ ३२ ॥
Pela bhakti, os karmas (deveres rituais) se aperfeiçoam; por esses mesmos deveres Hari se compraz. Quando Ele se compraz, surge o verdadeiro conhecimento, e desse conhecimento alcança-se a mokṣa (libertação).
Verse 33
भक्तिस्तु भगवद्भक्तसङ्गेन खलु जायते । सत्सङ्गं प्राप्यते पुम्भिः सुकृतैः पूर्वसञ्चितैः ॥ ३३ ॥
A bhakti, de fato, nasce pela companhia dos devotos do Senhor. E tal santa companhia (satsaṅga) é alcançada pelo homem pelos méritos acumulados no passado.
Verse 34
वर्णाश्रमाचाररता भगवद्भक्तिलालसाः । कामादिदोष्नि र्मुक्तास्ते सन्तो लोकशिक्षकाः ॥ ३४ ॥
Aqueles que se dedicam aos deveres de varṇa e āśrama, e anseiam pela bhakti ao Bhagavān, libertos de faltas como o desejo—esses são os verdadeiros santos, mestres do mundo.
Verse 35
सत्ङ्गः परमो ब्रह्मन्न लभ्येताकृतात्मनाम् । यदि लभ्येत विज्ञेयं पुण्यं जन्मान्तरार्जितम् ॥ ३५ ॥
Ó brâmane, o bem supremo é o sat-saṅga, a santa companhia; contudo, não o alcançam os que não disciplinaram o íntimo. Se alguém o obtém, saiba que é fruto do mérito acumulado em nascimentos anteriores.
Verse 36
पूर्वार्जितानि पापानि नाशमायान्ति यस्य वै । सत्सङ्गतिर्भवेत्तस्य नान्यथा घटते हि सा ॥ ३६ ॥
Para aquele que alcança o sat-saṅga, a companhia dos virtuosos, os pecados acumulados do passado certamente se desfazem. Tal associação santa lhe advém—de fato, não ocorre de outro modo.
Verse 37
रविर्हि रशिमजालेन दिवा हन्तिबहिस्तमः । सन्तः सूक्तिमरीच्योश्चान्तर्ध्वान्तं हि सर्वदा ॥ ३७ ॥
Assim como o sol, com sua rede de raios, dissipa de dia a escuridão exterior, assim os virtuosos—pelos raios de suas palavras bem proferidas—afastam sempre a escuridão interior (a ignorância).
Verse 38
दुर्लभाः पुरुषा लोके भगवद्भक्तिलालसाः । तेषां सङ्गो भवेद्यस्य तस्य शान्तिर्हि शाश्वती ॥ ३८ ॥
Raros neste mundo são os que anseiam pela bhakti ao Bhagavān. Quem alcança a companhia de tais devotos obtém uma paz verdadeiramente eterna.
Verse 39
नारद उपाच । किंलक्षणा भागवतास्ते च किं कर्म्म कुर्वते । तेषां लोको भवेत्कीदृक्तत्सर्वं ब्रूहि तत्त्वतः ॥ ३९ ॥
Nārada disse: «Quais são as marcas distintivas dos Bhāgavatas, os devotos de Bhagavān, e que ações (karma) praticam? Que mundo (destino) alcançam? Dize-me tudo isso conforme a verdade».
Verse 40
त्वं हि भक्तो रमेशस्य देवदेवस्य चक्रिणः । एतान्निगदितुं शक्तस्त्वतो नास्त्यधिकोऽपरः ॥ ४० ॥
Pois tu és devoto de Rameśa, o Senhor dos deuses, o Portador do disco. Tu és capaz de proclamar estes assuntos; nisso não há ninguém superior a ti, nem mesmo igual.
Verse 41
सनक उवाच । श्रृणु ब्रह्मन्परं गुह्यं मार्कण्डेयस्य धीमनः । यमुवाच जगन्नाथो योगनिद्राविमोचितः ॥ ४१ ॥
Sanaka disse: «Ó brâmane, escuta o ensinamento supremo e profundamente secreto do sábio Mārkaṇḍeya: aquilo que Jagannātha, o Senhor do universo, lhe falou após ser libertado do sono ióguico».
Verse 42
योऽसौ विष्णुः परं ज्योतिर्देवदेवः सनातनः । जगदूपी जगत्कर्त्ता शिवब्रह्म स्वरुपवान् ॥ ४२ ॥
Esse mesmo Viṣṇu é a Luz suprema — o Deus dos deuses, eterno. Ele é a própria forma do universo e o criador do universo, possuindo também a natureza de Śiva e de Brahmā.
Verse 43
युगान्ते रौद्ररुपेण ब्रह्माण्डलसबृंहितः । जगत्येकार्णवीभूते नष्टे स्थावरजङ्गमे ॥ ४३ ॥
No fim da era, assumindo uma forma terrível, semelhante a Rudra, e preenchendo toda a esfera cósmica, quando o mundo se torna um único oceano e todos os seres, imóveis e móveis, são destruídos—
Verse 44
भगवानेव शेषात्मा शेते वटदले हरिः । असंख्याताब्जजन्माद्यैराभूषिततनूरूहः ॥ ४४ ॥
O próprio Hari—cuja natureza interior é Śeṣa—reclina-se sobre uma folha de baniano. Seu corpo está ornado por incontáveis sinais maravilhosos, como nascimentos de lótus e outras marcas sagradas.
Verse 45
पादाङ्गुष्टाग्रनिर्यातगङ्गाशीताम्बुपावनः । सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरो देवो ब्रह्माण्डग्रासंबृंहितः ॥ ४५ ॥
Da ponta do Seu grande dedo do pé irrompe a Gaṅgā—cujas águas frescas purificam tudo. Ele, o Divino, é mais sutil que o mais sutil, e ainda assim tão vasto que pode abarcar até o engolir do brahmāṇḍa inteiro, o ovo cósmico.
Verse 46
वटच्छदे शयानोऽभूत्सर्वशक्तिसमन्वितः । तस्मिन्स्थाने महाभागो नारायणपरायणः । मार्कंडेयः स्थिनस्तस्य लीलाः पश्यन्महेशितुः ॥ ४६ ॥
Deitado sob o dossel do baniano, Ele tornou-se pleno de todas as potências. Nesse mesmo lugar, o mui afortunado sábio Mārkaṇḍeya—inteiramente devotado a Nārāyaṇa—permaneceu, contemplando a līlā, o divino jogo do Senhor Supremo.
Verse 47
ऋषय ऊचुः । तस्मिन्काले महाघोरे नष्टे स्थावरजङ्गमे । हरिरेकः स्थित इति मुने पूर्वं हि शुश्रुम ॥ ४७ ॥
Os sábios disseram: “Ó muni, de fato já ouvimos antes que, naquele tempo terrível—quando perecem o imóvel e o móvel—somente Hari permanece.”
Verse 48
जगत्येकार्णवीभूते नष्टे स्थावरंजगमे । सर्वग्रस्तेन हरिणा किमर्थं सोऽवशेषितः ॥ ४८ ॥
Quando o mundo se tornou um único oceano e todos os seres, móveis e imóveis, foram destruídos, por que ele foi deixado como remanescente por Hari, que havia engolido tudo?
Verse 49
परं कौतूहलं ह्यत्रं वर्त्ततेऽतीव सूत नः । हरिकीर्तिसुधापाने कस्यालस्यं प्रजायते ॥ ४९ ॥
Ó Sūta, aqui estamos tomados do mais alto ardor. Pois quem poderia sentir preguiça ao beber o néctar da glorificação de Hari?
Verse 50
सूत उवाच । आसीन्मुनिर्महाभागो मृकण्डुरिति विश्रुतः । शालग्रामे महातीर्थे सोऽतप्यत महातपाः ॥ ५० ॥
Sūta disse: Outrora houve um sábio mui afortunado, célebre pelo nome de Mṛkaṇḍu. Esse grande asceta praticou severas austeridades no grande tīrtha de Śālagrāma.
Verse 51
युगानाम युतं ब्रह्मन्गृणन्ब्रह्म सनातनम् ॥ट । निराहारः क्षमायुक्तः सत्यसन्धो जितेन्द्रियः ॥ ५१ ॥
Ó brâmane, por dez mil yugas ele louvou o Brahman eterno; vivendo sem alimento, dotado de tolerância, firme na verdade e tendo vencido os sentidos.
Verse 52
आत्मवत्सर्वभूतानि पश्यन्विषयनिःस्पृहः । सर्वभूतहितो दान्त स्तताप सुमहत्तपः ॥ ५२ ॥
Vendo todos os seres como a si mesmo, sem cobiça pelos objetos dos sentidos, benévolo a todas as criaturas e autocontrolado, ele realizou uma austeridade imensamente grande.
Verse 53
तत्तापःशङ्किताः सर्वे देवा इन्द्रादयस्तदा । परेशं शरणं जग्मुर्नारायणमनामयम् ॥ ५३ ॥
Então todos os deuses—Indra e os demais—alarmados pelo ardor daquela austeridade, foram buscar refúgio no Senhor Supremo, Nārāyaṇa, livre de toda doença e aflição.
Verse 54
क्षीराब्धेरुत्तरं तीरं संप्राप्यत्रिदिवौकसः । तुष्टुवुर्देवदेवेशं पह्मनाभं जगद्गुरुम् ॥ ५४ ॥
Tendo alcançado a margem setentrional do Oceano de Leite, os habitantes do céu louvaram o Senhor dos senhores, Padmanābha (Viṣṇu), o Guru do universo.
Verse 55
देवा ऊचुः । नारायणाक्षरानन्त शरणागतपालक । मृकण्डुतपसा त्रस्तान्पाहि नः शरणागतान् ॥ ५५ ॥
Disseram os deuses: “Ó Nārāyaṇa—Akṣara imperecível e infinito, protetor dos que buscam refúgio! Aterrados pela austeridade de Mṛkaṇḍu, protege-nos, a nós que viemos abrigar-nos em Ti.”
Verse 56
जय देवाधिदेवेश जय शङ्खगदाधर । जयो लोकस्वरुपाय जयो ब्रह्माण्डहेतवे ॥ ५६ ॥
Vitória a Ti, ó Senhor dos deuses, Divindade suprema! Vitória a Ti, portador da concha e da maça. Vitória a Ti, que és a própria forma dos mundos; vitória a Ti, causa do brahmāṇḍa, o ovo cósmico do universo.
Verse 57
नमस्ते देवदेवेश नमस्ते लोकपावन । नमस्ते लोकनाथाय नमस्ते लोकसाक्षिणे ॥ ५७ ॥
Saudações a Ti, Senhor dos deuses; saudações a Ti, purificador dos mundos. Saudações a Ti, Senhor dos mundos; saudações a Ti, Testemunha dos mundos.
Verse 58
नमस्ते ध्यानगम्याय नमस्ते ध्यानहेतवे । नमस्ते ध्यानरुपाय नमस्ते ध्यानपाक्षिणे ॥ ५८ ॥
Saudações a Ti, alcançável pela meditação; saudações a Ti, causa da meditação. Saudações a Ti, cuja forma é a própria meditação; saudações a Ti, que és a asa sustentadora da meditação.
Verse 59
केशिहन्त्रे नमस्तुभ्यं मधुहन्त्रे परात्मने । नमो भूम्यादिरूपाय नमश्चैतन्यरुपिणे ॥ ५९ ॥
Saudações a Ti, matador de Keśī; saudações a Ti, matador de Madhu, o Supremo Si-mesmo. Saudações a Ti, cuja forma é a terra e os demais elementos; saudações a Ti, cuja própria natureza é a consciência pura.
Verse 60
नमो ज्येष्टाय शुद्धाय निर्गुणाय गुणात्मने । अरुपाय स्वरुपाय बहुरुपाय ते नमः ॥ ६० ॥
Saudações a Ti—o Mais Antigo, o Puro; além de todas as qualidades e, ainda assim, a essência nas qualidades. Sem forma e, contudo, de forma verdadeira; um só e, porém, manifestado em muitas formas—saudações a Ti.
Verse 61
नमो ब्रह्मण्यदेवाय गोब्राह्मणहिताय च । जगद्धिताय कृष्णाय गोविन्दाय नम्नोमः ॥ ६१ ॥
Saudações, repetidas vezes, a Kṛṣṇa—Govinda, o protetor divino dos virtuosos—que busca o bem-estar das vacas e dos brāhmaṇas e age para o bem de todo o mundo.
Verse 62
नमो हिरण्यगर्भाय नमो ब्रह्मादिरुपिणे । नमः सूर्य्यादिरुपाय हव्यकव्यभुजे नमः ॥ ६२ ॥
Saudações a Hiraṇyagarbha; saudações Àquele que assume a forma de Brahmā e das demais divindades. Saudações Àquele cuja forma é o Sol e tudo o mais; saudações Àquele que recebe as oblações oferecidas aos devas e aos ancestrais.
Verse 63
नमो नित्याय वन्द्याय सदानन्दैकरुपिणे । नमः स्मृतार्तिनाशाय भूयो भूयो नमो नमः ॥ ६३ ॥
Saudações ao Eterno, digno de veneração, cuja forma é a bem-aventurança perene. Saudações Àquele que destrói a aflição dos que se lembram d’Ele; de novo e de novo, minhas saudações—saudações.
Verse 64
एवं देवस्तुतिं श्रुत्वा भगवान्कमलापतिः । प्रत्यक्षतामगात्तेषां शङ्कचत्रगदाधरः ॥ ६४ ॥
Assim, ao ouvir o hino de louvor aos devas, o Senhor Bem-aventurado—Kamalāpati, consorte de Lakṣmī—tornou-Se manifesto diante deles, portador da concha, do disco e da maça.
Verse 65
विकचाम्बुजपत्राक्षं सूर्य्यकोटिसमप्रभम् । सर्वालङ्कारसंयुक्तं श्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ६५ ॥
Seus olhos eram como pétalas de lótus plenamente abertas; seu esplendor igualava o de dezenas de milhões de sóis. Ornado com todos os adornos, seu peito trazia o sagrado sinal de Śrīvatsa.
Verse 66
पीताम्बरधरं सौम्यं स्वर्णयज्ञोपवीतिनम् । स्तृयमानं मुनिवरैः पार्षदप्रवरावृत्तम् ॥ ६६ ॥
Vestia roupas amarelas, de aspecto suave e auspicioso, e trazia o cordão sagrado (yajñopavīta) de ouro. Era louvado pelos mais eminentes sábios, cercado por todos os lados pelos melhores de seus acompanhantes.
Verse 67
तं दृष्य्वा देवसंघास्ते तत्तेजोहततेजसः । नमश्चक्रुर्मुदा युक्ता अष्टांगौरवनिं गताः ॥ ६७ ॥
Ao vê-Lo, aquelas assembleias de devas—cujo próprio brilho era ofuscado por Sua esplendência—ofereceram, jubilosas, suas reverências e, com respeito, prostraram-se no aṣṭāṅga (oito membros).
Verse 68
ततः प्रसन्नो भगवान्मेघगंभीरनिस्वनः । उवाच प्रीणयन्देवान्नतानिन्द्रपुरोगमान् ॥ ६८ ॥
Então o Senhor Bem-aventurado—cuja voz era profunda como o ribombar das nuvens—mostrou-Se gracioso e falou, alegrando os devas prostrados, conduzidos por Indra.
Verse 69
श्रीभगवानुवाच । जाने वो मानसं दुःखं मृकण्डुतपसोद्गम् । युष्मान्न बाधते देवाः स ऋषिः सज्जनाग्राणीः ॥ ६९ ॥
O Senhor Bem-aventurado disse: “Conheço a tristeza em vossas mentes, surgida das austeridades de Mṛkaṇḍu. Os devas não vos afligem; esse ṛṣi é o primeiro entre os virtuosos.”
Verse 70
संपद्भिः संयुता वापि विपद्भिश्चापि सज्जनाः । सर्वथान्यं न बाधन्ते स्वप्नेऽपि सुरसत्तमाः ॥ ७० ॥
Quer estejam unidos à prosperidade, quer enfrentem a adversidade, os nobres não ferem os outros de modo algum—nem mesmo em sonho, ó melhor entre os devas.
Verse 71
सततं बाध्यमानोऽपि विषयाख्यैररातिभिः । अविधायात्मनो रक्षामन्यान्द्वेष्टि कथं सुधीः ॥ ७१ ॥
Ainda que alguém seja continuamente assaltado por inimigos chamados “objetos dos sentidos”, como pode o sábio, sem antes assegurar a própria proteção, vir a odiar os outros?
Verse 72
तापत्रयाभिधानेन बाध्यमानो हि मानवः । अन्यं क्रीडयितुं शक्तः कथं भवति सत्तमः ॥ ७२ ॥
Pois o ser humano, quando é afligido pelo que se chama a tríplice miséria, como pode—ó melhor dos bons—ter capacidade de brincar ou triflar com outro?
Verse 73
कर्मणा मनसा वाचा बाधते यः सदा परान् । नित्यं कामादिभिर्युक्तो मूढधीः प्रोच्यते तु सः ॥ ७३ ॥
Aquele que constantemente fere os outros por ação, por pensamento e por palavra, e está sempre ligado ao desejo e afins—esse é, de fato, chamado “de intelecto iludido”.
Verse 74
यो लोकहितकृन्मर्त्यो गतासुर्यो विमत्सरः । निःशङ्गः प्रोच्यते सद्भिरिहामात्र च सत्तमाः ॥ ७४ ॥
O mortal que trabalha pelo bem do mundo, livre de inveja e sem apego—esse é declarado pelos bons como verdadeiro “sattama” (o melhor entre os virtuosos) aqui, nesta mesma vida.
Verse 75
सशङ्कः सर्वदा दुःखी निःशङ्कः सुखमाप्नुयात् । गच्छध्वं स्वालयं स्वस्थाः क्रीडयिष्यति वो न सः ॥ ७५ ॥
Quem vive em suspeita está sempre aflito; quem está livre de suspeita alcança a felicidade. Ide agora às vossas casas em paz—ele não mais vos importunará nem vos pregará peças.
Verse 76
भवतां रक्षकश्चाहं विहरध्वं यथासुखम् । इति दत्वा वरं तेषामतसीकुसुमप्रभः ॥ ७६ ॥
“Eu também serei o vosso protetor; habitai e caminhai como vos aprouver, em conforto.” Tendo assim concedido essa bênção, Ele—radiante como a flor de atasī—prosseguiu adiante.
Verse 77
पश्यतामेव देवानां तत्रैवान्तरधीयत । तुष्टात्मानः सुरगणां ययुर्नाकं यथागतम् ॥ ७७ ॥
Enquanto os devas olhavam, Ele desapareceu ali mesmo. Satisfeitas no íntimo, as hostes celestes retornaram ao céu, tal como haviam vindo.
Verse 78
मृकण्डोरपि तुष्टात्मा हरिः प्रत्यक्षतामगात् । अरुपं परमं ब्रह्मस्वप्रकाशं निरञ्जनम् ॥ ७८ ॥
Satisfeito até mesmo com Mṛkaṇḍu, Hari tornou-se diretamente manifesto—Ele, o Brahman supremo sem forma, auto-luminoso e imaculado.
Verse 79
अतसीपुष्पसंकाशं पीतवाससमच्युतम् । दिव्यायुधधरं दृष्ट्वा मृकण्डुर्विस्मितोऽभवत् ॥ ७९ ॥
Ao ver o Senhor Acyuta, imperecível, fulgente como a flor de atasi, trajando vestes amarelas e portando armas divinas, Mṛkaṇḍu ficou tomado de assombro.
Verse 80
ध्यानादुन्मील्य नयनं अपश्यद्धरिमग्रतः । प्रसन्नवदनं शान्तं धातारं विश्वतेजसम् ॥ ८० ॥
Ao abrir os olhos após a meditação, ele viu Hari diante de si—de semblante sereno e gracioso, tranquilo, o Sustentador, resplandecente com o esplendor do universo inteiro.
Verse 81
रोमाञ्चितशरीरोऽसावानन्दाश्रुविलोचनः । ननाम दण्डवद्भूमौ देवदेव सनातनम् ॥ ८१ ॥
Seu corpo arrepiou-se e seus olhos se encheram de lágrimas de júbilo; prostrou-se no chão como um bastão, em reverência ao eterno Deus dos deuses.
Verse 82
अश्रुभिः क्षालयंस्तस्य चरणौ हर्षसंभवैः । शिरस्यञ्चलिमाधाय स्तोतुं समुपचक्रमे ॥ ८२ ॥
Com lágrimas nascidas da alegria, lavou os pés do Senhor; e, colocando as mãos em añjali sobre a cabeça, começou então a entoar louvores.
Verse 83
मृकण्डुरुवाच । नमः परेशाय परात्मरुपिणे परात्परस्प्रात्परतः पराय । अपारपाराय परानुकर्त्रे नमः परेभ्यः परपारणाय ॥ ८३ ॥
Disse Mṛkaṇḍu: Reverência ao Senhor Supremo, cuja forma é o Paramātman—mais alto que o mais alto, além de todo além; o Transcendente derradeiro. Reverência Àquele cuja outra margem é inalcançável, que guia os seres ao Supremo; reverência ao que está além de toda transcendência, Aquele que faz atravessar até a margem final.
Verse 84
यो नामजात्यादिविकल्पहीनः शब्दादिदोषव्यतिरेकरुपः । बहुस्वरुपोऽपि निरञ्जनो यस्तमीशमीढ्यं परमं भजामि ॥ ८४ ॥
Eu adoro o Senhor Supremo, digno de louvor: livre de toda distinção conceitual como nome e casta; cuja própria natureza é a negação das faltas ligadas à palavra e à fala; e que, embora se manifeste em muitas formas, permanece imaculado e intocado.
Verse 85
वेदान्तवेद्यं पुरुषं पुराणं हिरण्यगर्भादिजगत्स्वरुपम् । अनूपमं भक्ति जनानुकम्पिनं भजामि सर्वेश्वरमादिमीड्यम् ॥ ८५ ॥
Eu adoro o Senhor de tudo, o Primordial digno de louvor—conhecido pelo Vedānta—o eterno Purusha antigo, cuja natureza é o universo desde Hiraṇyagarbha; incomparável e compassivo para com os devotos de bhakti.
Verse 86
पश्यन्ति यं वीतसमस्तदोषा ध्यानैकनिष्ठा विगतस्पृहाश्च । निवृत्तमोहाः परमं पवित्रं नतोऽस्मि संसारनिर्वर्त्तकं तम् ॥ ८६ ॥
Eu me prostro diante d’Ele—o Purificador supremo, que faz operar o ciclo do saṃsāra—aquele que é verdadeiramente visto pelos que estão livres de toda falta, firmes na meditação, sem desejo e já sem ilusão.
Verse 87
स्मृतार्तिनाशनं विष्णुं शरणागतपालकम् । जगत्सेव्यं जगाद्धाम परेशं करुणाकरम् ॥ ८७ ॥
Refugio-me em Viṣṇu: Aquele que destrói a aflição quando é lembrado na hora do medo; protetor dos que se rendem; digno de serviço por todo o mundo; morada do universo; Senhor supremo; oceano de compaixão.
Verse 88
एवं स्तुतः स भगवान्विष्णुस्तेन महर्षिणा । अवाप परमां तुष्टिं शङ्खचक्रगदाधरः ॥ ८८ ॥
Assim, louvado por aquele grande sábio, o Bem-aventurado Viṣṇu—portador da concha, do disco e da maça—alcançou a satisfação suprema.
Verse 89
अयालिङ्ग्य मुनिं देवश्चतुर्भिर्दीर्घबाहुभिः । उवाच परमं प्रीत्या वरं वरय सुव्रत ॥ ८९ ॥
Abraçando o sábio com Seus quatro longos braços, o Senhor falou com a mais alta afeição: «Ó tu de votos excelentes, escolhe uma dádiva—pede a bênção que desejas».
Verse 90
प्रीतोऽस्मि तपसा तेन स्तोत्रेण च तवानघ । मनसा यदभिप्रेतं वरं वरय सुव्रत ॥ ९० ॥
«Ó irrepreensível, agrado-Me da tua austeridade e do teu hino de louvor. Ó firme nos votos sagrados, escolhe uma dádiva—aquilo que tua mente verdadeiramente deseja.»
Verse 91
मृकण्डुरूवाच । देवदेव जगन्नाथ कृतार्थोऽस्मि न संशयः । त्वद्दर्शनमपुण्यानां दुर्लभं च यतः स्मृतम् ॥ ९१ ॥
Mṛkaṇḍu disse: «Ó Deus dos deuses, ó Senhor do universo, estou plenamente realizado, sem dúvida. Pois é lembrado que a visão de Ti é difícil de obter para os que carecem de mérito.»
Verse 92
ब्रह्माद्या यं न पश्यन्ति योगिनः संशितव्रताः । धर्मिष्टा दीक्षिताश्वापि वीतरागा विमत्सराः ॥ ९२ ॥
Nem mesmo Brahmā e os demais deuses O contemplam; tampouco os iogues de votos firmes, os mais justos, os iniciados, os desapegados e os sem inveja.
Verse 93
तं पश्यामि परं धाम किमतोऽन्यं वरं वृणे । एतेनैव कृतार्थोऽस्मि जनार्दन जगद्गुरो ॥ ९३ ॥
Contemplo essa morada suprema—que outra dádiva eu poderia escolher além disso? Só por isto estou realizado, ó Janārdana, ó Mestre do mundo.
Verse 94
यत्रामस्मृतिमात्रेण महापातकिनोऽपि ये । तत्पदे परमं यान्नि ते दृष्ट्वा किमुनाच्युत ॥ ९४ ॥
Nesse reino, até mesmo os culpados dos mais graves pecados, pelo simples lembrar-Te, alcançam o estado supremo aos Teus pés. Ó Acyuta, tendo-Te contemplado, que coisa lhes poderia ainda ser inalcançável?
Verse 95
श्रीभगवानुवाच । सत्यत्प्रुक्तं त्वया ब्रह्मान्प्रीतीऽस्मि तव पण्डित । मद्दर्शनं हि विफलं न कदाचिद्भविष्यति ॥ ९५ ॥
Disse o Senhor Bem-aventurado: “Ó brâmane, falaste a verdade. Ó erudito, estou satisfeito contigo. De fato, contemplar-Me jamais é infrutífero — nunca, em tempo algum, será em vão.”
Verse 96
विष्णिर्भक्तकुटुम्बीति वदन्ति विवुधाः सदा । तदेव पालयिष्यामि मज्जनो नानृतं वदेत् ॥ ९६ ॥
Os sábios sempre dizem: “Vishnu é o parente de Seus devotos.” Essa mesma verdade Eu sustentarei—que ninguém dos Meus profira falsidade.
Verse 97
तस्मात्त्वत्तपसातुष्टो यास्यामि तव पुत्रताम् । समस्तगुणसंयुक्तो दीर्घजीवी स्वरुपवान् ॥ ९७ ॥
Portanto, satisfeito com tuas austeridades, nascerei como teu filho—dotado de todas as virtudes, de vida longa e de forma radiante e perfeita.
Verse 98
मम जन्म कुले यस्य तत्कुलं मोक्षगामि वै । मयि तुष्टे मुनिश्रेष्ट किमसाध्यं जगत्रये ॥ ९८ ॥
Em qualquer família em que Eu nasça, toda essa linhagem certamente se encaminha para a libertação. Ó melhor dos sábios, quando Eu estou satisfeito, que há de impossível nos três mundos?
Verse 99
इत्युक्त्वा देवदेवशो मुनेरतस्य समीक्षतः । अंतर्दधे मृकण्डुश्च तपसः समवर्तत ॥ ९९ ॥
Tendo assim falado, o Senhor dos senhores, sob o olhar do sábio, desapareceu da vista; e Mṛkaṇḍu também então se dedicou por inteiro à prática da austeridade (tapas).
Verse 100
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे भक्तिवर्णनप्रसङ्गेन मार्कण्डेयचरितारम्भो नाम चतुर्थोऽध्यायः ॥ ४ ॥
Assim, no Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, no Pūrva-bhāga (Seção anterior), no Primeiro Pāda, conclui-se o quarto capítulo, chamado “O Início da Narrativa de Mārkaṇḍeya”, surgido no curso da exposição da bhakti (devoção).
Because the chapter frames bhakti/śraddhā as the enabling cause (kāraṇa) that makes karma spiritually efficacious: without it, actions remain external and fail to please Hari, who is presented as the ultimate adhikārin (authority) and phala-dātā (giver of results).
It presents them as mutually necessary supports: bhakti is the decisive inner cause, while ācāra and āśrama-dharma are the stabilizing outer disciplines; abandoning prescribed conduct makes one ‘patita,’ and even learning, pilgrimage, or worship cannot purify one who rejects ācāra.
The chapter states a clear chain: bhakti perfects Veda-enjoined duties; those duties please Hari; from Hari’s pleasure arises true knowledge (jñāna); from jñāna comes mokṣa.
It concretizes the teaching by showing tapas and stotra culminating in Viṣṇu’s direct grace, and it opens the Mārkaṇḍeya narrative stream, linking encyclopedic instruction (dharma/bhakti/ācāra) with purāṇic theology and exemplary lives.