
Sanātana instrui Nārada sobre os vrata-kalpa centrados na Dvādaśī, começando com o Madana-vrata na Śukla Dvādaśī de Caitra: estabelecer um ghaṭa purificado (arroz, frutas, cana-de-açúcar, pano branco, pasta de sândalo), adorar Acyuta, jejuar e, no dia seguinte, alimentar brāhmaṇas com dakṣiṇā, culminando ao fim do ano com dádivas de conclusão (leito, vaca, ouro e imagem de Kāmadeva). Em seguida acrescenta a Bhartṛ-dvādaśikā para a firmeza conjugal: Hari com Śrī sobre um leito, vigília noturna com música e dança, e a oferta de uma imagem de ouro de Hari e um leito. O capítulo prossegue mês a mês com as formas de Viṣṇu (Mādhava, Trivikrama, Śrīdhara, Vāmana, Padmanābha, Dāmodara), especificando alimentos, número de brāhmaṇas (frequentemente doze), vasos, vestes e dakṣiṇā de ouro/prata. Em Kārttika, a Govatsa-Dvādaśī introduz a iconografia da vaca e do bezerro, o arghya-mantra de Surabhī e a abstinência de laticínios. O Nīrājana-vrata se expande como Mahāśānti régia e pública: ārati de lâmpadas a Hari e veneração da hierarquia cósmica (Sol, Śiva, Mães, Pitṛs, Nāgas), incluindo gado e insígnias reais. O Sādhya-vrata e o sistema do voto dos Doze Ādityas organizam doze nomes e formas divinas; a conclusão anual com imagens de ouro e alimentação de brāhmaṇas conduz do deleite em Sūrya-loka à realização de Brahman. Detalham-se o Akhaṇḍa-vrata (imagem dourada de Janārdana; comer à noite por doze meses) e o Rūpa-vrata (108 bolinhas de esterco de vaca, homa com o mantra dvādaśākṣarī, doação da imagem ao guru). A Sujanma-Dvādaśī prescreve caridades mensais (ghee, grãos, gergelim, ouro/prata, tecidos, sândalo) e conclui com uma imagem dourada do Sol. Ao final, diante da pergunta de Nārada, Sanātana define tecnicamente e expõe os frutos das Mahā-dvādaśīs (Trispṛśā, Unmīlinī, Vaṃjulī, Pakṣavardhinī, Jayā, Vijayā, Jayantī, Aparājitā), indicando quando transferir o jejum de Ekādaśī para Dvādaśī por sobreposição de tithi, e afirma que Ekādaśī–Dvādaśī é disciplina vitalícia sem udyāpana separado.
Verse 1
सनातन उवाच । अथ व्रतानि द्वादश्याः कथयामि तवानघ । यानि कृत्वा नरो लोके विष्णोः प्रियतरो भवेत् ॥ १ ॥
Sanātana disse: Agora te contarei, ó impecável, os votos observados no Dvādaśī (o décimo segundo dia lunar); ao praticá-los, o homem neste mundo torna-se ainda mais querido a Viṣṇu.
Verse 2
चैत्रस्य शुक्लद्वादश्यां मदनव्रतमाचरेत् । स्थापयेदव्रणं कुंभं सिततंदुलपूरितम् ॥ २ ॥
No Śukla Dvādaśī (Dvādaśī da quinzena clara) do mês de Caitra, deve-se observar o Madana-vrata. Deve-se colocar um kumbha (vaso sagrado) sem defeito, cheio de arroz branco.
Verse 3
नानाफलयुतं तद्वदिक्षुदंडसमन्वितम् । सितवस्त्रयुगच्छन्नं सितचंदनचर्च्चितम् ॥ ३ ॥
Do mesmo modo, deve ser provido de muitos frutos e acompanhado de talos de cana-de-açúcar; seja coberto com um par de panos brancos e ungido com pasta de sândalo branco.
Verse 4
नानाभक्ष्यसमोपेतं सहिरण्यं स्वशक्तितः । ताम्रपात्रं गुडोपेतं तस्योपरि निवेशयेत् ॥ ४ ॥
Conforme os próprios meios, deve-se preparar uma oferenda acompanhada de diversos alimentos e de ouro; e, sobre isso, colocar um vaso de cobre provido de jaggery (açúcar mascavo).
Verse 5
तत्र संपूजयेद्देवं कामरूपिणमच्युतम् । गंधाद्यैरुपचारैस्तु सोपवासो परेऽहनि ॥ ५ ॥
Ali deve-se adorar o Senhor Acyuta, que assume a forma desejada, com serviços de culto começando por substâncias fragrantes e outras oferendas; e, no dia seguinte, deve-se observar o jejum (upavāsa).
Verse 6
पुनः प्रातः समभ्यर्च्य ब्राह्मणाय निवेदयेत् । ब्रह्मणान्भोजयेच्चैव तेभ्यो दद्याच्च दक्षिणाम् ॥ ६ ॥
Novamente pela manhã, após adorar devidamente, deve-se oferecer o alimento consagrado (prasāda) a um brāhmaṇa; deve-se também alimentar os brāhmaṇas e, em seguida, dar-lhes a dakṣiṇā prescrita.
Verse 7
वर्षमेवं व्रतं कृत्वा घृतधेनुसमन्विताम् । शय्यां तु दद्याद्गुरवे सर्वोपस्करसंयुताम् ॥ ७ ॥
Tendo assim observado o voto (vrata) por um ano inteiro, deve-se dar ao guru uma cama provida de todos os acessórios, juntamente com uma vaca que produza ghee.
Verse 8
कांचनं कामदेवं च शुक्तां गां च पयस्विनीम् । वासोभिर्द्विजदांपत्यं पूजयित्वा समर्पयेत् ॥ ८ ॥
Deve-se oferecer ouro, uma imagem de Kāmadeva, uma śukti (concha perlífera) e uma vaca leiteira; e, após honrar um casal de brāhmaṇas com vestes, devem-se entregar a eles esses dons.
Verse 9
प्रीयतां कामरूपी मे हरिरित्येवमुच्चरन् । यः कुर्याद्विधिनाऽनेन मदनद्वादशीव्रतम् ॥ ९ ॥
Proferindo: «Que Hari (Viṣṇu), que assume a forma de Kāma, se agrade de mim», quem cumprir, segundo o rito prescrito (vidhi), este voto de Madana-Dvādaśī alcança o fruto sagrado almejado.
Verse 10
स सर्वपापनिर्भुक्तः प्राप्नोति हरिसाम्यताम् । अस्यामेव समुद्दिष्टं भर्तृद्वादशिकाव्रतम् ॥ १० ॥
Livre de todos os pecados, ele alcança semelhança com Hari (Viṣṇu). Neste mesmo contexto é prescrito o voto chamado Bhartṛ-dvādaśikā-vrata.
Verse 11
स्वास्तृतां तत्र शय्यां तु कृत्वात्र श्रीयुतं हरिम् । संस्थाप्य मंडपं पुष्पैस्तदुपर्प्युपकल्पयेत् ॥ ११ ॥
Ali deve-se preparar um leito bem estendido; e, colocando sobre ele Hari acompanhado de Śrī (Lakṣmī), deve-se erguer um pavilhão (maṇḍapa) e dispor flores por cima como oferenda.
Verse 12
ततः संपूज्य गंधाद्यैर्व्रती जागरणं निशि । नृत्यवादित्रगीताद्यैस्ततः प्रातः परेऽहनि ॥ १२ ॥
Depois, tendo adorado devidamente com fragrâncias e outras oferendas, o votário deve manter vigília durante a noite, com dança, música instrumental, cânticos e afins. Então, ao alvorecer do dia seguinte, (o rito prossegue e se cumpre).
Verse 13
सशय्यं श्रीहरिं हैमं द्विजग्र्याय निवेदयेत् । द्विजान्संभोज्य विसृजद्दक्षिणाभिः प्रतोषितान् ॥ १३ ॥
Ele deve oferecer ao brāhmaṇa mais eminente uma imagem de ouro de Śrī Hari juntamente com um leito. Depois, tendo alimentado os brāhmaṇas, deve despedi-los satisfeitos, honrando-os com dakṣiṇā (dádivas).
Verse 14
एवं कृतव्रतस्यापि दांपत्यं जायते स्थिरम् । सप्तजन्मसु भुंक्ते च भोगान् लोकद्वयेप्सितान् ॥ १४ ॥
Assim, mesmo para aquele que observou devidamente o voto, a vida conjugal torna-se firme; e por sete nascimentos ele desfruta os prazeres desejados em ambos os mundos (aqui e no além).
Verse 15
वैशाखशुक्लद्वादश्यां सोपवासो जितेंद्रियः । संपूज्य माधवं भक्त्या गंधाद्यैरुपचारकैः ॥ १५ ॥
No luminoso Dvādaśī (décimo segundo dia) do mês de Vaiśākha, deve-se jejuar, tendo dominado os sentidos; e, com bhakti, adorar Mādhava plenamente com oferendas e serviços, como substâncias perfumadas e afins.
Verse 16
पक्कान्नं तृप्तिजनकं मधुरं सोदकुंभकम् । विप्राय दद्याद्विधिवन्माधवः प्रीयतामिति ॥ १६ ॥
Conforme o rito apropriado, deve-se dar a um brāhmaṇa alimento cozido, doce e satisfatório, junto com um pote de água, orando: “Que Mādhava se agrade.”
Verse 17
द्वादश्यां ज्येष्ठशुक्लायां पूजयित्वा त्रिविक्रमम् । गंधाद्यैर्मधुरान्नाढ्यं करक विनिवेदयेत् ॥ १७ ॥
No Dvādaśī da quinzena clara de Jyeṣṭha, após venerar Trivikrama (Viṣṇu) com fragrâncias e outras oferendas, deve-se apresentar um vaso karaka repleto de alimentos doces.
Verse 18
व्रती द्विजाय तत्पश्चादेकभक्तं समाचरेत् । व्रतेनानेन संतुष्टो देवदेवस्त्रिविक्रमः ॥ १८ ॥
Depois disso, o observante do voto deve praticar ekabhakta, isto é, alimentar-se apenas uma vez ao dia, e oferecer o que é devido a um dvija (brāhmaṇa). Por este voto, Trivikrama —o Deus dos deuses— fica satisfeito.
Verse 19
ददाति विपुलान्भोगानंते मोक्षं च नारद । आषाढशुक्लद्वादश्यां द्विजान्द्वादश भोजयेत् ॥ १९ ॥
Ó Nārada, isto concede gozos abundantes e, ao fim, também a libertação (mokṣa). No Dvādaśī da quinzena clara (śukla) do mês de Āṣāḍha, deve-se alimentar doze duas-vezes-nascidos (brâmanes).
Verse 20
मधुरान्नेन तान्पूज्य पृथग्गंधादिकैः क्रमात् । तेभ्यो वासांसि दंडांश्च ब्रह्मसूत्राणि मुद्रिकाः ॥ २० ॥
Tendo-os honrado com alimento doce, deve-se então, na devida ordem, oferecer separadamente perfumes e afins. A eles também se devem dar vestes, bastões, o fio sagrado (brahma-sūtra) e anéis.
Verse 21
पात्राणि च ददेद्भक्त्या विष्णुर्मे प्रीयतामिति । द्वादश्यां तु नभःशुक्ले श्रीधरं पूजयेद्व्रती ॥ २१ ॥
Com devoção, deve-se também dar vasos (como dádiva), orando: “Que Viṣṇu se agrade de mim.” E no Dvādaśī da quinzena clara do mês de Nabhas (Śrāvaṇa), o observante do voto deve adorar Śrīdhara (Viṣṇu).
Verse 22
गंधाद्यैस्तत्परो भक्त्या दधिभक्तैर्द्विजोत्तमान् । संभोज्य दक्षिणा रौप्यां दत्वा नत्वा विसर्ज्जयेत् ॥ २२ ॥
Com a mente devota voltada para Ele, deve-se honrar os melhores dos duas-vezes-nascidos com fragrâncias e afins, e alimentá-los com arroz e coalhada. Depois, dando uma dakṣiṇā de prata, prostrando-se, deve-se despedi-los respeitosamente.
Verse 23
व्रतेनानेन देवेशः श्रीधरः प्रीयतामिति । द्वादश्यां नभस्यशुक्ले व्रती संपूज्य वामनम् ॥ २३ ॥
“Que Śrīdhara, o Senhor dos deuses, se agrade deste voto.” Assim, no Dvādaśī da quinzena clara do mês de Nabhas, o observante do voto deve adorar devidamente Vāmana.
Verse 24
तदग्रे भोजयेद्विप्रान्पायसैर्द्वादशैव च । सौवर्णी दक्षिणां दत्वा विष्णुप्रीतिकरो भवेत् ॥ २४ ॥
Depois disso, deve-se alimentar os brāhmaṇas com arroz-doce ao leite (pāyasa), em doze porções; e, tendo oferecido uma dakṣiṇā de ouro, torna-se causa do agrado do Senhor Viṣṇu.
Verse 25
द्वादश्यामिषशुक्लायां पद्मनाभं समर्चयेत् । गंधाद्यैरुपचारैस्तु तदग्रे भोजयेद्द्विजान् ॥ २५ ॥
No dia de Dvādaśī, na quinzena clara (Śukla-pakṣa), deve-se adorar Padmanābha (Viṣṇu) com plena reverência; e, com oferendas como substâncias perfumadas e outros serviços rituais, deve-se então alimentar os duas-vezes-nascidos (brāhmaṇas) em Sua presença.
Verse 26
मधुरान्नेन वस्त्राढ्यां सौवर्णीं दक्षिणां ददेत् । व्रतेनैतेन संतुष्टः पद्मनाभो द्विजोत्तम ॥ २६ ॥
Deve-se oferecer uma dakṣiṇā de ouro, acompanhada de alimento doce e vestes finas. Por este voto, Padmanābha (Viṣṇu) fica satisfeito, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos.
Verse 27
श्वेतद्वीपगतिं दद्याद्देहभोगांश्च वांछितान् । कार्तिके कृष्णपक्षे तु गोवत्सद्वादशीव्रतम् ॥ २७ ॥
O voto de Govatsa-Dvādaśī, observado na quinzena escura (Kṛṣṇa-pakṣa) de Kārttika, concede passagem a Śvetadvīpa e outorga os prazeres e confortos desejados da vida encarnada.
Verse 28
तत्र वत्सयुतां गां तु समालिख्य सुगंधिभिः । चंदनाद्यैस्तथा पुष्पमालाभिः प्रार्च्य ताम्रके ॥ २८ ॥
Ali, deve-se desenhar uma vaca junto com o seu bezerro e, então, adorá-la sobre um vaso de cobre, usando substâncias perfumadas —como sândalo e outras— e também com grinaldas de flores.
Verse 29
पात्रे पुष्पाक्षततिलैरर्घ्यं कृत्वा विधानतः । प्रदद्यात्पादमूलेऽस्या मन्त्रेणानेन नारद ॥ २९ ॥
Tendo preparado corretamente, segundo a regra prescrita, a oferenda de arghya num vaso com flores, akṣata (arroz inteiro) e sésamo, deve-se oferecê-la aos pés dela, recitando este mantra, ó Nārada.
Verse 30
क्षीरोदार्णवसंभूते सुरासुरनमस्कृते । सर्वदेवमये देवि सर्वदेवैरलंकृते ॥ ३० ॥
Ó Deusa nascida do Oceano de Leite, reverenciada por devas e asuras; ó Devi que encerra em si todas as divindades, adornada e honrada por todos os deuses.
Verse 31
मातर्मातर्गवां मातर्गृहाणार्घ्यं नमोऽस्तु ते । ततो माषादिसंसिद्धान्वटकांश्च निवेदयेत् ॥ ३१ ॥
“Ó Mãe—Mãe das vacas—ó Mãe, aceita este arghya; minhas reverências a Ti.” Em seguida, deve-se oferecer vada, bolinhos preparados com māṣa (feijão preto/urad) e outros ingredientes.
Verse 32
एवं पञ्च दशैकं वा यथाविभवमात्मनः । सुरभि त्वं जगन्माता नित्यं विष्णुपदे स्थिता ॥ ३२ ॥
Assim, ofereça-se cinco, ou dez, ou mesmo uma—conforme os próprios recursos. Ó Surabhi, Tu és a Mãe do mundo, eternamente estabelecida no Viṣṇu-pada, a morada de Viṣṇu.
Verse 33
सर्वदेवमये ग्रासं मया दत्तमिमं ग्रस । सर्वदेवमये देवि सर्वदेवैरलंकृते ॥ ३३ ॥
Ó Devi que contém em Si todos os deuses, adornada por todas as divindades: come este bocado que Te ofereci, pois também este bocado está pleno da presença de todos os deuses.
Verse 34
मातर्ममाभिलषितं सफलं कुरु नंदिनी । तद्दिने तैलपक्वं च स्थालीपक्वं द्विजोत्तम ॥ ३४ ॥
Ó Mãe Nandinī, faze frutificar o meu desejo mais querido. E nesse mesmo dia, ó melhor dos brāhmaṇas, prepara e oferece alimentos cozidos em óleo e alimentos cozidos na panela.
Verse 35
गोक्षीरं गोघृतं चैव दधि तक्रं च वर्जयेत् । द्वादश्यामूर्जशुक्लायां देवं दामोदरं द्विज ॥ ३५ ॥
Deve-se abster-se de leite de vaca, de ghee de vaca, de coalhada (dadhi) e de leitelho (takra). Na Dvādaśī luminosa (Śukla) do mês de Ūrja, ó brāhmaṇa, deve-se adorar o Senhor Dāmodara.
Verse 36
समभ्यर्च्योपचारैस्तु गंधाद्यैः सुसमाहितः । तदग्रे भोजयेद्विप्रान्पक्वान्नेनार्कसंख्यकान् ॥ ३६ ॥
Tendo adorado devidamente com oferendas—como fragrâncias e afins—com a mente bem recolhida, então, em Sua presença, deve-se alimentar brāhmaṇas com comida cozida, em número igual ao do sol, isto é, doze.
Verse 37
ततः कुंभानपांपूर्णान्वस्त्राच्छन्नान्समर्चितान् । सपूगमोदकस्वर्णांस्तेभ्यः प्रीत्या समर्पयेत् ॥ ३७ ॥
Depois, com sincera boa vontade, deve-se oferecer-lhes cântaros cheios de água—cobertos com tecido e devidamente honrados—junto com nozes de bétele, doces (modaka) e ouro.
Verse 38
एवं कृते प्रियो विष्णोर्जायतेऽखिलभोगभुक् । देहांते विष्णुसायुज्यं लभते नात्र संशयः ॥ ३८ ॥
Assim procedendo, a pessoa torna-se querida a Viṣṇu e desfruta de toda prosperidade legítima; e, ao fim do corpo, alcança a união com Viṣṇu (viṣṇu-sāyujya). Não há dúvida disso.
Verse 39
नीराजनव्रतं चात्र गदितं तन्निबोध मे । सुप्तोत्थितं जगन्नाथमलंकृत्य निशागमे ॥ ३९ ॥
Aqui também se ensina o voto do Nīrājana—compreende-o de mim. Ao cair da noite, depois de adornar Jagannātha como o Senhor que desperta do sono, deve-se realizar o rito.
Verse 40
अलंकृतो नवं वह्निमुत्पाद्याभ्यर्च्य मन्त्रतः । हुत्वा तत्र समुद्दीप्ते रौप्य दीपिकया मुने ॥ ४० ॥
Adornado e purificado, ele acende um novo fogo sagrado, o venera com mantras e nele oferece as oblações; e quando esse fogo resplandece, ó sábio, realiza o rito com uma lâmpada de prata.
Verse 41
गंधपुष्पाद्यर्चितया जनैर्नीराजयेद्धरिम् । तत्रैवानुगतां लक्ष्मीं ब्रह्माणीं चंडिकां तथा ॥ ४१ ॥
Tendo adorado Hari com perfumes, flores e afins, o povo deve realizar o nīrājana (o agitar das luzes) para Hari; e ali mesmo deve honrar também Lakṣmī que o acompanha, bem como Brahmāṇī e Caṇḍikā.
Verse 42
आदित्यं शंकरं गौरीं यक्षं गणपतिं ग्रहान् । मातॄः पितॄन्नगान्नागान्सर्वान्नीराजयेत्क्रमात् ॥ ४२ ॥
Na devida ordem, deve-se oferecer ārati/nīrājana ao Sol, a Śaṅkara, a Gaurī, aos Yakṣas, a Gaṇapati, às divindades planetárias, às Mães, aos Pitṛs (ancestrais), às montanhas e aos Nāgas—sim, a todos, sucessivamente.
Verse 43
गवां नीराजनं कुर्यान्महिष्यादेश्च मंडलम् । नमो जयेति शब्दैश्च घंटाशंखा दिनिःस्वनैः ॥ ४३ ॥
Deve-se realizar o nīrājana para as vacas, e igualmente traçar um círculo protetor para os búfalos e outros animais, proclamando “Namo!” e “Jaya!”, ao som ressoante de sinos e conchas.
Verse 44
सिंदूरालिप्तश्रृङ्गाणां चित्राङ्गाणां च वर्णकैः । गवां कोलाहले वृत्ते नीराजनमहोत्सवे ॥ ४४ ॥
Na grande festa do nīrājana (o rito de agitar as luzes), quando o gado irrompia em alvoroço jubiloso—uns com os chifres untados de sindūra vermelha e outros com o corpo pintado de muitas cores—erguia-se por toda parte um tumulto festivo.
Verse 45
तुरगांल्लक्षणोपेताम् गजांश्च मदविप्लुतान् । राजचिह्नानि सर्वाणि च्छत्रादीनि च नारद ॥ ४५ ॥
Cavalos dotados de sinais auspiciosos, e elefantes transbordando de musth; e também todas as insígnias reais—como os guarda-sóis e o restante—(são descritos), ó Nārada.
Verse 46
राजा पुरोधसा सार्धं मंत्रिभृत्यपरः सरः । पूजयित्वा यथान्यायं नीरज्य स्वयमादरात् ॥ ४६ ॥
Então o rei—acompanhado de seu purohita e assistido por ministros e servos—ofereceu o culto conforme o rito devido e, com reverente zelo, realizou ele mesmo o nīrājana.
Verse 47
शंखतूर्यादिघोषैश्च नानारत्नविनिर्मिते । सिंहासने नवे क्लृप्ते तिष्ठेत्सम्यगलंकृतः ॥ ४७ ॥
Em meio ao ressoar de conchas e trombetas, deve permanecer—devidamente ornado—sobre um trono novo preparado, feito de muitas espécies de gemas.
Verse 48
ततः सुलक्षणैर्युक्ता वेश्या वाथ कुलांगना । शीर्षोपरि नरेंद्रस्य तया नीराजयेच्छनैः ॥ ४८ ॥
Depois, uma cortesã—ou uma dama de nobre estirpe—dotada de sinais auspiciosos deve, suavemente, realizar o ārati (nīrājana) sobre a cabeça do rei.
Verse 49
एवमेषा महासांतिः कर्तव्या प्रतिवत्सरम् । राज्ञा वित्तवतान्येन वर्षमारोग्यमिच्छता ॥ ४९ ॥
Assim, este grande rito de pacificação (Mahāśānti) deve ser realizado todos os anos por um rei - ou por qualquer pessoa rica - que deseje um ano de saúde e liberdade de doenças.
Verse 50
येषां राष्ट्रे पुरे ग्रामे क्रियते शांतिरुत्तमा । नीराजनाभिधा विप्र तद्रोगा यांति संक्षयम् ॥ ५० ॥
Ó Brâmane, em qualquer reino, cidade ou aldeia onde o supremo rito pacificador chamado Nīrājana for realizado, as doenças que afligem aquele lugar serão destruídas.
Verse 51
द्वादश्यां मार्गशुक्लायां साध्यव्रतमनुत्तमम् । मनोभवस्तथा प्राणो नरो यातश्च वीर्यवान् ॥ ५१ ॥
No décimo segundo dia brilhante (Dvādaśī) de Mārgaśīrṣa, a observância insuperável conhecida como Sādhya-vrata deve ser realizada. Por ela, Manobhava, Prāṇa, Nara e o poderoso Yāta são propiciados.
Verse 52
चितिर्हयो नृपश्चैव हंसो नारायणस्तथा । विभुश्चापि प्रभुश्चैव साध्या द्वादश कीर्तिताः ॥ ५२ ॥
Citi, Haya, Nṛpa, Haṁsa, Nārāyaṇa, Vibhu, Prabhu e Sādhya — estas doze formas divinas são assim proclamadas.
Verse 53
पूजयेद्गंधपुष्पाद्यैरेतांस्तंदुलकल्पितान् । ततो द्विजाग्र्यान्संभोज्य द्वादशात्र सुदक्षिणाः ॥ ५३ ॥
Deve-se adorar estas figuras feitas de arroz, usando fragrâncias, flores e afins. Depois, tendo alimentado os mais destacados dos duas vezes nascidos (brāhmaṇas), deve-se dar doze generosos presentes sacerdotais (dakṣiṇās).
Verse 54
दत्वा तेभ्यस्तु विसृजेत्प्रीयान्नारयणस्त्विति । एतस्यामेव विदितं द्वादशादित्यसंज्ञितम् ॥ ५४ ॥
Tendo-lhes oferecido as oferendas prescritas, deve-se então despedir-se deles com reverência, dizendo: «Que Nārāyaṇa se agrade». Neste mesmo contexto também se ensina o que é conhecido como «os doze Ādityas».
Verse 55
व्रतं तत्रार्चयेद्धीमानादित्यान्द्वादशापि च । धातामित्रोऽर्यमा पूषा शक्रोंऽशो वरुणो भगः ॥ ५५ ॥
Ali, o praticante sábio deve cumprir devidamente o voto e também adorar os doze Ādityas—Dhātā, Mitra, Aryamā, Pūṣā, Śakra, Aṁśa, Varuṇa e Bhaga.
Verse 56
त्वष्टा विवस्वान्सविता विष्णुर्द्वादश ईरिताः । प्रतिमासं तु शुक्लायां द्वादश्यामर्च्य यत्नतः ॥ ५६ ॥
Assim foram declaradas as doze formas (mensais)—entre elas Tvaṣṭā, Vivasvān, Savitā e Viṣṇu. A cada mês, no Dvādaśī da quinzena clara (Śukla Dvādaśī), deve-se adorá-los com diligência.
Verse 57
वर्षं नयेद्व्रतांते तु प्रतिमा द्वादशापि च । हैमीः संपूज्य विधिना भोजयित्वा द्विजोत्तमान् ॥ ५७ ॥
Ele deve levar o voto por um ano inteiro; e, ao término da observância, deve venerar devidamente doze imagens de ouro segundo o rito e, em seguida, alimentar os mais excelentes dos duas-vezes-nascidos (brāhmaṇas eminentes).
Verse 58
मधुरान्नैः सुसत्कृत्य प्रत्येकं चार्पयेद्व्रती । एव व्रतं नरः कृत्वा द्वादशादित्यसंज्ञकम् ॥ ५८ ॥
Tendo-os honrado com alimentos doces e com grande respeito, o observante do voto deve oferecer a cada um individualmente. Assim, quando uma pessoa realiza este voto, ele é conhecido como o «voto dos Doze Ādityas».
Verse 59
सूर्यलोकं समासाद्य भुक्त्वा भोगांश्चरं ततः । जायते भुवि धर्मात्मा मानुष्ये रोगवर्जितः ॥ ५९ ॥
Tendo alcançado o mundo do Sol e desfrutado ali de seus prazeres por algum tempo, nasce então de novo na terra como um homem de alma justa, livre de enfermidades.
Verse 60
ततो व्रतस्य पुण्येन पुनरेव लभेद्व्रतम् । तत्पुण्येन रवेन्भित्वा मंडलं द्विजसत्तम ॥ ६० ॥
Então, pelo mérito desse voto, ele torna a obter o voto; e por esse mesmo mérito—ó melhor dos duas-vezes-nascidos—transpassa o orbe do Sol (e o ultrapassa).
Verse 61
निरंजनं निरा कारं निर्द्वंद्वं ब्रह्म चाप्नुयात् । अत्रैवाखंडसंज्ञं च व्रतमुक्त द्विजोत्तम ॥ ६१ ॥
Ele alcança o Brahman imaculado, sem forma e não dual. Aqui mesmo—ó mais excelente dos duas-vezes-nascidos—foi declarado o voto chamado “Akhaṇḍa”.
Verse 62
मूर्तिं निर्माय सौवर्णीं जनार्दनसमाह्वयाम् । अभ्यर्च्य गन्धपुष्पाद्यैस्तदग्रे भोजयेद्द्विजान् ॥ ६२ ॥
Tendo moldado uma imagem de ouro e nela invocado Janārdana, deve adorá-la com fragrâncias, flores e afins; e então, na sua presença, alimentar os duas-vezes-nascidos (brāhmaṇas).
Verse 63
द्वादश प्रतिमासं तु नक्ताशीः स्याज्जितेंद्रियः । ततः समांते तां मूर्तिं समभ्यर्च्य विधानतः ॥ ६३ ॥
Por doze meses, deve alimentar-se apenas à noite, mantendo os sentidos sob domínio. Então, ao término do ano, deve adorar essa imagem sagrada conforme os ritos prescritos.
Verse 64
गुरवे धेनुसहितां दद्यात्संप्रार्थयेत्तथा । शतजन्मसु यत्किंचिन्मयाखंडव्रतं कृतम् ॥ ६४ ॥
Deve-se oferecer ao guru uma vaca com o seu bezerro e, do mesmo modo, rogar com fervor: «Qualquer voto ininterrupto (akhaṇḍa-vrata) que eu tenha cumprido em cem nascimentos, que o seu mérito se torne pleno e eficaz».
Verse 65
भगवंस्त्वत्प्रसादेन तदखंडमिहास्तु मे । ततः संभोज्य विप्राग्र्यान्सखंडाढ्यैस्तु पायसैः ॥ ६५ ॥
Ó Bhagavān, pela tua graça, que esse fruto permaneça aqui para mim sem diminuição. Depois, tendo alimentado os brāhmaṇas mais eminentes, faça-se com pāyasa (arroz-doce) ricamente misturado com açúcar.
Verse 66
द्वादशैव हि सौवर्णीं दक्षिणां प्रददेन्नमेत् । इति कृत्वा व्रतं विप्र प्रीणयित्वा जनार्दनम् ॥ ६६ ॥
De fato, deve-se dar exatamente doze peças de ouro como dakṣiṇā (honorário sagrado) e então prostrar-se. Assim, ó brāhmaṇa, tendo observado o voto e agradado a Janārdana (Viṣṇu), o rito se completa.
Verse 67
सौवर्णेन विमानेन याति विष्णोः परं पदम् । पौषस्य कृष्णद्वादश्यां रूपव्रतमुदीरितम् ॥ ६७ ॥
Ele ascende num vimāna dourado e alcança a morada suprema de Viṣṇu. Assim é proclamado o Rūpa-vrata, a ser observado na Kṛṣṇa-dvādaśī (décimo segundo do quinzena escura) do mês de Pauṣa.
Verse 68
दशम्यां विधिवत्स्नात्वा गृह्णीयाद्गोमयं व्रती । श्वेताया वैकवर्णाया अन्तरिक्षगतं द्विज ॥ ६८ ॥
No décimo dia lunar (daśamī), após banhar-se conforme o rito, o observante do voto deve tomar esterco de vaca—de uma vaca branca ou de uma só cor, ó duas-vezes-nascido—considerado puro como se estivesse no meio do ar, intocado por impureza.
Verse 69
अष्टोत्तरशतं तेन पिंडिकाः कल्प्य नारद । शोषयेदातपे धृत्वा पात्रे ताम्रेऽथ मृन्मये ॥ ६९ ॥
Ó Nārada, com essa substância devem-se moldar cento e oito pequenas bolinhas. Colocando-as num vaso de cobre, ou num pote de barro, deve-se secá-las ao sol.
Verse 70
एकादश्यां सोपवासः समभ्यर्च्य विधानतः । सौवर्णीं प्रतिमां विष्णोर्निशायां जागरं चरेत् ॥ ७० ॥
No dia de Ekādaśī, observando o jejum (upavāsa), deve-se adorar Śrī Viṣṇu conforme o rito prescrito; e, após oferecer ou instalar uma imagem de ouro de Viṣṇu, deve-se manter a vigília devocional por toda a noite (jāgara).
Verse 71
सुमंगलैर्गीतवाद्यैः स्तोत्रपाठैर्जपादिभिः । ततः प्रभाते द्वादश्यां तिलपात्रोपरि स्थिताम् ॥ ७१ ॥
Com cânticos auspiciosos e música de instrumentos, com a recitação de hinos (stotra), com japa e observâncias afins—então, ao amanhecer do dia de Dvādaśī, deve-se adorá-la/adorá-lo tal como está colocado sobre um recipiente cheio de sementes de sésamo.
Verse 72
अंबुपूर्णे घटे न्यस्य पूजयेदुपचारकैः । ततोऽग्निं नवमुत्पाद्य काष्ठसंघर्षणादिभिः ॥ ७२ ॥
Colocando (a disposição sagrada) num pote cheio de água, deve-se venerá-la com as oferendas usuais. Depois, gerando um fogo novo—pelo atrito de madeiras e por outros meios prescritos—prossegue-se o rito.
Verse 73
तं समभ्यर्च्य विधिवदेकैकां पिंडिकां सुधीः । होमयेत्सतिलाज्यां च द्वादशाक्षरविद्यया ॥ ७३ ॥
Tendo-O venerado devidamente segundo o rito, o sábio deve oferecer no fogo do homa cada bolinha, uma a uma, juntamente com ghee misturado com sésamo, enquanto recita o mantra de doze sílabas (dvādaśākṣara).
Verse 74
वैष्णव्याथ च पूरणां च शतमष्टोत्तर ततः । भोजयेत्पायसैर्विप्रान्प्रीत्या सुस्निग्धमानसः ॥ ७४ ॥
Então, após a observância vaishnava ligada a Viṣṇu e após completar cento e oito porções/atos purânicos, com o coração amolecido pelo afeto, deve-se, com alegria, alimentar os brāhmaṇas com pāyasa, o doce arroz com leite.
Verse 75
सहितां च घटेनैव प्रतिमां गुरवऽपेयेत् । विप्रेभ्यो दक्षिणां शक्त्या दत्वा नत्वा विसर्जयेत् । नरो वा यदि वा नारी व्रतं कृत्वैवमादरात् ॥ ७५ ॥
Juntamente com o pote de água (ghaṭa), deve-se entregar ritualmente a imagem de culto ao guru. Depois, conforme a própria capacidade, tendo dado dakṣiṇā aos brāhmaṇas, e após prostrar-se, deve-se realizar o visarjana, a despedida e encerramento do rito. Seja homem ou mulher, quem cumprir assim o voto com reverência…
Verse 76
लभते रूपसौभाग्यं नात्र कार्या विचारणा । सहस्ये शुक्लपक्षे तु सुजन्मद्वादशीव्रतम् ॥ ७६ ॥
Alcança-se beleza e boa fortuna — não há por que duvidar. Na quinzena clara do mês de Sahasya deve-se observar o voto chamado Sujanma-Dvādaśī.
Verse 77
स्नात्वा विधानेन गृह्णोयाद्वार्षिकव्रतम् । पीत्वा गश्रृंगवार्यादौ तां च कृत्वा प्रदक्षिणम् ॥ ७७ ॥
Tendo-se banhado segundo o rito prescrito, deve-se assumir o voto anual. Depois, após sorver primeiro a água sagrada—como a água de Gaśṛṅga—deve-se também fazer a pradakṣiṇā, a circumambulação reverente desse lugar santo.
Verse 78
प्रतिमासं ततः शुक्लेद्वादश्यां दानमाचरेत् । घृतप्रस्थं तच्चतुष्कं क्रमाद्वीहेर्यवस्य च ॥ ७८ ॥
Depois disso, a cada mês, na Dvādaśī da quinzena clara, deve-se praticar a caridade. Deve-se doar uma medida prastha de ghee (ghṛta) e, do mesmo modo, quatro medidas em devida ordem—de arroz e também de cevada.
Verse 79
द्विरक्तिकं हेम तिलाढकार्द्धं पयसां घटम् । रौप्यस्य माषमेकं च तृप्तिकृन्मिष्टपक्वकम् ॥ ७९ ॥
Deve-se oferecer ouro no valor de duas raktikās, meio āḍhaka de gergelim, um pote cheio de leite e um māṣa de prata—junto com uma preparação de doces cozidos que traga plena satisfação.
Verse 80
छत्रं माषार्धहेम्नश्च प्रस्थं फाणितमुत्तमम् । चंदनं पलिकं वस्त्रं पंचहस्तोन्मितं तनुम् ॥ ८० ॥
Um guarda-sol; ouro pesando meio māṣa; um prastha de melaço excelente; sândalo de um pala; e um pano fino de cinco hastas de comprimento—tais são as dádivas a serem oferecidas conforme o rito.
Verse 81
एवं तु मासिकं दानं कृत्वा प्राश्य यथाक्रमम् । गोमूत्रं जलमाज्यं वा पक्त्वा शाकं चतुर्विधम् ॥ ८१ ॥
Assim, após realizar a dádiva mensal, deve-se comer na ordem prescrita; e, tendo cozinhado os vegetais de uma das quatro maneiras—com urina de vaca, água ou ghee—deve-se então partilhar a refeição conforme a regra.
Verse 82
दधियुक्तं च यावान्नं तिलाज्यं शर्करान्विताम् । दर्भांबुक्षीरमुदितं प्राशनं प्रतिमासिकम् ॥ ८२ ॥
A cada mês, deve-se tomar o alimento de oferenda prescrito: arroz de cevada misturado com coalhada, gergelim com ghee e açúcar, e a ingestão indicada de água de kuśa (darbha) e leite—estas são as observâncias mensais.
Verse 83
एवं कृतव्रतो वर्षं सौवर्णीं प्रतिमां रवेः । कृत्वा वै ताम्रपात्रस्थां न्यस्याभ्यर्च्य विधानतः ॥ ८३ ॥
Assim, tendo observado o voto por um ano inteiro, deve-se confeccionar uma imagem dourada do Sol, colocá-la sobre um vaso de cobre e então instalá-la e adorá-la segundo o rito prescrito.
Verse 84
गुरवे धेनुसहितां प्रत्यर्प्य प्रणमेत्पुरः । विप्रान्द्रादश संभोज्य तेभ्यो दद्याच्च दक्षिणाम् ॥ ८४ ॥
Tendo oferecido ao guru uma vaca, com os devidos acompanhamentos, deve-se prostrar diante dele. Em seguida, após alimentar doze brāhmaṇas, deve-se também dar-lhes a dakṣiṇā prescrita.
Verse 85
एवं कृतव्रतो विप्र जन्माप्नोत्युत्तमे कुले । निरोगो धनधान्याढ्यो भवेच्चाविकलेद्रियः ॥ ८५ ॥
Assim, ó brāhmaṇa, quem observa o voto deste modo nasce numa família excelente; fica livre de doenças, rico em bens e em grãos, e vive com os sentidos sem dano.
Verse 86
माघस्य शुक्लद्वादश्यां शालग्रामशिलां द्विज । अभ्यच्य विधिवद्भक्त्या सुवर्णं तन्मुखे न्यसेत् ॥ ८६ ॥
Ó duas-vezes-nascido, no décimo segundo dia da quinzena clara do mês de Māgha, após adorar com devoção e segundo o rito a pedra de Śālagrāma, deve-se colocar ouro em sua boca.
Verse 87
तां स्थाप्य रौप्यपात्रे तु सितवस्त्रयुगावृताम् । प्रदद्याद्वेदविदुषे तं हि संभोजयेत्ततः ॥ ८७ ॥
Colocando-a num recipiente de prata e cobrindo-a com um par de panos brancos, deve-se dá-la a um conhecedor dos Vedas; depois, deve-se honrar esse sábio oferecendo-lhe uma refeição.
Verse 88
पायसान्नेन खंडाज्यसहितेन हितेन च । एवं कृत्वैकभक्तः सन्विष्णु चिंतनतत्परः ॥ ८८ ॥
Deve comer pāyasa (arroz doce) com açúcar e ghee, de modo saudável. Feito isso, nesse dia tomará apenas uma refeição, permanecendo dedicado à contemplação do Senhor Viṣṇu.
Verse 89
वैष्णवं लभते धाम भुक्त्वा भोगानिहेप्सितान् । अंत्ये सितायां द्वादश्यां सौवर्णीं प्रतिमां हरेः ॥ ८९ ॥
Depois de desfrutar aqui dos prazeres mundanos desejados, a pessoa alcança a Morada Vaiṣṇava. Isso se obtém pelo rito de oferecer uma imagem de ouro de Hari na última Dvādaśī luminosa (o décimo segundo dia da quinzena crescente).
Verse 90
अभ्यर्च्य गंधपुष्पाद्यैर्दद्याद्वेदविदे द्विज । द्विषट्कसंख्यान्विप्रांश्च भोजयित्वा च दक्षिणाम् ॥ ९० ॥
Depois de adorar com fragrâncias, flores e afins, deve-se dar uma dádiva a um brāhmaṇa dvija versado nos Vedas. E, após alimentar doze brāhmaṇas, deve-se oferecer também a dakṣiṇā como honorário ritual.
Verse 91
दत्वा विसर्जयेत्पश्चात्स्वयं भुंजीत बांधवैः । त्रिस्पृशोन्मीलिनी पक्षवर्द्धिनी वंजुली तथा ॥ ९१ ॥
Depois de dar a oferenda prescrita, deve-se então encerrar o rito com a despedida formal (visarjana). Em seguida, a pessoa deve tomar a refeição com seus parentes. Esta observância também é chamada Trispṛśā, Unmīlinī, Pakṣavardhinī e, do mesmo modo, Vaṃjulī.
Verse 92
जया च विजया चैव जयंती चापराजिता । एता अष्टौ सदोपोष्या द्वादश्यः पापहारिकाः ॥ ९२ ॥
Jaya, Vijaya, Jayantī e Aparājitā—estas oito observâncias de Dvādaśī devem ser sempre mantidas devidamente. As Dvādaśīs são removedoras do pecado.
Verse 93
श्रीनारद उवाच । कीदृशं लक्षणं ब्रह्मन्नेतासां किं फलं तथा । तत्सर्वं मे समाचक्ष्व याश्चन्याः पुण्यदायिकाः ॥ ९३ ॥
Śrī Nārada disse: “Ó brâmane, quais são as características distintivas destas observâncias, e que phala (frutos espirituais) elas concedem? Explica-me tudo isso—bem como outras práticas que outorgam mérito.”
Verse 94
सूत उवाच । इत्थं सनातनः पृष्टो नारदेन द्विजोत्तमः । प्रशस्य भ्रातरं प्राह महाभागवतं मुनिः ॥ ९४ ॥
Sūta disse: Assim, interrogado por Nārada, Sanātana — o mais excelente entre os duas-vezes-nascidos, o sábio grande Bhāgavata — louvou seu irmão e falou.
Verse 95
सनातन उवाच । साधु पृष्टं त्वया भ्रातः साधूनां संशयच्छिदा । वक्ष्ये महाद्वादशीनां लक्षणं च फलं पृथक् ॥ ९५ ॥
Sanātana disse: Ó irmão, perguntaste bem — uma pergunta que corta as dúvidas dos virtuosos. Exporei, separadamente, as características e os frutos das Mahā-dvādaśīs.
Verse 96
एकादशी निवृत्ता चेत्सूर्यस्योदयतः पुरा । तदा तु त्रिस्पृशा नाम द्वादशी सा महाफला ॥ ९६ ॥
Se o tithi de Ekādaśī termina antes do nascer do sol, então essa Dvādaśī é chamada Trispṛśā e é de grandíssimo fruto para as observâncias religiosas.
Verse 97
अस्यामुपोष्य गोविन्दं यः पूजयति नारद । अश्वमेधसहस्रस्य फलं लभते ध्रुवम् ॥ ९७ ॥
Ó Nārada, quem jejua neste dia sagrado e adora Govinda certamente alcança o mérito igual ao de mil sacrifícios Aśvamedha.
Verse 98
यदारुणोदये विद्धा दशम्यैकादशी तिथिः । तदा तां संपरित्यज्य द्वादशीं समुपोषयेत् ॥ ९८ ॥
Quando, no aruṇodaya (alvorada), se constata que o tithi de Ekādaśī está misturado com Daśamī, deve-se deixar essa Ekādaśī de lado e jejuar em Dvādaśī.
Verse 99
तत्रेष्ट्वा वासुदेवाख्यं सम्यक्पूजाविधानतः । राजसूयसहस्रस्य फलमुन्मीलिते लभेत् ॥ ९९ ॥
Ali, tendo adorado devidamente o Senhor chamado Vāsudeva segundo o rito correto de culto, ao despertar interior obtém-se o mérito equivalente a mil sacrifícios Rājasūya.
Verse 100
यदोदये तु सवितुर्याम्या त्वेकादशीं स्पृशेत् । तदा वंजुलिकाख्यां तु तां त्यक्त्वोपोषयेत्सदा ॥ १०० ॥
Mas se, ao nascer do sol, a tithi “yāmyā” (meridional) tocar/sobrepor-se à Ekādaśī, então essa Ekādaśī—chamada Vaṃjulikā—deve ser rejeitada, e deve-se sempre observar o jejum no dia correto.
Verse 101
अस्यां संकर्षणं देवं गंधाद्यैरुपचारकैः । पूजयेत्सततं भक्त्या सर्वस्याभयदं परम् ॥ १०१ ॥
Nesta observância, deve-se adorar continuamente, com bhakti, o deus Saṅkarṣaṇa, oferecendo serviços rituais como perfumes e afins; Ele é o Supremo, que concede destemor (abhaya) a todos.
Verse 102
एषा महाद्वादशी तु सर्वक्रतुफलप्रदा । सर्वपापहरा प्रोक्ता सर्वसंपत्प्रदायिनी ॥ १०२ ॥
Esta Mahādvādaśī, de fato, concede os frutos de todos os sacrifícios; é declarada como removedora de todos os pecados e doadora de toda prosperidade.
Verse 103
कुहूराके यदा वृद्धे स्यातां विप्र यदा तदा । पक्षवर्द्धनिका नाम द्वादशी सा महाफला ॥ १०३ ॥
Ó brāhmaṇa, quando Kuhū e Rākā estiverem ambas em estado crescente (na quinzena clara), então essa Dvādaśī é chamada Pakṣavarddhanikā; ela produz fruto muitíssimo grande.
Verse 104
तस्यां संपूजयेद्देवं प्रद्युम्नं जगतां पतिम् । सर्वैश्वर्य्यप्रदं साक्षात्पुत्र पौत्रविवर्धनम् ॥ १०४ ॥
Nessa ocasião sagrada, deve-se venerar devidamente o deus Pradyumna, Senhor dos mundos, que concede diretamente toda prosperidade e faz crescer filhos e netos, fortalecendo a linhagem.
Verse 105
यदा तु धवले पक्षे द्वादशी स्यान्मधान्विता । तदा प्रोक्ता जया नाम सर्वशत्रुविनाशिनी ॥ १०५ ॥
Mas quando, na quinzena clara, a Dvādaśī (o décimo segundo dia lunar) ocorre juntamente com Madhu (o mês de Caitra), essa observância é declarada Jayā, destruidora de todos os inimigos.
Verse 106
अस्यां संपूजयेद्देवमनिरुद्धं रमापतिम् । सर्वकामप्रदं नॄणां सर्वसौभाग्यदायकम् ॥ १०६ ॥
Nesta observância, deve-se venerar devidamente o Senhor Aniruddha, Consorte de Ramā (Lakṣmī), que concede aos homens todos os desejos e outorga toda espécie de boa fortuna.
Verse 107
श्रवणर्क्षयुता चेत्स्याद्द्वादशी धवले दले । तदा सा विजया नाम तस्यामचेद्गदाधरम् ॥ १०७ ॥
Se a Dvādaśī na quinzena clara coincidir com a nakṣatra Śravaṇa, então ela é chamada Vijayā. Nesse dia deve-se venerar Gadādhara (Viṣṇu, o Portador da maça).
Verse 108
सर्वसौख्यप्रदं शश्वत्सर्वभोगपरायणम् । सर्वतीर्थफलं विप्र तां चोपोष्याप्नुयान्नरः ॥ १०८ ॥
Ó brāhmaṇa, essa observância concede perpetuamente toda felicidade, conduz ao desfrute de todas as bênçãos legítimas e dá o mérito de todas as peregrinações sagradas. Jejuando por ela, a pessoa alcança esse fruto.
Verse 109
यदा स्याच्च सिते पक्षे प्राजापत्यर्क्षसंयुता । द्वादशी सा महापुण्या जयंती नामतः स्मृता ॥ १०९ ॥
Quando, na quinzena clara, a Dvādaśī (o décimo segundo dia lunar) ocorre em conjunção com o nakṣatra Prājāpatya, essa Dvādaśī é de mérito imenso e é lembrada pelo nome “Jayantī”.
Verse 110
यस्यां समर्च्चयेद्देवं वामनं सिद्धिदं नृणाम् । उपोषितैषा विप्रेंद्र सर्वव्रतफलप्रदा ॥ ११० ॥
Ó melhor dos brāhmaṇas, nesse dia de observância sagrada, se alguém, em jejum, adorar o Senhor Vāmana—aquele que concede êxito aos homens—, este voto concede os frutos de todos os votos.
Verse 111
सर्वदानफला चापि भुक्तिमुक्तिप्रदायिनी । यदा तु स्यात्सिते पक्षे द्वादशी जीवभान्विता ॥ १११ ॥
Esta observância concede também o fruto de todas as dádivas e outorga tanto o gozo mundano quanto a libertação. E quando, na quinzena clara, a Dvādaśī se encontra unida a Júpiter (Guru) e ao Sol, torna-se especialmente eficaz.
Verse 112
तदापराजिता प्रोक्ता सर्वज्ञानप्रदायिनी । अस्यां समर्चयेद्देवं नारायणमनामयम् ॥ ११२ ॥
Então, esse ensinamento é declarado “Aparājitā”, a Inconquistável, que concede todo o conhecimento. Nele deve-se adorar devidamente o Senhor Nārāyaṇa, livre de toda aflição.
Verse 113
संसारपाशविच्छित्तिकारकं ज्ञानसागरम् । अस्यास्तूपोषणादेव मुक्तः स्याद्विप्र भोजनः ॥ ११३ ॥
Isto é um oceano de conhecimento que rompe os laços do saṃsāra. Apenas por nutrir e sustentar o seu stūpa (santuário memorial), aquele que alimenta os brāhmaṇas alcança a libertação.
Verse 114
यदा त्वाषाढशुक्लायां द्वादश्यां मैत्रभं भवेत् । तदा व्रतद्वयं कार्य्यं न दोषोऽत्रैकदैवतम् ॥ ११४ ॥
Quando, na quinzena clara de Āṣāḍha, o décimo segundo dia lunar (Dvādaśī) ocorre sob o nakṣatra Maitra, devem ser cumpridas ambas as observâncias; neste caso não há falta em haver uma única divindade presidindo o rito combinado.
Verse 115
श्रवणर्क्षयुतायां च द्वादश्यां भाद्रशुक्लके । ऊर्ज्जे सितायां द्वादश्यामंत्यभे च व्रतद्वयम् ॥ ११५ ॥
Na quinzena clara de Bhādrapada, quando Dvādaśī está associada ao nakṣatra Śravaṇa; e na quinzena clara de Ūrja (Āśvina), quando Dvādaśī cai sob o último nakṣatra (Revatī), devem ser observados dois votos (vratas) distintos.
Verse 116
एताभ्योऽन्त्र विप्रेंद्र द्वादश्यामेकभुक्तकम् । निसर्गतः समुद्दिष्टं व्रतं पातकनाशनम् ॥ ११६ ॥
Ó melhor dos brāhmaṇas, entre estas observâncias, o voto de “uma só refeição” em Dvādaśī é declarado, por sua própria natureza, como um vrata que destrói os pecados.
Verse 117
एकादश्या व्रतं नित्यं द्वादश्याः सहितं यतः । नोद्यापनमिहोद्दिष्टं कर्त्तव्यं जीविताविधि ॥ ११७ ॥
Como o voto de Ekādaśī deve ser observado sempre, juntamente com as práticas de Dvādaśī, não se prescreve aqui um rito de conclusão (udyāpana) separado; deve ser praticado como disciplina por toda a vida.
Verse 118
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे बृहदुपाख्याने पूर्वभागे चतुर्थपादे द्वादशमासस्य द्वादशीव्रतनिरूपणं नामैकविंशत्यधिकशततमोऽध्यायः ॥ १२१ ॥
Assim termina, no Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, no Grande Relato, no Pūrva-bhāga (Seção anterior), no Quarto Pāda, o capítulo cento e vinte e um, intitulado: “Exposição do voto de Dvādaśī para os doze meses”.
The chapter frames Dvādaśī as a bhakti-amplifying tithi where pūjā plus self-restraint (upavāsa/eka-bhukta) is sealed by dāna and brāhmaṇa-bhojana, repeatedly stating Viṣṇu-prīti as the immediate aim and viṣṇu-sāyujya/mokṣa as the culminating fruit.
Mahā-dvādaśī status is defined by tithi/nakṣatra/graha junctions (e.g., Ekādaśī ending before sunrise = Trispṛśā; aruṇodaya mixtures; specific nakṣatra conjunctions like Śravaṇa; and Jupiter–Sun conjunction for Aparājitā). These rules can require shifting the fast from Ekādaśī to Dvādaśī or rejecting an improper Ekādaśī, with worship directed to specific Vyūha/Viṣṇu forms.
It expands private worship into a civic/royal rite: fresh fire, lamp ārati, sequential honoring of a cosmic hierarchy (Hari with Lakṣmī, then Sun, Śiva, Mothers, Pitṛs, Nāgas, etc.), and protective rites for cattle and royal insignia—claimed to avert disease for the locality when performed annually.