
बदरपाचन-तीर्थमाहात्म्यम् | Badarapācana Tīrtha Māhātmya (Indratīrtha and the Austerities of Srucāvatī & Arundhatī)
Upa-parva: Tīrtha-yātrā Context: Badarapācana–Indratīrtha Māhātmya (Pilgrimage Episode)
Vaiśaṃpāyana narrates how Rāma reaches the eminent tīrtha Badarapācana, a place sanctified by extraordinary vow-practice. The account introduces Srucāvatī, the celibate daughter of Bharadvāja, who undertakes severe austerities with the intention of attaining Indra (Pākaśāsana) as spouse. Indra approaches her āśrama disguised as Vasiṣṭha; she offers service and hospitality yet refuses marriage, stating her exclusive devotion to Indra and her commitment to please him through vrata, niyama, and tapas. Indra, testing her resolve, instructs her to cook badara fruits; despite prolonged effort the fruits do not cook, and when fuel is exhausted she attempts to sustain the fire with her own body, demonstrating extreme endurance. Satisfied, Indra reveals his true form, grants her desired attainment, and declares the tīrtha’s enduring fame and sin-removing power, naming it Badarapācana. The chapter then parallels this with an older precedent involving Arundhatī and the Saptarṣis during a twelve-year drought in the Himavat forest. Śiva (Triṇayana), disguised as a brāhmaṇa, requests alms; Arundhatī, lacking provisions, offers badara fruits and cooks them while fasting, hearing sacred narratives as time passes. Śiva reveals himself, praises her tapas as surpassing the sages’ efforts, and grants a boon: residence of three nights with fasting at this tīrtha yields the fruit of twelve years’ austerity; additionally, a single night’s disciplined stay and bathing grants rare worlds. The sages marvel at Arundhatī’s undiminished composure. Returning to Srucāvatī, the narration states that after Indra departs, divine signs occur, she relinquishes her body, attains Indra’s consorthood by the power of tapas, and Janamejaya’s curiosity leads to a brief account of her birth: Bharadvāja’s seed, diverted upon seeing the apsaras Ghṛtācī, is placed in a leaf-vessel, from which Srucāvatī is born and named.
Chapter Arc: वैशम्पायन जनमेजय को बताते हैं कि बलराम की तीर्थयात्रा में ऐसे-ऐसे तीर्थ आते हैं जिनका स्मरण मात्र मन को पवित्र कर देता है—श्रोता के रोमांच और कौतूहल का उदय होता है। → कथा तीर्थ-स्थानों की उत्पत्ति-कथाओं में गहराती है: शमी के गर्भ में छिपे अग्नि का प्रसंग, लोकालोक-विनाश की आशंका में प्रकट होने वाले तेज का संकेत, और फिर कुबेर के तप तथा वर-प्राप्ति की स्मृति—हर स्थल के पीछे देव-शक्ति और भय/रक्षा का द्वंद्व उभरता है। → अग्नितीर्थ में देवताओं द्वारा शमी-गर्भ में विधिपूर्वक निवास करते ज्वलनदेव का साक्षात् दर्शन—भय से छिपे तेज का पुनः प्रतिष्ठित होना—और उसके बाद ब्रह्मयोनि तीर्थ में सृष्टि-आरम्भ के मूल-स्थल का स्पर्श, जहाँ ब्रह्मा ने सृष्टि रची थी। → बलराम इन तीर्थों में स्नान-पूजन कर कथा-श्रवण/दर्शन से प्राप्त पवित्रता को स्थिर करते हैं; कुबेर-तीर्थ की महिमा (रुद्र-मित्रता, धनाधिपत्य, लोकपालत्व, नलकूबर) और ब्रह्मयोनि की सृष्टि-स्मृति के साथ यात्रा का यह खंड पूर्ण होता है। → तीर्थयात्रा आगे और भी उत्पत्ति-कथाओं तथा महिमा-स्थलों की ओर बढ़ती है, जिनका वर्णन अगले प्रसंग में खुलता है।
Verse 1
/ (दाक्षिणात्य अधिक पाठका ई श्लोक मिलाकर कुल १०८३ श्लोक हैं।) सप्तचत्वारिशो< ध्याय: वरुणका अभिषेक तथा अन्नितीर्थ
Janamejaya disse: “Ó brâmane, agora ouvi—com verdade e em pleno detalhe—o relato sobremaneira maravilhoso da consagração (abhiṣeka) do Príncipe, realizada segundo o rito devido. Recebi esta narração como deve ser recebida: com veracidade e com amplitude.”
Verse 2
यच्छुत्वा पूतमात्मानं विजानामि तपोधन । प्रह्षशनि च रोमाणि प्रसन्न च मनो मम,तपोधन! उसे सुनकर मैं अपने-आपको पवित्र हुआ समझता हूँ। हर्षसे मेरे रोयें खड़े हो गये हैं और मेरा मन प्रसन्नतासे भर गया है
Janamejaya disse: “Tendo ouvido isto, ó tesouro de austeridade, sei-me purificado. Meus pelos se eriçam de alegria, e minha mente se enche de serena felicidade.”
Verse 3
अभिषेक कुमारस्य दैत्यानां च वधं तथा । श्रुत्वा मे परमा प्रीतिर्भूय: कौतूहलं हि मे
Janamejaya disse: “Ao ouvir sobre a consagração do príncipe e, do mesmo modo, sobre o extermínio dos Daityas, sinto a mais alta alegria; e minha curiosidade apenas cresceu ainda mais.”
Verse 4
कुमारके अभिषेक और उनके द्वारा दैत्योंके वधका वृत्तान्त सुनकर मुझे बड़ा आनन्द प्राप्त हुआ है और पुनः मेरे मनमें इस विषयको सुननेकी उत्कण्ठा जाग्रत् हो गयी है ।।
Janamejaya disse: “Ao ouvir o relato da consagração em Kumāraka e do extermínio dos Dāityas por ele, senti grande alegria; e, mais uma vez, despertou em minha mente um vivo desejo de ouvir mais sobre este assunto. Como, neste mesmo lugar sagrado, foi outrora consagrado pelos deuses Varuṇa — o senhor das águas? Dize-me tudo em detalhe, ó grande sábio; és hábil na exposição, o melhor dos homens, joia do diadema entre os virtuosos.”
Verse 5
वैशम्पायन उवाच शृणु राजन्निदं चित्र पूर्वकल्पे यथातथम् । आदी कृतयुगे राजन् वर्तमाने यथाविधि
Vaiśampāyana disse: “Ouve, ó rei, este relato maravilhoso, exatamente como ocorreu numa era anterior. No princípio, no Kṛta Yuga, ó rei, quando tudo se desenrolava segundo a regra ordenada…”
Verse 6
यथास्मान् सुरराट् शक्रो भयेभ्य: पाति सर्वदा
Vaiśampāyana disse: “Assim como Śakra, soberano dos deuses, sempre nos protege dos perigos.”
Verse 7
वासश्न ते सदा देव सागरे मकरालये
Vaiśampāyana disse: “Ó ser divino, tu habitas sempre no oceano, morada dos makaras.”
Verse 8
समुद्रोडयं तव वशे भविष्यति नदीपति: । सोमेन सार्थ च तव हानिवृद्धी भविष्यत:
Vaiśampāyana disse: “O oceano, senhor dos rios, com suas marés, ficará sob o teu domínio. E, juntamente com Soma (a Lua), também estarão em teu poder os teus estados de perda e de aumento—declínio e prosperidade.”
Verse 9
“देव! मकरालय समुद्रमें आपका सदा निवासस्थान होगा और यह नदीपति समुद्र सदा आपके वशरमें रहेगा। चन्द्रमाके साथ आपकी भी हानि और वृद्धि होगी” ।।
Vaiśampāyana disse: “Assim seja.” Desse modo Varuṇa respondeu àquelas divindades. Depois, todos se aproximaram de Varuṇa, cuja morada é o oceano. A passagem afirma uma governação do mar ordenada pelo divino: o oceano é estabelecido como residência perpétua de Varuṇa e permanece sempre sob seu domínio; e seu minguar e crescer ligam-se à Lua—um lembrete ético de que a ordem cósmica (ṛta) se mantém por uma tutela justa, não pela força.
Verse 10
अभिषिच्य ततो देवा वरुणं यादसां पतिम्
Vaiśampāyana disse: Em seguida, os deuses realizaram a consagração e instalaram Varuṇa—senhor dos seres aquáticos—como soberano das águas. O ato ressalta um princípio dhármico da ordem cósmica: a autoridade é afirmada ritualmente e atribuída segundo a função, para que os domínios do mundo permaneçam governados e equilibrados.
Verse 11
अभिषिक्तस्ततो देवैर्वरुणो5पि महायशा:
Vaiśampāyana disse: Depois, o ilustre Varuṇa, de grande fama, também foi consagrado pelos deuses—formalmente instalado e honrado em seu posto legítimo, afirmando a ordem divina por meio de um rito autorizado de autoridade.
Verse 12
सरित: सागरांश्षैव नदांक्षापि सरांसि च । पालयामास विधिना यथा देवान् शतक्रतु:
Vaiśampāyana disse: Ele governou, na devida ordem e segundo a regra apropriada, os rios e os mares, os regatos e os lagos também—assim como Śatakratu (Indra) protege e sustenta os deuses. O verso ressalta a realeza como tutela disciplinada: manter a ordem natural e social por meio de proteção legal e comedida, e não por poder arbitrário.
Verse 13
देवताओंद्वारा अभिषिक्त होकर महायशस्वी वरुण देवगणोंकी रक्षा करनेवाले इन्द्रके समान सरिताओं, सागरों, नदों और सरोवरोंका भी विधिपूर्वक पालन करने लगे ।।
Consagrado pelos deuses, o ilustre Varuṇa—como Indra, protetor das hostes divinas—manteve e resguardou devidamente a ordem dos rios, mares, ribeiros e lagos. Depois, o sábio Balarāma, matador do demônio Pralamba, realizou abluções rituais em diversos lugares sagrados e concedeu dádivas de riquezas variadas; então seguiu para o vau santo chamado Agni-tīrtha.
Verse 14
नष्टो न दृश्यते यत्र शमीगर्भे हुताशन: । लोकालोकविनाशे च प्रादुर्भूते तदानघ
Vaiśampāyana disse: “Ali, onde o Fogo (Hutāśana), oculto no seio da árvore śamī, não pode ser visto, e quando então se manifestou a destruição da luz e das trevas—do mundo ordenado—, ó irrepreensível.”
Verse 15
उपतस्थु: सुरा यत्र सर्वतलोकपितामहम् । अग्नि: प्रणष्टो भगवान् कारणं च न विद्यहे
Vaiśampāyana disse: “Ali, os deuses aproximaram-se do Avô de todos os mundos. Contudo, o Fogo divino havia desaparecido, e não se podia apurar a causa.”
Verse 16
सर्वभूतक्षयो मा भूत् सम्पादय विभोडनलम् । निष्पाप नरेश! जब शमीके गर्भमें छिप जानेके कारण कहीं अग्निदेवका दर्शन नहीं हो रहा था और सम्पूर्ण जगतके प्रकाश अथवा दृष्टिशक्तिके विनाशकी घड़ी उपस्थित हो गयी
“Que não se dê a destruição de todos os seres; ó Senhor, faze manifestar o Fogo (Anala).” Ó rei sem pecado! Quando, por ter-se ocultado no seio da árvore śamī, Agni não era visto em parte alguma, e chegou a hora da ruína da luz—ou do poder de ver—de todo o universo, então todos os deuses se apresentaram diante de Brahmā, o Avô de todos os mundos, e disseram: “Senhor, o venerável Agni tornou-se invisível; não compreendemos a causa. Para que todos os seres não pereçam, faze Agni reaparecer.” Então Janamejaya perguntou: “Por que razão desapareceu o venerável deus do Fogo, nutridor e sustentáculo dos mundos?”
Verse 17
वैशम्पायन उवाच भूगो: शापाद् भृशं भीतो जातवेदा: प्रतापवान्
Vaiśampāyana disse: Por causa da maldição de Bhṛgu, o poderoso Jātavedas (Agni), tomado de intenso temor, viu-se compelido a agir em conformidade.
Verse 18
प्रणष्टे तु तदा वह्लौ देवा: सर्वे सवासवा:
Vaiśampāyana disse: Quando então o fogo sagrado desapareceu, todos os deuses—junto com Vāsava (Indra)—foram tomados de alarme, pressentindo uma ruptura na ordem correta sustentada pelo rito e pela presença divina.
Verse 19
अन्वैषन्त तदा नष्ट ज्वलनं भृशदु:खिता: । उस समय अग्निदेवके दिखायी न देनेपर इन्द्रसहित सम्पूर्ण देवता बहुत दुःखी हो उनकी खोज करने लगे ।। ततोडग्नितीर्थमासाद्य शमीगर्भस्थमेव हि
Vaiśampāyana disse: Quando Agni (o deus do Fogo) já não podia ser visto, os deuses—junto com Indra—ficaram tomados por profunda tristeza e começaram a procurá-lo. Então, ao alcançarem o vau sagrado chamado Agni-tīrtha, encontraram-no de fato oculto no seio (na cavidade) de uma árvore śamī.
Verse 20
देवा: सर्वे नरव्यात्र बृहस्पतिपुरोगमा:
Vaiśampāyana disse: Todos os deuses, com Bṛhaspati à frente, reuniram-se—uma assembleia que enquadra os acontecimentos seguintes como testemunhados e avaliados pela ordem divina.
Verse 21
ज्वलनं तं॑ समासाद्य प्रीताभूवन् सवासवा: । नरव्याप्र! इन्द्रसहित सब देवता बृहस्पतिको आगे करके अग्निदेवके समीप आये और उन्हें देखकर बड़े प्रसन्न हुए || २० ह ।। पुनर्यथागतं जग्मु: सर्वभक्षश्च सो5भवत्
Vaiśampāyana disse: Ao se aproximarem daquele Fogo ardente, os deuses—junto com Indra—encheram-se de alegria. Depois partiram, retornando tal como haviam vindo; e Agni, daí em diante, tornou-se «devorador de tudo», capaz de consumir qualquer coisa.
Verse 22
भगो: शापान्महाभाग यदुक्तं ब्रह्मवादिना । महाभाग! फिर वे जैसे आये थे, वैसे लौट गये और अग्निदेव महर्षि भृूगुके शापसे सर्वभक्षी हो गये। उन ब्रह्मवादी मुनिने जैसा कहा था, वैसा ही हुआ ।।
Vaiśaṃpāyana disse: “Ó nobre, o que declarara o sábio que fala de Brahman cumpriu-se por causa da maldição de Bhṛgu. Aqueles seres retornaram exatamente como haviam vindo, e Agni, pela imprecação do grande rishi Bhṛgu, tornou-se ‘devorador de tudo’. Assim, precisamente como dissera aquele sábio, assim aconteceu. E ali também, o prudente, após mergulhar, foi à fonte de Brahmā.”
Verse 23
तत्राप्लुत्य ततो ब्रह्मा सह देवै: प्रभु: पुरा,ससर्ज तीर्थानि तथा देवतानां यथाविधि । पूर्वकालमें देवताओंसहित भगवान् ब्रह्माने वहाँ स्नान करके विधिपूर्वक देवतीर्थोंकी रचना की थी
Vaiśampāyana disse: Ali, em tempos antigos, o Senhor Brahmā, juntamente com os deuses, banhou-se e, conforme o rito prescrito, estabeleceu os tīrthas—os vaus sagrados—e os locais divinos de ablução, santificando aquele lugar por uma consagração ordenada e regida pela norma.
Verse 24
।। तत्र स्नात्वा च दत्त्वा च वसूनि विविधानि च
Ali, tendo-se banhado e feito também dádivas—concedendo diversas espécies de riqueza—cumpriu os atos costumeiros de purificação e generosidade, afirmando o dharma pela caridade mesmo no áspero rescaldo da guerra.
Verse 25
कौबेरं प्रययौ तीर्थ तत्र तप्त्वा महत्तप: । धनाधिपत्यं सम्प्राप्तो राजन्नैलविल: प्रभु:
Vaiśampāyana disse: Ó rei, Balarāma seguiu para o vau sagrado conhecido como Kaubera-tīrtha. Ali banhou-se e fez dádivas de diversas espécies de riqueza. Esse lugar é afamado como o ponto onde o poderoso senhor Kubera (também chamado Ailavila) praticou austeridades severas e, por isso, alcançou a soberania como senhor das riquezas. A passagem ressalta o vínculo ético entre a ascese disciplinada, a doação justa e a obtenção legítima da prosperidade.
Verse 26
तत्रस्थमेव तं राजन् धनानि निधयस्तथा । उपतस्थुर्नरश्रेष्ठ तत् तीर्थ लाड़ली बल:
Vaiśampāyana disse: «Ó rei, enquanto ele permanecia ali mesmo, tesouros e depósitos ocultos vieram apresentar-se para servir aquele melhor dos homens; e também esse tīrtha sagrado—com sua força e amparo queridos—ficou pronto para o serviço.»
Verse 27
गत्वा स्नात्वा च विधिवद् ब्राह्मणेभ्यो धनं ददौ । नरेश्वर! वहीं उनके पास धन और निधियाँ पहुँच गयी थीं। नरश्रेष्ठ हलधारी बलरामने उस तीर्थमें जाकर स्नानके पश्चात् ब्राह्मणोंके लिये विधिपूर्वक धनका दान किया || २६३ || ददृशे तत्र तत् स्थानं कौबेरे काननोत्तमे
Vaiśampāyana disse: Tendo ido até lá e banhado-se segundo o rito devido, concedeu riqueza aos brâmanes em forma apropriada. Ó rei, esse ato enquadra a peregrinação como conduta dhármica: purificação pelo banho e consumação pela doação correta, pois a jornada sagrada não se completa apenas pelo ver, mas pelo dar com disciplina.
Verse 28
पुरा यत्र तपस्तप्तं विपुलं सुमहात्मना । यक्षराज्ञा कुबेरेण वरा लब्धाश्न पुष्कला:
Disse Vaiśampāyana: «Depois disso, dentro daquela excelente floresta, eles contemplaram o lugar sagrado de Kubera, senhor dos Yakṣas—onde, em tempos antigos, esse grande de alma praticara austeridades abundantes e obtivera muitos dons esplêndidos.»
Verse 29
धनाधिपत्यं सख्यं च रुद्रेणामिततेजसा । सुरत्वं लोकपालत्वं पुत्र च नलकूबरम्
Disse Vaiśampāyana: Ele obteve o senhorio das riquezas e a amizade de Rudra, de esplendor incomensurável; alcançou também a condição divina e o ofício de guardião do mundo — e teve por filho Nalakūbara.
Verse 30
यत्र लेभे महाबाहो धनाधिपतिरञ्जसा । महाबाहो! धनपति कुबेरने वहाँ अमिततेजस्वी रुद्रके साथ मित्रता, धनका स्वामित्व, देवत्व, लोकपालत्व और नलकूबर नामक पुत्र अनायास ही प्राप्त कर लिये ।।
Disse Vaiśampāyana: «Nesse mesmo lugar, ó de braços poderosos, Kubera—senhor das riquezas—obteve sem esforço o que buscava: amizade com Rudra, de fulgor imenso; soberania sobre os tesouros; condição divina; o ofício de guardião do mundo; e um filho chamado Nalakūbara. Então os deuses, reunidos ali com as hostes dos Maruts, consagraram-no e lhe concederam o carro aéreo celeste Puṣpaka, atrelado a cisnes e veloz como o pensamento; e o nomearam rei dos Yakṣas.»
Verse 31
वाहनं चास्य तद् दत्त हंसयुक्तं मनोजवम् | विमान पुष्पकं दिव्य॑ नैर्ऋतैश्वर्यमेव च
Disse Vaiśampāyana: Eles também lhe concederam aquele veículo—atrelado a cisnes e veloz como o pensamento—o carro aéreo divino chamado Puṣpaka; e lhe deram ainda a soberania associada aos Naiṛtas.
Verse 32
तत्राप्लुत्य बलो राजन् दत्त्वा दायांश्व पुष्कलान् | जगाम त्वरितो रामस्तीर्थ श्वेतानुलेपन:
Disse Vaiśampāyana: «Ó rei, depois de banhar-se ali e oferecer dádivas abundantes, Balarāma—com o corpo ungido de sândalo branco—partiu apressado para o próximo vau sagrado.»
Verse 33
निषेवितं सर्वसत्त्वैनाम्ना बदरपाचनम् | नानर्तुकवनोपेतं सदापुष्पफलं शुभम्
Vaiśampāyana disse: Ó rei, Balarāma dirigiu-se ao auspicioso vau sagrado chamado Badarapācana—frequentado por toda espécie de seres vivos, adornado por bosques que exibiam a beleza de muitas estações e sempre repleto de flores e frutos. Depois de banhar-se naquele lugar santo e oferecer dádivas abundantes, Balarāma, ungido com pasta de sândalo branco, seguiu para lá com presteza.
Verse 46
इस प्रकार श्रीमहाभारत शल्यपर्वके अन्तर्गत गदापव॑में बलदेवजीकी तीर्थयात्रा एवं सारस्वतोपाख्यानके प्रसंगरमें तारकायुरका वधविषयक छियालीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
Assim, no Śalya Parva do Mahābhārata—na seção referente à maça—chega ao fim o quadragésimo sexto capítulo, no contexto da peregrinação de Baladeva e do episódio de Sārasvata, tratando do abate de Tārakāyu.
Verse 47
इति श्रीमहाभारते शल्यपर्वणि गदापर्वणि बलदेवतीर्थयात्रायां सारस्वतोपाख्याने सप्तचत्वारिंशो5ध्याय:
Assim termina o quadragésimo sétimo capítulo no Śalya Parva do Śrī Mahābhārata—no Gada Parva—situado na peregrinação de Balarāma aos tīrthas, no episódio referente a Sārasvata.
Verse 53
वरुणं देवता: सर्वा यमेत्येदमथाब्रुवन् वैशम्पायनजीने कहा--राजन्! इस विचित्र प्रसंगको यथार्थरूपसे सुनो। पूर्वकल्पकी बात है
Vaiśampāyana disse: Ó rei, ouve em sua forma verdadeira este episódio singular. É um relato de uma era cósmica anterior: quando o primordial Kṛta Yuga estava em curso, todos os deuses foram a Varuṇa e lhe disseram estas palavras—
Verse 66
तथा त्वमपि सर्वासां सरितां वै पतिर्भव । 'जैसे देवराज इन्द्र सदा भयसे हमलोगोंकी रक्षा करते हैं, उसी प्रकार आप भी समस्त सरिताओंके अधिपति हो जाइये (और हमारी रक्षा कीजिये)
“Assim como Indra, rei dos deuses, nos protege constantemente do medo, assim também tu: torna-te o legítimo senhor de todos os rios—e protege-nos.”
Verse 96
अपां पतिं प्रचक्रुर्हि विधिदृष्टेन कर्मणा । तब वरुणने उन देवताओंसे कहा--'एवमस्तु”। इस प्रकार उनकी अनुमति पाकर सब देवता इकट्ठे होकर उन्होंने समुद्रनिवासी वरुणको शास्त्रीय विधिके अनुसार जलका राजा बना दिया
Disse Vaiśampāyana: Seguindo o rito prescrito pela regra sagrada, os deuses instituíram um senhor sobre as águas. Então Varuṇa disse às divindades: “Assim seja.” Obtido o seu consentimento, todos os deuses se reuniram e, pelo procedimento das Escrituras, estabeleceram Varuṇa —morador do oceano— como rei das águas.
Verse 103
जग्मुः स्वान्येव स्थानानि पूजयित्वा जलेश्वरम् । जलजन्तुओंके स्वामी जलेश्वर वरुणका अभिषेक और पूजन करके सम्पूर्ण देवता अपने-अपने स्थानको ही चले गये
Disse Vaiśampāyana: Tendo honrado devidamente o Senhor das águas, Varuṇa —soberano dos seres aquáticos—, os deuses reunidos partiram, e cada um retornou à sua própria morada.
Verse 166
विज्ञातश्ष कथं देवैस्तन्ममाचक्ष्व तत्त्वतः । जनमेजयने पूछा--ब्रह्म! लोकभावन भगवान् अग्नि क्यों अदृश्य हो गये थे और देवताओंने कैसे उनका पता लगाया? यह यथार्थरूपसे बताइये
Janamejaya disse: “Ó brâmane, conta-me toda a verdade: por que o Senhor Agni, sustentáculo do mundo, tornou-se invisível, e como os deuses descobriram o seu paradeiro?”
Verse 173
शमीगर्भमथासाद्य ननाश भगवांस्तत: । वैशम्पायनजीने कहा--राजन्! एक समयकी बात है कि प्रतापी भगवान् अग्निदेव महर्षि भूगुके शापसे अत्यन्त भयभीत हो शमीके भीतर जाकर अदृश्य हो गये
Disse Vaiśampāyana: “Ó Rei, certa vez o glorioso Senhor Agni, aterrorizado pela maldição do sábio Bhṛgu, alcançou o interior de uma árvore śamī e desapareceu da vista.”
Verse 196
ददृशुर्ज्वलनं तत्र वसमानं यथाविधि । तत्पश्चात् अग्नितीर्थमें आकर देवताओंने अग्निको शमीके गर्भमें विधिपूर्वक निवास करते देखा
Ali contemplaram o Fogo, permanecendo conforme ao rito prescrito. Depois, ao chegarem ao vau sagrado chamado Agnitīrtha, os deuses viram Agni habitar, segundo a regra ritual, no seio da árvore śamī.
Verse 223
ससर्ज भगवान् यत्र सर्वलोकपितामह: । उस तीर्थमें गोता लगाकर बुद्धिमान् बलरामजी ब्रह्मयोनि तीर्थमें गये, जहाँ सर्वलोकपितामह ब्रह्माने सृष्टि की थी
Vaiśampāyana disse: Tendo-se banhado naquele vau sagrado onde o divino Avô de todos os mundos—Brahmā—outrora fez surgir a criação, o sábio Balarāma seguiu para o Brahmayoni Tīrtha, o lugar santo associado à origem criadora de Brahmā.
The chapter stages a conflict between hospitality and personal vow: Srucāvatī must honor the visiting ascetic with service while maintaining strict fidelity to her declared intention, refusing marriage to the disguised visitor without violating guest-reception ethics.
Tapas is presented as outcome-bearing discipline when aligned with sustained niyama and clarity of intention; the narrative frames endurance and restraint as ethically formative acts that can transform both personal destiny and communal sacred geography.
Yes. The episode explicitly states that three nights of pure residence with fasting at the tīrtha yields the fruit of a twelve-year austerity, and that even a single night’s disciplined stay and bathing grants access to rare worlds otherwise difficult to attain.
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