Atharva Veda Anuvaka 3
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Kanda 210 Suktas56 Mantras

Anuvaka 3

Tema principal: reversão e proteção: devolver a hostilidade à sua origem, assegurar a segurança do corpo e estabilizar a vida, o gado e o desejo por meio do fulgor divino, das ervas e da ordem (ṛta). Subtemas: contra-hostilidade e “retorno ao remetente” de feitiçaria (pratiyātu/hetī-nivartanam); proteção luminosa por Sūrya, Candra e as Águas (Āpaḥ) (tejas/haras/arciṣ); ritos apotropaicos e terapêuticos centrados em ervas (Oṣadhi, Pṛśniparṇī); paśu-saṃgraha e proteção da prosperidade (reunião/retensão do gado); āyuṣya: fortalecimento da força vital e da longevidade.

Kinds of charm

Abhicharika (against foes): 5Bhaishajya (healing): 3Paushtika (prosperity): 2

Suktas in Anuvaka 3

Sukta 21

AVŚ 2.21 é um hino compacto de contra‑hostilidade que arma o fulgor de Sūrya—haras (força ardente), arciṣ (raio) e śóciḥ (chama)—para fazer o ódio retornar à sua fonte. Repetindo o refrão «quem nos odeia, a quem odiamos», ele enquadra o calor solar como agente moral‑ritual de retribuição, que queima e repele o agressor enquanto protege o lado do recitador.

Devata: Sūrya (as punitive heat/śóciḥ). | 4 Mantras

Sukta 22

Este encanto atharvavédico de seis versos invoca Candra (a Lua) como portador de haras e tejas —potência ardente e luminosa— para reverter a hostilidade e devolvê-la contra o agressor. O hino enquadra repetidamente o ato como retribuição justificada contra «aquele que nos odeia», procurando despojar o inimigo de seu fulgor, de sua força e de sua capacidade de agir com eficácia. Seu poder é concebido como uma força lunar, transferível, que pode ser dirigida de volta (prati-hara) para neutralizar e punir a intenção hostil ou a feitiçaria.

Rishi: Traditionally Atharvanic/Angirasa attribution for this counter-hatred material | Devata: Candra (Moon), as wielder of haras (burning potency) | 6 Mantras

Sukta 23

AVŚ 2.23 é um hino conciso de contra‑feitiçaria que convoca as Águas (Āpaḥ) como um poder luminoso e ígneo, capaz de reverter a hostilidade. Ao invocar o arciṣ (radiância), o haraḥ (força que leva/arranca) e o tejas (eficácia) das águas, o encanto «devolve» o dano e priva o agressor de sua potência, ao mesmo tempo em que protege implicitamente a esfera do recitador.

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (hymn-level attribution varies by anukramaṇī; commonly treated as Atharvanic). | Devata: Āpaḥ (Waters), as empowered agents of tejas and protection. | 5 Mantras

Sukta 24

Este hino atharvavédico de contra-feitiçaria devolve a operação hostil ao seu autor, ordenando que os yātus (agentes feiticeiros), o «projétil» lançado (hetí) e as kīmīdinī devoradoras retornem ao seu dono. Seu poder reside no brahman coercitivo, a fala eficaz que nomeia, ata e redireciona o dano para que ele consuma o remetente, e não a vítima visada. Os imperativos em forma de refrão («punaḥ… yantu…», «tam atta…») criam uma reversão jurídica, quase contratual: os agentes devem devorar aquele que os comissionou.

Rishi: Atharvanic/Angiras-type attribution (hymn-level tradition; verse functions within a counter-sorcery complex). | Devata: Mantra-directed to hostile agents (yātavaḥ, kīmīdinīḥ) under the coercive power of brahman (effective speech). | 8 Mantras

Sukta 25

AV 2.25 é um hino conciso, de caráter bhaiṣajya-apotropaico, que entroniza Pṛśniparṇī como uma divindade-erva conquistadora, cujo poder pode incapacitar pessoas hostis, feitiçaria e forças causadoras de aborto espontâneo. Por meio do «corte da cabeça» verbal do mal nomeado e ao imaginar a erva como semelhante a Agni na perseguição, o hino transforma a planta medicinal numa arma de neutralização total e de proteção comunitária.

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras lineages for bhaiṣajya hymns; specific r̥ṣi attribution depends on anukramaṇī tradition for AV 2.25). | Devata: Pṛśniparṇī (herb-deity/personified medicinal power). | 5 Mantras

Sukta 26

AV 2.26 é um hino paustika-rakṣā para o paśu-saṃgraha (reunir e resguardar o gado): conclama os bovinos a «afluírem» para o goṣṭha (estábulo/curral), a serem devidamente conduzidos de volta ao lar e, então, a serem firmemente retidos para que não se desviem nem se percam. Ao invocar Bṛhaspati como guia conhecedor, Sinīvālī como a auspiciosa que vai à frente e Anumati como a potência que concede e assegura, o sūkta transforma o curral num centro de prosperidade e proteção ritualmente selado.

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted without a single fixed ṛṣi attribution in practical sūktas; commonly classed under Atharvan/Angiras milieu) | Devata: Bṛhaspati; Sinīvālī; Anumati (with paśu-saṃgraha as the pragmatic focus) | 5 Mantras

Sukta 27

AVŚ 2.27 é um encanto curativo e protetor centrado na Erva personificada (Oṣadhi), administrada no momento crítico de comer, para que forças hostis não possam «vencer o bocado». Repetindo a fórmula de «bocado e contra‑bocado», o hino transforma a ingestão num ato de contra‑feitiçaria, tornando impotentes os agressores e os drenadores de essência (arāsaḥ) e garantindo a vitória sobre os inimigos em modo indraico.

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (Commonly transmitted as Atharvanic in śatru-parājaya contexts). | Devata: Oṣadhi (the Herb) as personified healing and protective power; secondarily the abstract force of abhibhū (overpowering). | 7 Mantras

Sukta 28

AV 2.28 é um hino āyuṣya-bhaiṣajya (de cura e prolongamento da vida) que desvia o adorador de jarā-mṛtyu (velhice-e-morte), colocando o paciente sob a proteção conjunta e ordenadora de Mitra–Varuṇa, com Agni como mediador ritual conhecedor. Ele resguarda prāṇa e apāna, afasta o dano tanto de amigos quanto de inimigos, e culmina numa bênção de vida longa, fulgor corporal e a obtenção da velhice sob Aditi e Todos os Deuses.

Rishi: Atharvanic/Angiras-type attribution (as typical for AV healing/life rites; specific r̥ṣi assignment depends on the anukramaṇī tradition for 2.28). | Devata: Mitra-Varuṇa; Agni (Hotṛ) as ritual mediator | 5 Mantras

Sukta 29

AV 2.29 é um encanto beneditivo de longevidade e prosperidade: ele «planta» vida longa no beneficiário e a estabiliza por meio das agências divinas do calor (Agni), da formação (Tvaṣṭṛ) e do impulso auspicioso (Savitar). Ele associa āyuṣya (duração da vida) a prajā (prole segura) e a rāyas-poṣa (florescente aumento da riqueza), selando a bênção com a afirmação de uma força vital restaurada e imperecível (ūrjā) e de um bem-estar radiante (varcas).

Rishi: Atharvanic tradition (commonly treated as Atharvan/Angiras-type benediction). | Devata: Agni (Jātavedas), Tvaṣṭṛ, Savitar (composite benedictive invocation). | 7 Mantras

Sukta 30

Este encanto atharvânico de cinco versos opera por coerção analógica: assim como o Vento revolve e faz rodopiar a relva sobre a terra, assim o operador «bate» e volta o manas (mente) do alvo para si, produzindo anseio e impedindo a partida. Junto com a atração (strīkarman/paustika-abhicārika), o hino também emprega um motivo de expulsão — mandar embora um mal intrusivo como se se extraísse um espinho da sua bainha —, mostrando o hábito atharvânico de emparelhar tecnologias de «atrair» e «expulsar» que atuam sobre mente e corpo.

Rishi: Atharvanic tradition (specific r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī for this kāmya cluster) | Devata: Vāta (Wind) as the operative model; the effective ‘deity’ is the mantra’s coercive power over manas (mind). | 5 Mantras

Deities of Anuvaka 3

  • SuryaSūrya

    Protector/destroyer (burns and reverses hatred)

    In 1 hymn

  • ChandraCandra (Soma / Moon)

    Protector (returns hostility with tejas)

    In 1 hymn

  • ApasĀpaḥ (Waters)

    Purifier/protector (luminous reversal of sorcery)

    In 1 hymn

  • Yatus / HetiYātus / Heti (hostile agencies, personified)

    Destroyer (forced to recoil upon sender)

    In 1 hymn

  • PrishniparniPṛśniparṇī (herb-deity)

    Healer/protector (cuts hostile forces; guards pregnancy)

    In 1 hymn

  • BrihaspatiBṛhaspati

    Protector/provider (guides and secures cattle/wealth)

    In 1 hymn

  • OshadhiOṣadhi (Herb, generic)

    Healer/protector (guards the eater; defeats hostile seizure)

    In 1 hymn

  • Mitra-VarunaMitra-Varuṇa

    Protector/regulator (orderly guardianship; averts jarā-mṛtyu)

    In 1 hymn

  • Agni

    Protector/healer (heat as life-stabilizer and auspicious force)

    In 2 hymns

  • TvashtriTvaṣṭṛ

    Healer/creator (forms and stabilizes long life)

    In 1 hymn

  • VayuVāyu (Wind)

    Enabler (analogical force in attraction charm)

    In 1 hymn

Inside Anuvaka 3

The theme

Reversal-and-protection: turning hostility back, securing bodily safety, and stabilizing life, livestock, and desire through divine radiance, herbs, and order (ṛta).

Threads through it

  • Counter-hostility and return-to-sender sorcery (pratiyātu/hetī-nivartanam)
  • Luminous protection via Sūrya, Candra, and Āpaḥ (tejas/haras/arciṣ)
  • Herb-centered apotropaic and healing rites (Oṣadhi, Pṛśniparṇī)
  • Paśu-saṃgraha and prosperity protection (cattle gathering/retention)
  • Āyuṣya: longevity, warding jarā-mṛtyu, stabilizing life-force
  • Manas-karman: coercive attraction/longing through analogical compulsion

Who it serves

Handling enmity, curses, and occult attack; safeguarding pregnancy and food-intake; restoring and protecting health and longevity; bringing cattle safely home; securing prosperity and desired affection.

What it heals

  • Enmity, hatred, and hostile speech/intentSukta 2.21, 2.22, 2.23, 2.24
  • Sorcery/witchcraft attack (yātu), launched ‘missile’ (hetī), devouring forces (kīmīdinī)Sukta 2.23, 2.24, 2.25
  • Miscarriage-causing and pregnancy-threatening forcesSukta 2.25
  • Food being ‘won’ by hostile forces; poisoning/evil seizure at the moment of eatingSukta 2.27
  • Senescence-and-death (jarā-mṛtyu), threatened lifespan, need for longevity protectionSukta 2.28, 2.29
  • Loss/straying of cattle; need to gather, lead home, and retain livestockSukta 2.26
  • Love/attraction and turning the target’s mind (manas) toward the operatorSukta 2.30

Frequently Asked Questions

They combine apotropaic ‘return-to-sender’ rites against hatred and sorcery with stabilizing protections—herb-healing, longevity (āyuṣya), cattle security, and a mind-turning attraction charm.

Sūrya (2.21), Candra (2.22), and the Waters Āpaḥ (2.23) supply tejas/haras/arciṣ to send hostility back; 2.24 compels the yātus and hetī themselves to recoil.

For herb-based protection and healing: 2.25 (Pṛśniparṇī) and 2.27 (Oṣadhi). For longevity and warding jarā-mṛtyu: 2.28 (Mitra–Varuṇa with Agni) and 2.29 (life-planting prosperity-longevity blessing).

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