Paingala

Verse 1

अथ ह पैङ्गलो याज्ञवल्क्यमुपसमेत्य द्वादशवर्षशुश्रूषापूर्वकं परमरहस्यकैवल्यमनुब्रूहीति पप्रच्छ ॥१॥

Wtedy zaiste Paiṅgala, zbliżywszy się do Yājñavalkyi po dwunastu latach służby i uważnego uczniostwa, zapytał: 'Naucz mnie najwyższej tajemnicy, kaivalyi, absolutnej samotności, która jest wyzwaniem.'

Verse 2

स होवाच याज्ञवल्क्यः—सदेव सोम्येदमग्र आसीत् । तन्नित्यमुक्तमविक्रियं सत्यज्ञानानन्दं परिपूर्णं सनातनमेकमेवाद्वितीयं ब्रह्म ॥२॥

Yājñavalkya rzekł: 'O łagodny, na początku było samo Bycie. Ono jest wiecznie wolne, niezmienne, o naturze prawdy, wiedzy, błogości, pełne, odwieczne, Brahman, jedyne, bez drugiego.'

Verse 3

तस्मिन् मरुशुक्तिकास्थाणुस्फटिकादौ जलरौप्यपुरुषरेखादिवल्लोहितशुक्लकृष्णगुणमयी गुणसाम्यानिर्वाच्या मूलप्रकृतिरासीत् । तत्प्रतिबिम्बितं यत्तत्साक्षिचैतन्यमासीत् ॥३॥

W tym (Brahmanie), jak w mirażu, perłowej muszli, słupie, krysztcie i tym podobnych, gdzie woda, srebro, ludzka postać, linia i tak dalej się jawią, istniała pierwotna Natura (mūla-prakṛti), złożona z jakości czerwonej, białej i czarnej, nie do opisania, gdyż guṇy były w równowadze. To, co się w niej odbijało, było świadomością świadczącą (sākṣī-caitanya).

Verse 4

सा पुनर्विकृतिं प्राप्य सत्त्वोद्रिक्ता अव्यक्ताख्यावरणशक्तिरासीत्। तत्प्रतिबिम्बितं यत्तदीश्वरचैतन्यमासीत्। स स्वाधीनमायः सर्वज्ञः सृष्टिस्थितिलयानामादिकर्ता जगदङ्कुररूपो भवति। स्वस्मिन्विलीनं सकलं ज...

Ta moc, przeszły ponownie przemianę, stała się mocą zasłaniającą (āvaraṇa-śakti) zwaną Niewyjawionym (avyakta), w której przeważa sattwa. Tym, co się w niej odbijało, była świadomość Īśvary. On, którego māyā jest pod jego kontrolą, wszechwiedzący, pierwotny sprawca stwarzania, podtrzymywania i rozpuszczania, staje się formą-ziarnem wszechświata. On ujawnia cały świat, który jest rozpuszczony w nim samym. Jak to płótno jest rozłożone przez siłę karmy istot, tak gdy karma istot się wyczerpie, sprawia, że znów znika. W nim samym cały wszechświat trwa jak płótno złożone i zwięzłe.

Verse 5

ईशाधिष्ठितावरणशक्तितो रजोद्रिक्ता महदाख्या विक्षेपशक्तिरासीत्। तत्प्रतिबिम्बितं यत्तद्धिरण्यगर्भचैतन्यमासीत्। स महत्तत्त्वाभिमानी स्पष्टास्पष्टवपुर्भवति॥५॥

Z mocy zasłaniającej, której przewodzi Īśvara, powstała, z przewagą rajasu, moc projekcji (vikṣepa-śakti) zwana 'mahat'. Tym, co się w niej odbijało, była świadomość Hiraṇyagarbhy. On, utożsamiając się z mahat-tattvą, staje się o formie zarówno wyraźnej, jak i niewyraźnej.

Verse 6

हिरण्यगर्भाधिष्ठितविक्षेपशक्तितस्तमोद्रिक्ता अहङ्काराभिधा स्थूलशक्तिरासीत्। तत्प्रतिबिम्बितं यत्तद्विराटचैतन्यमासीत्। स तदभिमानी स्पष्टवपुः सर्वस्थूलपालको विष्णुः प्रधानपुरुषो भवति। तस्मादात्मन आकाशः ...

Z mocy projekcji, której przewodzi Hiraṇyagarbha, powstała, z przewagą tamasu, moc grubą zwana 'ahaṅkāra'. Tym, co się w niej odbijało, była świadomość Virāṭa. On, utożsamiając się z nią, staje się o wyraźnej formie, opiekun wszystkich grubych istot, Viṣṇu, pierwotny Puruṣa, pierwsza zasada. Z tego Ja powstała przestrzeń; z przestrzeni, powietrze; z powietrza, ogień; z ognia, wody; z wód, ziemia. Te stają się pięcioma tanmātrami, złożonymi z trzech guṇ.

Verse 7

स्रष्टुकामो जगद्योनिस्तमोगुणमधिष्ठाय सूक्ष्मतन्मात्राणि भूतानि स्थूलीकर्तुं सोऽकामयत। सृष्टेः परिमितानि भूतान्येकैकं द्विधा विधाय पुनश्चतुर्धा कृत्वा स्वस्वेतरद्वितीयांशैः पञ्चधा संयोज्य पञ्चीकृतभूतैर...

Pragnąc stwarzać, Łono (źródło) wszechświata, uciekając się do guṇy tamasu, chciał uczynić subtelne tanmātry pierwiastkami grubymi. Biorąc określone pierwiastki przy stwarzaniu, podzielił każdy na dwoje i znów na czworo; potem, łącząc je pięciokrotnie przez mieszanie drugich części ze sobą nawzajem, stworzył, za pomocą pięciokrotnych pierwiastków, niezliczone miliardy brahmāṇḍ (kosmicznych jaj) i ciała grube umieszczone w sferach właściwych każdemu jaju.

Verse 8

स पञ्चभूतानां रजोंशांश्चतुर्धा कृत्वा भागत्रयात्पञ्चवृत्त्यात्मकं प्राणमसृजत्। स तेषां तुर्यभागेन कर्मेन्द्रियाण्यसृजत्॥८॥

Podzieliwszy części rajasu pięciu pierwiastków na cztery części, stworzył z trzech części prāṇę, składający się z pięciu funkcji (vṛtti). Z ich czwartej części stworzył organy działania (karmendriyas).

Verse 9

स तेषां सत्त्वांशं चतुर्धा कृत्वा भागत्रयसमष्टितः पञ्चक्रियावृत्त्यात्मकमन्तःकरणमसृजत्। स तेषां सत्त्वतुरीयभागेन ज्ञानेन्द्रियाण्यसृजत्॥९॥

Podzieliwszy część sattvy tych pierwiastków na cztery części, stworzył z sumy trzech części antaḥkaraṇę (narząd wewnętrzny) składający się z pięciu czynności funkcjonalnych. Z ich czwartej części, sattwicznej czwartej, stworzył organy poznania (jñānendriyas).

Verse 10

सत्त्वसमष्टित इन्द्रियपालकान् असृजत्। तानि सृष्टानि अण्डे प्राचिक्षिपत्। तदाज्ञया समष्ट्यण्डं व्याप्य तान्यतिष्ठन्। तदाज्ञया अहङ्कारसमन्वितो विराट् स्थूलान्यरक्षत्। हिरण्यगर्भस्तदाज्ञया सूक्ष्माण्यपाल...

Ze zbiorczej (kosmicznej) całości sattvy stworzył opiekunów zmysłów. Stworzywszy je, wrzucił je do jaja, kosmicznego zarodka. Jego rozkazem, przenikając kosmiczne jajo, trwały one ustanowione na własnych miejscach. Jego rozkazem, Virāṭ, obdarzony egoizmem (ahaṅkāra), ochraniał sferę grubą; a Hiraṇyagarbha, tym samym rozkazem, rządził sferą subtelną.

Verse 11

अण्डस्थानि तानि तेन विना स्पन्दितुं चेष्टितुं वा न शेकुः। तानि चेतनीकर्तुं सोऽकामयत। ब्रह्माण्डब्रह्मरन्ध्राणि समस्तव्यष्टिमस्तकान् विदार्य तदेवानुप्राविशत्। तदा जडान्यपि तानि चेतनवत् स्वकर्माणि चक्रि...

Umieszczone wewnątrz jaja, nie mogły bez Niego ani drgać, ani działać. Pragnąc uczynić je świadomymi, On, rozszczepiwszy brahmarandhry kosmicznego jaja oraz wszystkich indywidualnych głów, wszedł w nie zaprawdę. Wtedy, choć martwe, one wykonywały swoje własne funkcje, jakby obdarzone świadomością.

Verse 12

सर्वज्ञेशो मायालेशसमन्वितो व्यष्टिदेहं प्रविश्य तया मोहितो जीवत्वमगमत्। शरीरत्रयतादात्म्यात् कर्तृत्वभोक्तृत्वतामगमत्। जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छामरणधर्मयुक्तो घटीयन्त्रवदुद्विग्नो जातो मृत इव कुलाल...

Wszechwiedzący Pan, związany z jedynie śladem māyi, wszedł w indywidualne ciało; ułudzony przez nią, osiągnął stan jīvy. Przez utożsamienie z trzema ciałami, doszedł do stanu sprawstwa i doznawania. Obdarzony stanem jawy, snu, głębokiego snu, omdlenia i śmierci, poruszony jak mechanizm zegara wodnego, krąży, jakby martwy, według analogii koła garncarza.

Verse 1

अथ पैङ्गलो याज्ञवल्क्यमुवाच— सर्वलोकानां सृष्टिस्थित्यन्तकृद्विभूरीशः कथं जीवत्वमगमदिति ॥१॥

Wtedy Paiṅgala rzekł do Yājñavalkyi: „Jak wszechprzenikający Pan (Īśa), sprawca stworzenia, podtrzymania i rozpuszczenia wszystkich światów, doszedł do stanu indywidualności (jīvatva)?”

Verse 2

स होवाच याज्ञवल्क्यः— स्थूलसूक्ष्मकारणदेहोद्भवपूर्वकं जीवेश्वरस्वरूपं विविच्य कथयामीति; सावधानेनैकाग्रतया श्रूयताम्। ईशः पञ्चीकृतमहाभूतलेशानादाय व्यष्टिसमष्ट्यात्मकस्थूलशरीराणि यथाक्रममकरोत्। कपालचर्म...

Yājñavalkya rzekł: „Wyjaśnię, po należywym rozróżnieniu, naturę jīvy oraz Īśvary, począwszy od powstania ciał fizycznego, subtelnego i przyczynowego; słuchaj z troską i jednolitym skupieniem. Īśa, biorąc części pięciu wielkich żywiołów po ich pięciokrotnym rozdziale, wytworzył w odpowiednim porządku ciała fizyczne, zarówno indywidualne, jak i zbiorowe. Czaszka, skóra, jelita, kości, mięśnie i paznokcie są częściami ziemi. Krew, mocz, ślina, pot i tym podobne są częściami wody. Głód, pragnienie, ciepło, ułuda, popęd płciowy i tym podobne są częściami ognia. Ruch, podnoszenie/wydalanie, oddychanie i tym podobne są częściami wiatru. Pragnienie, gniew i tym podobne są częściami przestrzeni. Ten zbiór, nagromadzony przez karmę, obdarzony skórą i innymi, służący jako podstawa utożsamienia z dzieciństwem i innymi stanami, będący siedzibą wielu wad, to jest ciało fizyczne.”

Verse 3

अथापञ्चीकृतमहाभूतरजोंशभागत्रयसमष्टितः प्राणमसृजत्। प्राणापानव्यानोदानसमानाः प्राणवृत्तयः। नागकूर्मकृकरदेवदत्तधनञ्जया उपप्राणाः। हृदासननाभिकण्ठसर्वाङ्गानि स्थानानि। आकाशादिरजोगुणतुरीयभागेन कर्मेन्द्रिय...

Następnie, ze zbioru trzech części porcji rajasu nierozdzielonych wielkich żywiołów, stworzył prāṇę. Prāṇa, apāna, vyāna, udāna i samāna są funkcjami prāṇy. Nāga, kūrma, kṛkara, devadatta i dhanañjaya są pomocniczymi prāṇami. Serce, āsana (siedziba), pępek, gardło i wszystkie kończyny są ich miejscami. Z czwartej części jakości rajasu począwszy od przestrzeni, stworzył organy działania: mowę, ręce, stopy, odbyt i narządy płciowe; mówienie, chwytanie, chodzenie, wydalanie i rozkosz są ich przedmiotami. Tak, ze zbioru trzech części porcji sattwy żywiołów, stworzył narząd wewnętrzny. Umysł, intelekt, citta i ego są jego trybami; dążenie, ustalanie, przypominanie, przyswajanie i badanie są jego przedmiotami. Gardło, usta, pępek, serce i środek brwi są jego miejscami. Z czwartej części porcji sattwy stworzył organy poznania: ucho, skórę, oko, język i nos; dźwięk, dotyk, forma, smak i zapach są ich przedmiotami. Bóstwa przewodnie to: Kierunki, Wiatr, Słońce, Varuṇa (Pracetas), Aśvinowie, Ogień, Indra, Upendra i Śmierć; a także Księżyc, Viṣṇu, czterolicy (Brahmā) oraz Śambhu jako panowie porządku przyczynowego.

Verse 4

अथान्नमयप्राणमयमनोमयविज्ञानमयानन्दमयाः पञ्च कोशाः। अन्नरसेनैव भूत्वान्नरसेनाभिवृद्धिं प्राप्यान्नरसमयपृथिव्यां यद्विलीयते सोऽन्नमयकोशः। तदेव स्थूलशरीरम्। कर्मेन्द्रियैः सह प्राणादिपञ्चकं प्राणमयकोशः। ...

Teraz, pięć osłon to: osłona zbudowana z pożywienia, osłona zbudowana z oddechu życiowego, osłona zbudowana z umysłu, osłona zbudowana z intelektu i osłona zbudowana z błogości. To, co powstało z istoty pożywienia, wzrosło przez istotę pożywienia i rozpuszcza się w ziemi złożonej z istoty pożywienia, to jest osłona pożywienia; to zaprawdę jest ciało fizyczne. Wraz z organami działania, grupa pięciu począwszy od prāṇy jest osłoną oddechu życiowego. Wraz z organami poznania, intelekt (buddhi) jest osłoną intelektu. Ta triada osłon jest ciałem subtelnym. Niewiedza o własnej prawdziwej naturze jest osłoną błogości; to jest ciało przyczynowe.

Verse 5

अथ ज्ञानेन्द्रियपञ्चकं कर्मेन्द्रियपञ्चकं प्राणादिपञ्चकं वियदादिपञ्चकमन्तःकरणचतुष्टयं कामकर्मतमांस्यष्टपुरम्॥५॥

Teraz: grupa pięciu organów poznania, grupa pięciu organów działania, grupa pięciu począwszy od prāṇy, grupa pięciu począwszy od przestrzeni (ākāśa), to jest, pięć żywiołów, czterokrotny narząd wewnętrzny (antaḥkaraṇa), pragnienie, działanie i ciemności: to stanowi „miasto ośmiu”.

Verse 6

ईशाज्ञया विराजो व्यष्टिदेहं प्रविश्य बुद्धिमधिष्ठाय विश्वत्वमगमत्। विज्ञानात्मा चिदाभासो विश्वो व्यावहारिको जाग्रत्स्थूलदेहाभिमानी कर्मभूरिति च विश्वस्य नाम भवति॥६॥

Rozkazem Pana, Virāj wszedł w indywidualne ciało i, przewodnicząc intelektowi (buddhi), osiągnął stan Viśvy. Jaźń poznawcza, odbicie Świadomości (cid-ābhāsa), to Viśva: empiryczny sprawca, utożsamiony z ciałem fizycznym w stanie jawy; a „karmabhū” („pole działania”) staje się również imieniem Viśvy.

Verse 7

ईशाज्ञया सूत्रात्मा व्यष्टिसूक्ष्मशरीरं प्रविश्य मन अधिष्ठाय तैजसत्वमगमत्। तैजसः प्रातिभासिकः स्वप्नकल्पित इति तैजसस्य नाम भवति॥७॥

Rozkazem Pana, Sūtrātman wszedł w indywidualne ciało subtelne i, przewodnicząc umysłowi, osiągnął stan Taijasy. „Taijasa” tak jest nazwany, ponieważ jest prātibhāsika, jedynie zjawiskowy, wyobrażony w śnie; tak jest określony Taijasa.

Verse 8

ईशाज्ञया मायोपाधिरव्यक्तसमन्वितो व्यष्टिकारणशरीरं प्रविश्य प्राज्ञत्वमगमत्। प्राज्ञोऽविच्छिन्नः पारमार्थिकः सुषुप्त्यभिमानीति प्राज्ञस्य नाम भवति॥८॥

Rozkazem Pana, upādhi māyi, złączony z niewyrażonym, wszedł w indywidualne ciało przyczynowe i osiągnął stan Prājñi. „Prājña” jest określeniem tego, który jest niepodzielony, uważany za pāramārthika, który utożsamia się z głębokim snem.

Verse 9

अव्यक्तलेशाज्ञानाच्छादितपारमार्थिकजीवस्य तत्त्वमस्यादिवाक्यानि ब्रह्मणैकतां जगुः, नेतरयोर्व्यावहारिकप्रातिभासिकयोः॥९॥

Dla pāramārthika jīvy, zasłoniętej śladem niewyrażonej ignorancji, sentencje takie jak 'Ty jesteś Tym' głoszą jedność z Brahmanem, nie zaś dla pozostałych dwóch, vyāvahārika i prātibhāsika.

Verse 10

अन्तःकरणप्रतिबिम्बितचैतन्यं यत्तदेवावस्थात्रयभाग्भवति। स जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यवस्थाः प्राप्य घटीयन्त्रवदुद्विग्नो जातो मृत इव स्थितो भवति॥१०॥

Ta świadomość odbita w organie wewnętrznym (antaḥkaraṇa) właśnie staje się uczestnikiem trzech stanów. Osiągnąwszy stan jawy, snu i głębokiego snu, zostaje wstrząśnięta jak mechanizm zegarowy, a następnie trwa jakby martwa.

Verse 11

अथ जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छामरणाद्यवस्थाः पञ्च भवन्ति। तत्तद्देवताग्रहान्वितैः श्रोत्रादिज्ञानेन्द्रियैः शब्दाद्यर्थविषयग्रहणज्ञानं जाग्रदवस्था भवति। तत्र भ्रूमध्यं गतो जीव आपादमस्तकं व्याप्य कृषि...

Otóż stany są pięć: jawa, sen, głęboki sen, omdlenie i śmierć. Poznanie, które ujmuje przedmioty takie jak dźwięk poprzez organy poznania począwszy od ucha, wraz z ich przewodniczącymi bóstwami, stanowi stan jawy. Tam jīva, udawszy się do środka brwi i przenikając od stóp do głowy, staje się sprawcą wszystkich działań, rolnictwa, słuchania i tym podobnych, i doświadczycielem ich owoców. Osiągnąwszy inny świat, on sam kosztuje owoców zdobytych przez karmę. Jak władca zmęczony sprawowaniem, stoi, szukając schronienia na drodze prowadzącej do wewnętrznego mieszkania.

Verse 12

करणोपरमे जाग्रत्संस्कारोत्थप्रबोधवद्ग्राह्यग्राहकरूपस्फुरणं स्वप्नावस्था भवति। तत्र विश्व एव जाग्रद्व्यवहारलोपान्नाडीमध्यं चरंस्तैजसत्वमवाप्य वासनारूपकं जगद्वैचित्र्यं स्वभासा भासयन् यथेप्सितं स्वयं भ...

Gdy narządy (poznania) ulegają wyciszeniu, błysk objawiający się jako przedmiot i podmiot, jak przebudzenie powstałe z impresji stanu jawy, stanowi stan snu. Tam sam Viśva, gdy ustają czynności jawy, poruszając się wewnątrz kanałów nāḍī i osiągając stan Taijasa, oświetla własnym światłem rozmaitość świata utworzoną z vāsanā (utajonych tendencji) i sam doświadcza wedle swojej woli.

Verse 13

चित्तैककरणा सुषुप्त्यवस्था भवति। भ्रमविश्रान्तशकुनिः पक्षौ संहृत्य नीडाभिमुखं यथा गच्छति तथा जीवोऽपि जाग्रत्स्वप्नप्रपञ्चे व्यवहृत्य श्रान्तोऽज्ञानं प्रविश्य स्वानन्दं भुङ्क्ते॥१३॥

Stan głębokiego snu jest tym, w którym umysł staje się jednym narządem, zredukowanym do trybu niezróżnicowanego. Jak ptak, zmęczony błąkaniem się, składa skrzydła i udaje się do swego gniazda, tak też jīva, po dokonaniu transakcji w manifolds stanu jawy i snu, wchodzi w ignorancję (głęboki sen), gdy jest znużony, i doświadcza własnej błogości.

Verse 14

अकस्मान्मुद्गरदण्डाद्यैस्ताडितवद्भयाज्ञानाभ्यामिन्द्रियसङ्घातैः कम्पन्निव मृततुल्या मूर्च्छा भवति॥१४॥

Nagle, jakby uderzona młotem, laską i tym podobnymi, przez strach i ignorancję, przy zespole zmysłów drżącym jakby, powstaje omdlenie (mūrcchā), porównywalne do śmierci.

Verse 15

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छावस्थानामन्या ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तं सर्वजीवभयप्रदा स्थूलदेहविसर्जनी मरणावस्था भवति॥१५॥

Odrębny od stanów jawy, snu, głębokiego snu i omdlenia jest stan śmierci: od Brahmā aż do kępy trawy, on daje lęk wszystkim istotom i pociąga za sobą odrzucenie ciała fizycznego.

Verse 16

कर्मेन्द्रियाणि ज्ञानेन्द्रियाणि तत्तद्विषयान् प्राणान् संहृत्य कामकर्मान्वितोऽविद्याभूतवेष्टितो जीवो देहान्तरं प्राप्य लोकान्तरं गच्छति। प्राक्कर्मफलपाकेनावर्तान्तरकीटवद्विश्रान्तिं नैव गच्छति॥१६॥

Zgromadziwszy narządy działania, narządy poznania, ich odpowiednie przedmioty i oddechy życiowe, jīva, towarzysząca pragnieniu i działaniu oraz otoczona ignorancją, osiąga inne ciało i udaje się do innego świata. Dopóki owoce wcześniejszej karmy nie dojrzeją, nie osiąga spoczynku wcale, jak robak przechodzący z jednego wiru wodnego do drugiego.

Verse 17

सत्कर्मपरिपाकतो बहूनां जन्मनामन्ते नृणां मोक्षेच्छा जायते। तदा सद्गुरुमाश्रित्य चिरकालसेवया बन्धं मोक्षं कश्चित्प्रयाति॥१७॥

Z dojrzewania dobrych czynów, na końcu wielu narodzin, pragnienie wyzwolenia rodzi się w ludziach. Wtedy, szukając schronienia u prawdziwego Guru i przez długą służbę, ktoś osiąga uwolnienie z niewoli.

Verse 18

अविचारकृतो बन्धो विचारान्मोक्षो भवति। तस्मात्सदा विचारयेत्। अध्यारोपापवादतः स्वरूपं निश्चयीकर्तुं शक्यते। तस्मात्सदा विचारयेज्जगज्जीवपरमात्मनो जीवभावजगद्भावबाधे प्रत्यगभिन्नं ब्रह्मैवावशिष्यत इति॥१८॥

Niewola powstaje z braku dociekania; z dociekania powstaje wyzwolenie. Dlatego należy zawsze dociekać. Przez superimpozycję i późniejszą negację można ustalić rzeczywistą naturę. Dlatego należy zawsze dociekać świata, jīvy i Najwyższego Ja: gdy pojęcia bycia jīvą i bycia światem zostaną podważone, pozostaje tylko Brahman, nieróżny od wewnętrznego Ja.

Verse 1

अथ हैनं पैङ्गलः प्रपच्छ याज्ञवल्क्यं महावाक्यविवरणमनुब्रूहीति ॥१॥

Wtedy Paiṅgala zapytał Yājñavalkyę: „Naucz mnie wyjaśnienia wielkich powiedzeń (mahāvākya).”

Verse 2

स होवाच याज्ञवल्क्यः—तत्त्वमसि, त्वं तदसि, त्वं ब्रह्मासि, अहं ब्रह्मास्मीति अनुसन्धानं कुर्यात् ॥२॥

Yājñavalkya rzekł: „Należy podjąć trwałą kontemplację (anusandhāna) słów: «Ty jesteś Tym»; «Ty jesteś Tym»; «Ty jesteś Brahmanem»; «Ja jestem Brahmanem».”

Verse 3

तत्र पारोक्ष्यशबलः सर्वज्ञत्वादिलक्षणो मायोपाधिः सच्चिदानन्दलक्षणो जगद्योनिस्तत्पदवाच्यो भवति । स एवान्तःकरणसम्भिन्नबोधोऽस्मत्प्रत्ययावलम्बनस्त्वम्पदवाच्यो भवति । परजीवोपाधिमायाविद्ये विहाय तत्त्वंपदल...

Tam ograniczenie (upādhi) Māyi, urozmaicone przez pośredniość (pārokṣya) i naznaczone wszechwiedzą oraz tym podobnymi cechami, będące natury Istnienia-Świadomości-Błogości i źródłem świata, jest tym, co oznacza słowo «tat» („to”). Ta sama Rzeczywistość, gdy świadomość jest ograniczona przez narząd wewnętrzny (antaḥkaraṇa) i podparta pojęciem „ja”, jest tym, co oznacza słowo «tvam» („ty”). Porzucając Māyę i niewiedzę, ograniczenia Najwyższego Pana i indywidualnej duszy (jīva), domniemanym znaczeniem (lakṣya) słów «tat tvam» jest Brahman, nieodróżniony od wewnętrznego, bezpośredniego Ja (pratyak).

Verse 4

तत्त्वमसीत्यहं ब्रह्मास्मीति वाक्यार्थविचारः श्रवणं भवति। एकान्तेन श्रवणार्थानुसन्धानं मननं भवति। श्रवणमनननिर्विचिकित्सेऽर्थे वस्तुन्येकतानवत्तया चेतःस्थापनं निदिध्यासनं भवति। ध्यातृध्याने विहाय निवात...

Badanie znaczenia powiedzeń „Ty jesteś Tym” i „Ja jestem Brahmanem” nazywa się słuchaniem (śravaṇa). Wyłączne i trwałe badanie tego, co zostało usłyszane, nazywa się rozmyślaniem (manana). Ugruntowanie umysłu, z nieprzerwaną jedno-pointednością, w Rzeczywistości uwolnionej z wątpliwości poprzez słuchanie i rozmyślanie nazywa się głęboką kontemplacją (nididhyāsana). Gdy, porzucając rozróżnienie medytującego i medytacji, umysł ma jako swój jedyny przedmiot to, co ma być zrealizowane, jak lampa w miejscu bezwietrznym, to jest samādhi.

Verse 5

तदानीमात्मगोचरा वृत्तयः समुत्थिता अज्ञाता भवन्ति। ताः स्मरणादनुमीयन्ते। इहानादिसंसारे सञ्चिताः कर्मकोटयोऽनेनैव विलयं यान्ति। ततोऽभ्यासपाटवात्सहस्रशः सदामृतधारा वर्षति। ततो योगवित्तमाः समाधिं धर्ममेघं ...

Wtedy modyfikacje mentalne, których sferą jest Ja, choć powstały, stają się nieznane (to jest, nie są przedmiotowe); są wnioskowane z przypomnienia. W tym bezpoczątkowym saṃsāra, krocie nagromadzonych działań zostają rozpuszczone przez to samo. Następnie, przez biegłość zrodzoną z praktyki, wieczny strumień nektaru spływa na tysiące sposobów. Dlatego ci, którzy najlepiej znają jogę, nazywają samādhi „chmurą dharmy”. Gdy przez to sieć utajonych impresji zostaje całkowicie rozpuszczona, a skarbiec karmy, zasługa i przewinienie, wykorzeniony u samego korzenia, wielkie zdanie (mahāvākya), choć wcześniej pośrednie, rodzi nieprzeszkodzoną bezpośrednią realizację, tak oczywistą jak owoc āmalaka na dłoni. Wtedy staje się wyzwolony za życia.

Verse 6

ईशः पञ्चीकृतभूतानामपञ्चीकरणं कर्तुं सोऽकामयत। ब्रह्माण्डतद्गतलोकान्कार्यरूपांश्च कारणत्वं प्रापयित्वा ततः सूक्ष्माङ्गं कर्मेन्द्रियाणि प्राणांश्च ज्ञानेन्द्रियाण्यन्तःकरणचतुष्टयं चैकीकृत्य सर्वाणि भौत...

Īśa pragnął dokonać „od-pięciokrotnienia” (apañcīkaraṇa) pięciokrotnionych żywiołów. Doprowadziwszy kosmiczne jajo i światy w nim zawarte, formy skutku, z powrotem do statusu przyczyny, następnie, zjednoczywszy subtelne składniki, organy działania, życiowe tchnienia, organy poznania i czworaki narząd wewnętrzny, i połączywszy wszystkie materialne byty w przyczynową piątkę żywiołów, ziemia rozpuszcza się w wodzie, woda w ogniu, ogień w powietrzu, powietrze w przestrzeni, a przestrzeń w ego; ego w wielkiej zasadzie (mahat), mahat w nieobjawionym, a nieobjawione w Puruṣy, w należytym porządku. Virāṭ, Hiraṇyagarbha i Īśvara, przez rozpuszczenie swoich ograniczających przydatek, stapiają się w Najwyższym Ja.

Verse 7

पञ्चीकृतमहाभूतसम्भवकर्मसञ्चितस्थूलदेहः कर्मक्षयात् सत्कर्मपरिपाकतोऽपञ्चीकरणं प्राप्य सूक्ष्मेणैकीभूत्वा कारणरूपत्वमासाद्य तत्कारणं कूटस्थे प्रत्यगात्मनि विलीयते। विश्वतैजसप्राज्ञाः स्वस्वोपाधिलयात् प्...

Ciało груbe, zrodzone z pięciu wielkich żywiołów po pięciokrotnieniu i nagromadzone przez karmę, przez wyczerpanie karmy i dojrzewanie zasłużonych czynów osiąga od-pięciokrotnienie; stając się jednym z ciałem subtelnym osiąga stan przyczynowy, a ta przyczyna rozpuszcza się w niezmiennym wewnętrznym Ja (pratyagātman), Kūṭastha. Viśva, Taijasa i Prājña, przez rozpuszczenie swoich odpowiednich ograniczających przydatek, stapiają się w wewnętrznym Ja.

Verse 8

अण्डं ज्ञानाग्निना दग्धं कारणैः सह परमात्मनि लीनं भवति। ततो ब्राह्मणः समाहितो भूत्वा तत्त्वंपदैक्यमेव सदा कुर्यात्। ततो मेघापायेऽशुमानिवात्माविर्भवति॥८॥

„Jajo” (aṇḍa), spalone ogniem wiedzy, razem ze swoimi przyczynami staje się rozpuszczone w Najwyższym Ja (Paramātman). Wtedy brāhmaṇa, stawszy się skupionym i stabilnym (samāhita), powinien zawsze kontemplować jedynie jedność znaczeń słów „To” i „Ty” (tat tvam). Wtedy, jak słońce pojawia się, gdy chmury się rozpraszają, Ja staje się objawione.

Verse 9

ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत्। अङ्गुष्ठमात्रमात्मानमधूमज्योतिरूपकम्। प्रकाशयन्तमन्तःस्थं ध्यायेत्कूटस्थमव्ययम्। ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः। जीवन्मुक्तः स विज्ञेयः स धन्यः ...

Meditując na Ja przebywające w środku, jak lampa wewnątrz dzbana; medytując na Ja o wymiarze kciuka, natury bezdymnego światła, należy kontemplować wewnętrzne, oświecające, niezniszczalne Kūṭastha. Mędrzec trwa w takiej medytacji; a ten, kto bez snu jest ugruntowany w nieśmiertelności, ma być poznany jako wyzwolony za życia (jīvanmukta), błogosławiony, który dokonał tego, co miało być dokonane. Gdy jego własne ciało zostaje pochłonięte przez czas i on porzuca stan jīvanmukti, wchodzi w wyzwolenie bezcielesne, jak wiatr w bezruch bez drgania.

Verse 10

ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत् । अङ्गुष्ठमात्रमात्मानम् अधूमज्योतिरूपकम् । प्रकाशयन्तम् अन्तःस्थं ध्यायेत् कूटस्थम् अव्ययम् । ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः । जीवन्मुक्तः स विज...

Po rozmyślaniu o Ja przebywającym w centrum (wewnątrz), jak lampa wewnątrz naczynia, i o Ja o wymiarze kciuka, natury bezdymnego światła, należy medytować na wewnętrzne, oświecające, niezmienne kūṭastha, niezmieniającego się Świadka. Mędrzec istotnie trwa w medytacji; ten, kto jest tak aż poza sen (to jest, niewzruszona czujna świadomość) i aż do nieśmiertelności, ma być poznany jako jīvanmukta, wyzwolony za życia, błogosławiony, ten, który dokonał tego, co miało być dokonane. Porzuciwszy nawet stan jīvanmukti, gdy jego własne ciało zostaje oddane czasowi i ginie, wchodzi w wyzwolenie bezcielesne, jak gdyby wiatr wchodził w bezruch.

Verse 11

ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत् । अङ्गुष्ठमात्रमात्मानम् अधूमज्योतिरूपकम् । प्रकाशयन्तम् अन्तःस्थं ध्यायेत् कूटस्थम् अव्ययम् । ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः । जीवन्मुक्तः स विज...

Meditując nad Jaźnią umieszczoną w centrum jak lampę wewnątrz naczynia, oraz nad Jaźnią o wielkości kciuka, o naturze dymnego światła, należy medytować nad wewnętrznym, oświecającym, niezmiennym kūṭasthą. Mędrzec trwa w medytacji; ten, kto jest tak aż do końca snu i ku nieśmiertelności, ma być poznany jako wyzwolony za życia (jīvanmukta), błogosławiony, który wypełnił ludzki cel. Gdy ciało zostaje oddane czasowi, opuszczając nawet stan jīvanmukti, wchodzi w bezcielesne wyzwolenie, jakby wiatr miał wejść w bezruch.

Verse 12

अशब्दम् अस्पर्शम् अरूपम् अव्ययं तथा रसं नित्यम् अगन्धवच्च यत् । अनाद्यनन्तं महतः परं ध्रुवं तदेव शिष्यत्यमलं निरामयम् ॥ १२ ॥

To, co jest bez dźwięku, bez dotyku, bez formy, niezniszczalne; podobnie bez smaku, i zawsze bez zapachu; bez początku i bez końca, poza Mahat (Wielką Zasadą), stałe; To jedynie pozostaje: bez skazy, wolne od cierpienia.

Verse 1

अथ हैनं पैङ्गलः प्रपच्छ याज्ञवल्क्यं—ज्ञानिनः किं कर्म, का च स्थितिरिति ॥१॥

Wtedy Paiṅgala zapytał Yājñavalkyę: "Dla znającego Brahmana, jakie działanie ma być wykonane, i jaka jest jego strefa, jego trwanie?"

Verse 2

स होवाच याज्ञवल्क्यः—अमानित्वादिसम्पन्नो मुमुक्षुरेकविंशतिकुलं तारयति। ब्रह्मविन्मात्रेण कुलमेकोत्तरशतं तारयति ॥२॥

Yājñavalkya rzekł: "Szukający wyzwolenia, obdarzony pokorą i tym podobnymi cnotami, wyzwala dwadzieścia jeden pokoleń swojego rodu. Samym faktem bycia znającym Brahmana, wyzwala sto jeden pokoleń rodziny."

Verse 3

आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव च। बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ॥३॥

Poznaj Jaźń (Ātman) jako woźnicę, a ciało zaprawdę jako rydwan. Poznaj intelekt (buddhi) jako powożącego, a umysł (manas) zaprawdę jako cugle.

Verse 4

इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयांस्तेषु गोचरान्। जङ्गमानि विमानानि हृदयानि मनीषिणः॥४॥

Mówią, że zmysły są końmi, a przedmioty zmysłów są ich polami ruchu. Mędrcy głoszą również, że serca są poruszającymi się rydwanami niebiańskimi, vimānami.

Verse 5

आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्महर्षयः। ततो नारायणः साक्षाद्धृदये सुप्रतिष्ठितः॥५॥

Wielcy widzący mówią, że Jaźń, połączona z organami zmysłów i umysłem, jest doświadczającym (rozkoszującym się). Wtedy Nārāyaṇa Sam jest bezpośrednio i mocno ustanowiony w sercu.

Verse 6

प्रारब्धकर्मपर्यन्तमहिनिर्मोकवद्व्यवहरति। चन्द्रवच्चरते देही स मुक्तश्चानिकेतनः॥६॥

Dopóki prārabdha-karma nie zostanie wyczerpana, on zachowuje się jak ten, który obchodzi się ze zrzuconą skórą węża. Ucieleśniony porusza się jak księżyc; jest wyzwolony i bez mieszkania.

Verse 7

तीर्थे श्वपचगृहे वा तनुं विहाय याति कैवल्यम् । प्राणान् अवकीर्य याति कैवल्यम् ॥७॥

Czy to w świętym brodzie (tīrtha), czy w domu wygnańca, który gotuje psy, porzuciwszy ciało idzie do Kaivalyi, absolutnej samotności. Odrzuciwszy oddechy życiowe, idzie do Kaivalyi.

Verse 8

तं पश्चाद् दिग्बलिं कुर्याद् अथवा खननं चरेत् । पुंसः प्रव्रजनं प्रोक्तं नेतराय कदाचन ॥८॥

Potem należy złożyć ofiarę stronom świata (dig-bali), albo podjąć kopanie grobu. Wyjście w wędrówkę (pravrajyā) mężczyzny jest ogłoszone dla niego samego, nigdy w imieniu innego.