
Rishi: Atharvanic seer (often anonymous/Angirasa in anukramaṇī for such charms; varies).
Devata: Oṣadhi/Vanaspati (plant-power) as operative deity
Chandas: Anuṣṭubh (typical for compact domestic charms)
AV 3.18 ଏକ ସଂକ୍ଷିପ୍ତ ଆଥର୍ବଣିକ ମନ୍ତ୍ର-ଚର୍ମ, ଯେଉଁଥିରେ ଓଷଧି/ବନସ୍ପତିର ଶକ୍ତି ଓ ବଶୀକରଣମୟ ମନ୍ତ୍ରବଳକୁ ଚାଲୁ କରି ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱୀ ସହଧର୍ମିଣୀକୁ ଦୂର କରାଯାଏ ଏବଂ ଏକାଧିକାରୀ ଦାମ୍ପତ୍ୟ-ଆସକ୍ତି ସୁନିଶ୍ଚିତ କରାଯାଏ। ଏଥିରେ ଏକ ପ୍ରାୟୋଗିକ କ୍ରିୟା (ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଔଷଧିକୁ ଖୋଦି ଆଣି ବ୍ୟବହାର କରିବା) ସହ ସାମାଜିକ-ସ୍ଥାନିକ ପ୍ରଭୁତ୍ୱର ସୂତ୍ର (“ମୁଁ ଉପରେ; ସେ ତଳେ”) ଏବଂ ମନ-ନିର୍ଦ୍ଦେଶକ ଉପମା ଯୋଡ଼ାଯାଇଛି—ଯାହାରେ ପତିଙ୍କ ସ୍ନେହ ଜଳ ନିଜ ପଥରେ ବହିବା ପରି କର୍ତ୍ରୀଙ୍କ ଦିଗକୁ ଧାଏ।
Mantra 1
वनस्पतिः। इ॒मां ख॑ना॒म्योष॑धिं वी॒रुधां॒ बल॑वत्तमाम्। यया॑ स॒पत्नीं॒ बाध॑ते॒ यया॑ संवि॒न्दते॒ पति॑म्
ହେ ବନସ୍ପତି! ମୁଁ ଏହି ଔଷଧିକୁ ଖୋଦି ଉଠାଉଛି—ବୀରୁଧମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସର୍ବାଧିକ ବଳବତୀ। ଯାହାଦ୍ୱାରା ସପତ୍ନୀକୁ ଦୂରେ ହଟାଯାଏ, ଯାହାଦ୍ୱାରା ପତିକୁ ଲାଭ କରି ଖୋଜି ପାଯାଏ।
Mantra 2
उत्ता॑नपर्णे॒ सुभ॑गे॒ देव॑जूते॒ सह॑स्वति । स॒पत्नीं॑ मे॒ परा॑ णुद॒ पतिं॑ मे॒ केव॑लं कृधि
ହେ ଉତ୍ତାନପର୍ଣେ, ସୁଭଗେ, ଦେବଜୂତେ, ସହସ୍ୱତି! ମୋ ସପତ୍ନୀକୁ ଦୂରେ ହଂକାଇ ଦିଅ; ମୋ ପତିକୁ କେବଳ ମୋର ହିଁ କରିଦିଅ।
Mantra 3
न॒हि ते॒ नाम॑ ज॒ग्राह॒ नो अ॒स्मिन् र॑मसे॒ पतौ॑ । परा॑मे॒व प॑रा॒वतं॑ स॒पत्नीं॑ गमयामसि
କାରଣ ତୋର ନାମ ଏହି ପତିରେ—ଆମ ଆନନ୍ଦର ପତିରେ—କେବେ ଧରି ପାରିନାହିଁ। ତେଣୁ ଆମେ ସପତ୍ନୀକୁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଦୂରେ, ଦୂରଦେଶକୁ ପଠାଉଛୁ।
Mantra 4
उत्त॑रा॒हमु॑त्तर॒ उत्त॒रेदुत्त॑राभ्यः । अ॒धः स॒पत्नी॒ या ममाध॑रा॒ साध॑राभ्यः
ମୁଁ ଉଚ୍ଚ, ଉଚ୍ଚ; ଉଚ୍ଚମାନଙ୍କଠାରୁ ମଧ୍ୟ ମୁଁ ଉପରକୁ ଉଠୁ। ତଳେ ରହୁ ସେ ସପତ୍ନୀ—ଯେ ମୋଠାରୁ ନିମ୍ନ—ତଳେ, ନିମ୍ନମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ।
Mantra 5
अ॒हम॑स्मि॒ सह॑मा॒नाथो॒ त्वम॑सि सास॒हिः । उ॒भे सह॑स्वती भू॒त्वा स॒पत्नीं॑ मे सहावहै
ମୁଁ ସ୍ୱାମୀ ପାଇଁ ଜୟଦାୟକ ସହାୟ; ତୁମେ ବଳବାନ ଆକ୍ରମଣକାରୀ। ଆମେ ଉଭୟ ଜୟ-ଶକ୍ତିରେ ସମୃଦ୍ଧ ହୋଇ, ମୋ ସପତ୍ନୀ (ପ୍ରତିସ୍ପର୍ଧିନୀ ପତ୍ନୀ) ବିରୋଧରେ ତାକୁ ଜୟରୂପେ ନେଇଯାଉ।
Mantra 6
अ॒भि ते॑ऽधां॒ सह॑माना॒मुप॑ तेऽधां॒ सही॑यसीम्। मामनु॒ प्र ते॒ मनो॑ व॒त्सं गौरि॑व धावतु प॒था वारि॑व धावतु
ହେ ତୁମେ, ତୁମ ବିରୋଧରେ ମୁଁ ଦମନକାରୀ ଶକ୍ତି ସ୍ଥାପନ କରୁଛି; ତୁମ ଉପରେ ମୁଁ ତାହାଠାରୁ ଅଧିକ ବଳବତୀ ଶକ୍ତି ସ୍ଥାପନ କରୁଛି। ଗାଈ ଯେପରି ବଛା ପଛେ ଧାଏ, ସେପରି ତୁମ ମନ ମୋ ପଛେ ଧାଉ; ପାଣି ଯେପରି ନିଜ ପଥରେ ବହେ, ସେପରି ଏହା ନିଜ ପଥରେ ଧାଉ।
It is used to subdue or expel a rival co-wife and to secure the husband’s exclusive attachment to the client, using a dug-up charm-herb plus spoken compulsion formulas.
In Atharvanic practice, plants are treated as living power. The herb functions as the physical carrier of the mantra’s intent—especially effective for domestic rivalry where a tangible charm is desired.
They are ritualized social directions: ‘higher’ signals precedence and authority for the operator, while ‘below’ symbolically pushes the rival into inferiority and exclusion within household space and status.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.