
Gaurījanma-Umātapas-Rudrāvāha-vivāhaḥ
Purāṇic Narrative-Etiology and Vrata Instruction (Tithi-based Ethics)
Dalam rangka pengajaran Varāha–Pṛthivī, adhyaya ini menggunakan kisah Gaurī–Umā untuk mencontohkan keteguhan etika, disiplin jasmani melalui tapa, serta adat perkahwinan yang diatur masyarakat sebagai penstabil dunia. Gaurī, mengingati permusuhan Dakṣa dan kekacauan korban yajña dahulu, meninggalkan tubuh lamanya melalui asketisme lalu lahir semula sebagai Umā, puteri Himavat. Umā menjalani tapa yang sangat berat demi Rudra; Rudra mengujinya dengan menyamar sebagai brāhmaṇa yang lapar dan mengatur bahaya di tebing Gaṅgā, sehingga Umā perlu menimbang kesucian ritual berbanding dosa besar brahmahatyā. Setelah Umā menyelamatkannya, Rudra menzahirkan diri yang sebenar dan memohon perkahwinan. Himavat mendapatkan keizinan Brahmā, menjemput para dewa serta unsur alam semesta, lalu perkahwinan dilangsungkan. Penutupnya memberi aturan: pada tṛtīyā hendaklah mengelakkan garam, yang dijanjikan membawa kesejahteraan dan kemakmuran.
Verse 1
महातपा उवाच । तस्मिन् निवसतस्तस्य रुद्रस्य परमेष्ठिनः । चुकोप गौरी देवस्य पितुर्वैरमनुस्मरन् ॥ २२.१ ॥
Mahātapā said: While that supreme lord Rudra was dwelling there, Gaurī became angered, recalling the enmity connected with the god’s father.
Verse 2
चिन्तयामास दक्षस्य अनेनापकृतं पुरा । यज्ञो विध्वंसितो यस्मात् तस्माच्चान्यां तनूमहम् ॥ २२.२ ॥
He reflected: “Formerly, an offense was committed against Dakṣa by this one; because of that the sacrifice was destroyed. Therefore I shall assume another form.”
Verse 3
आराध्य तपसा तस्य गृहे भूत्वा व्रजाम्यहम् । कथं गच्छामि पितरं दक्षं क्षपितबान्धवम् ॥ २२.३ ॥
Having propitiated him through austerity and having come to be in his household, how can I go to my father Dakṣa, whose kinsmen have been destroyed?
Verse 4
भवपत्नी च दुहिता एवं संचिन्त्य सुन्दरी । जगाम तपसे शैलं हिमवन्तं महागिरिम् ॥ २२.४ ॥
Thus reflecting, Bhava’s wife—also (his) daughter, the beautiful woman—went for ascetic practice to the mountain, Himavant, the great peak.
Verse 5
तत्र कालेन महता क्षपयन्ती कलेवरम् । स्वशरीराग्निना दग्धा ततः शैलसुता अभवत् ॥ २२.५ ॥
There, after a long passage of time, wearing away her bodily frame, she was consumed by the fire of her own body; thereafter she became the Daughter of the Mountain.
Verse 6
उमा नामेति महती कृष्णा चेत्यभिधानतः । लब्ध्वा तु शोभनां मूर्तिं हिमवन्तगृहे शुभा ॥ २२.६ ॥
Beliau dikenali dengan nama mulia “Umā”, dan juga digelar “Kṛṣṇā” menurut sebutan. Setelah memperoleh rupa yang indah, yang suci lagi membawa berkat itu tinggal di rumah Himavant.
Verse 7
पुनस्तपश्चकारोग्रं देवं स्मृत्वा त्रिलोचनम् । असावेव पतिर्मह्यमित्युक्त्वा तपसि स्थिता ॥ २२.७ ॥
Kemudian beliau sekali lagi menjalani tapa yang keras; mengingati Dewa Bermata Tiga, beliau berkata, “Dialah sahaja suamiku,” lalu tetap teguh dalam amalan pertapaan.
Verse 8
कुर्वन्त्या तत् तपश्चोग्रं हिमवन्ते महागिरौ । कालेन महता देवस्तपसाराधितस्तया ॥ २२.८ ॥
Ketika beliau melakukan tapa yang keras itu di Himavat, gunung agung, setelah masa yang panjang, dewa itu pun diperkenan oleh amalan tapanya.
Verse 9
अजगामाश्रमं तस्या विप्रो भूत्वा महेश्वरः । वृद्धः शिथिलसर्वाङ्गः स्खलंश्चैव पदे पदे ॥ २२.९ ॥
Mahēśvara datang ke pertapaan beliau dengan menyamar sebagai seorang brāhmaṇa; tua, seluruh anggota tubuhnya lemah longlai, dan tersadung pada setiap langkah.
Verse 10
कृच्छ्रात् तस्याः समीपं तु आगत्य द्विजसत्तमः । बुभुक्षितोऽस्मि मे देहि भद्रे भोज्यं द्विजस्य तु ॥ २२.१० ॥
Dengan susah payah, yang terbaik antara golongan dwijá itu mendekati beliau lalu berkata: “Aku lapar. Wahai wanita mulia, berikanlah kepadaku makanan—hidangan yang layak bagi seorang brāhmaṇa.”
Verse 11
एवमुक्ता तदा कन्या उमा शैलसुता शुभा । उवाच ब्राह्मणं भोज्यं दद्मि विप्र फलादिकम् । कुरु स्नानं द्रुतं विप्र भुञ्जस्वान्नं यदृच्छया ॥ २२.११ ॥
Setelah diperkatakan demikian, gadis suci Umā, puteri gunung yang membawa keberkatan, berkata kepada brāhmaṇa itu: “Wahai vipra, aku akan mempersembahkan makanan—buah-buahan dan seumpamanya. Segeralah mandi, wahai vipra, lalu jamahlah hidangan yang datang kepadamu tanpa diminta (secara kebetulan).”
Verse 12
एवमुक्तस्तदा विप्रस्तस्य पार्श्वे महानदीम् । गङ्गां जगाम स्नानार्थी स्नानं कर्त्तुमवातरात् ॥ २२.१२ ॥
Setelah ditegur demikian, brāhmaṇa itu pun pergi ke sungai besar Gaṅgā yang berdekatan; kerana ingin mandi, dia turun untuk melaksanakan mandi ritual (snāna).
Verse 13
स्नानं तु कुर्वता तेन रुद्रेण द्विजरूपिणा । भूत्वा मायामयं भीमं मकरं भयदर्शनम् । ग्राहितस्तु तदा विप्रस्तेन दुष्टेन मद्गुणा ॥ २२.१३ ॥
Kemudian, ketika Rudra—yang menyamar dalam rupa seorang dvija (brāhmaṇa)—sedang melakukan mandi ritual, baginda dengan kuasa māyā menjadi seekor makara yang menggerunkan, suatu pemandangan yang menakutkan; dan pada saat itu brāhmaṇa itu telah disambar oleh yang jahat itu, Madguṇa.
Verse 14
दृष्ट्वा धृतमथात्मानं मकरॆण बलीयसा । वृद्धमात्मानमन्यं तां दर्शयन् वाक्यमब्रवीत् ॥ २२.१४ ॥
Kemudian, melihat dirinya ditahan oleh seekor makara yang lebih kuat, dan sambil memperlihatkan kepadanya satu lagi rupa dirinya—yakni rupa yang tua—dia mengucapkan kata-kata ini.
Verse 15
अब्रह्मण्यं गतं कन्ये धावस्वानय मां रुषः । यावन्नायाति विकृतिं तावन्मां त्रातुमर्हसि ॥ २२.१५ ॥
“Wahai gadis, dia telah jatuh ke dalam perbuatan yang tidak menghormati tatanan brāhmaṇa. Berlarilah dan bawalah dia kembali kepadaku segera. Sebelum dia berubah menjadi lebih menyimpang, engkau patut melindungi aku.”
Verse 16
एवमुक्ता तदा कन्या चिन्तयामास पार्वती । पितृभावेन शैलेन्द्रं भर्तृभावेन शङ्करम् । स्पृशामि तपसा पूता कथं विप्रं स्पृशाम्यहम् ॥ २२.१६ ॥
Setelah ditegur demikian, gadis Pārvatī merenung: “Aku memandang Raja Gunung sebagai ayah, dan Śaṅkara sebagai suami; aku—yang disucikan oleh tapa—boleh menyentuh mereka. Namun bagaimana mungkin aku menyentuh seorang brāhmaṇa?”
Verse 17
यद्येनं नापकर्षामि मकरॆण जले धृतम् । तदानिं ब्रह्मवध्याऽ मे भवतीति न संशयः ॥ २२.१७ ॥
“Jika aku tidak menariknya keluar, ketika dia ditahan di dalam air oleh seekor makara, maka pada saat itu juga dosa pembunuhan brāhmaṇa (brahma-hatyā) akan menjadi milikku—tiada keraguan.”
Verse 18
अन्यव्यतिक्रमे धर्ममपनेतुं च शक्यते । ब्रह्मवध्याः पुनर्नैवमेवमुक्त्वा गता त्वरम् ॥ २२.१८ ॥
“Bagi pelanggaran lain, kesalahan masih boleh disingkirkan menurut dharma; tetapi bagi brahma-hatyā (membunuh brāhmaṇa), tidaklah demikian.” Setelah berkata begitu, dia pun pergi dengan segera.
Verse 19
सा गत्वा त्वरितं भीरुर् गृहीत्वा पाणिना द्विजम् । चकर्षान्तर्-जलात् तावत् स्वयं भूतपतिर् हरः ॥ २२.१९ ॥
Dia, dalam ketakutan, segera pergi dan memegang tangan si dvija (yang dua kali lahir), lalu menariknya keluar dari dalam air; sementara itu Hara sendiri—tuan segala makhluk—turut hadir/bertindak.
Verse 20
यमाराध्य तपश्चर्त्तुमारब्धं शैलपुत्र्याः । स एव भगवान् रुद्रस्तस्याः पाणौ विलम्बत ॥ २२.२० ॥
Setelah memuja-Nya, puteri gunung (Śailaputrī) pun mula menjalankan tapa; dan Tuhan Rudra yang sama itu sendiri hadir pada tangannya (yakni diperolehnya sebagai pasangan).
Verse 21
तं दृष्ट्वा लज्जिता देवी पूर्वत्यागमनुस्मरन् । न किञ्चिदुत्तरं सुभ्रूर्वदति स्म सुलज्जिता ॥ २२.२१ ॥
Melihat baginda, Dewi itu berasa malu sambil mengingati perpisahan terdahulu. Dia tidak menjawab apa-apa; si beralis indah itu, sangat segan, tetap diam.
Verse 22
तूष्णीम्भूतां तु तां दृष्ट्वा गौरीं रुद्रो हसन्निव । पाणौ गृहीत्वा मां भद्रे कथं त्यक्तुमिहार्हसि ॥ २२.२२ ॥
Melihat Gaurī berdiam diri, Rudra seakan tersenyum; baginda memegang tanganku lalu berkata: “Wahai wanita yang membawa keberkatan, bagaimana engkau sanggup menganggap wajar meninggalkan aku di sini?”
Verse 23
मत्पाणिग्रहणं भद्रे वृथा यदि करिष्यसि । तदानीं ब्रह्मणः पुत्र्यामाहारार्थं ब्रवीम्यहम् ॥ २२.२३ ॥
“Wahai wanita yang mulia, jika engkau berniat menjadikan pegangan tanganku (dalam ikatan perkahwinan) sia-sia, maka pada saat itu aku akan menyebut puteri Brahmā berkenaan hal memperoleh makanan untuk kelangsungan hidup.”
Verse 24
न भवेत् परिहासोऽयमुक्ता देवी परापरा । लज्जमाना तदा वाक्यं वदति स्मितपूर्वकम् ॥ २२.२४ ॥
Setelah ditegur demikian, Sang Dewi—yang transenden lagi imanen—berkata: “Janganlah hal ini dianggap sekadar gurauan.” Lalu, dengan rasa malu, dia mengucapkan kata-katanya, didahului senyuman lembut.
Verse 25
देवदेव त्रिलोकेश त्वदर्थोऽयं समुद्यमः । प्राग्जन्माराधितो भर्त्ता भवान् देवो महेश्वरः ॥ २२.२५ ॥
“Wahai dewa segala dewa, Penguasa tiga alam, usaha ini dilakukan demi tuanku. Dalam kelahiran terdahulu, tuanku dipuja sebagai suami pemelihara; tuanku ialah Maheśvara yang ilahi.”
Verse 26
इदानीं मे भवान् देवः पतिर्नान्यो भविष्यति । किन्तु स्वामी पिता मह्यं शैलेन्द्रो मे व्रजामि तम् । अनुज्ञाप्य विधानॆन ततः पाणिं गृहीष्यसि ॥ २२.२६ ॥
Mulai sekarang, wahai Yang Ilahi, engkaulah suamiku—tiada yang lain. Namun ayahandaku, tuan Śailendra, ialah penjagaku; aku akan pergi kepadanya. Setelah memperoleh izinnya menurut tatacara yang wajar, barulah engkau akan menyambut tanganku (dalam perkahwinan).
Verse 27
एवमुक्त्वा तदा देवी पितरं प्रति भामिनी । कृताञ्जलिपुटा भूत्वा हिमवन्तमुवाच ह ॥ २२.२७ ॥
Setelah berkata demikian, sang Dewi yang berseri itu menghadap ayahandanya; dengan kedua telapak tangan dirapatkan penuh hormat, baginda bertutur kepada Himavān.
Verse 28
अतोऽन्यजन्मभर्त्ता मे रुद्रो दक्षमखान्तकः । इदानीं तपसा सैव ध्यातोऽभूद्गतिभावनः ॥ २२.२८ ॥
Maka Rudra—yang pernah menjadi suamiku dalam kelahiran lain, pemusnah korban suci Dakṣa—kini telah direnungi olehnya melalui tapa, menjadi yang menuntun perjalanan takdir.
Verse 29
स च विश्वपतिर्भूत्वा ब्राह्मणो मे तपोवनम् । आगत्य भोजनार्थाय याचयामास शङ्करः । मया स्नातुं व्रजस्वेति चोदितो जाह्नवीं गतः ॥ २२.२९ ॥
Dan baginda—menjadi Tuhan semesta, namun tampil sebagai seorang brāhmaṇa—datang ke rimba pertapaanku. Śaṅkara memohon makanan. Aku menyuruhnya, “Pergilah mandi,” lalu baginda pergi ke Jāhnavī (Sungai Gaṅgā).
Verse 30
तत्रासौ वृद्धकायेन द्विजरूपेण शङ्करः । मकरेण धृतस्तूर्णं अब्रह्महण्यमुवाच ह ॥ २२.३० ॥
Di sana, Śaṅkara—mengambil tubuh seorang tua dan rupa seorang brahmin—ditangkap dengan pantas oleh seekor makara; lalu baginda pun bersabda kepada Abrahahmaṇya.
Verse 31
ब्रह्महत्याभयात् तात मया पाणौ धृतस्ततः । धृतमात्रः स्वकं देहं दर्शयामास शङ्करः ॥ २२.३१ ॥
Kerana takut akan akibat dosa brahma-hatyā, wahai yang dikasihi, ketika itu aku memegang tangannya. Sebaik sahaja dipegang, Śaṅkara menzahirkan tubuhnya yang sebenar.
Verse 32
ततो मामब्रवीद् देवः पाणिग्रहणमागताम् । भवती देवि मा किञ्चिद् विचारय तपोधने ॥ २२.३२ ॥
Kemudian dewa itu berkata kepadaku, yang telah datang untuk upacara mengambil tangan dalam perkahwinan: “Wahai Dewi—wahai khazanah tapa—janganlah engkau mempertimbangkan apa-apa pun.”
Verse 33
एवमुक्ता त्वहं तेन शङ्करेण महात्मना । तदनुज्ञाप्य देवेशं भवन्तं प्रष्टुमागता । इदानीं यत्क्षमं कार्यं तच्छीघ्रं संविधीयताम् ॥ २२.३३ ॥
Demikianlah aku ditegur oleh Śaṅkara yang berjiwa agung; setelah mendapat izin daripada Tuhan para dewa, aku datang untuk bertanya kepadamu. Kini, apa jua tindakan yang wajar, hendaklah diatur segera tanpa berlengah.
Verse 34
एवं श्रुत्वा तदा वाक्यं शैलराजो मुदा युतः । उवाच दुहितां धन्यां तस्मिन् काले वराननाम् ॥ २२.३४ ॥
Setelah mendengar kata-kata itu, raja gunung dipenuhi sukacita. Pada waktu itu baginda berkata kepada puterinya yang diberkati, si berwajah jelita.
Verse 35
पुत्रि धन्योऽस्म्यहं लोके यस्य रुद्रः स्वयं हरः । जामाता भविता देवि त्वयापत्यवतामहम् । स्थापितो मूर्ध्नि देवानामपि पुत्रि त्वया ह्यहम् ॥ २२.३५ ॥
“Wahai puteriku, aku beruntung di dunia ini, kerana Rudra—Hara sendiri—akan menjadi menantuku. Wahai Dewi, melalui engkau aku akan menjadi seorang yang mempunyai zuriat; sesungguhnya, puteriku, olehmu aku ditegakkan pada kedudukan teratas, bahkan di antara para dewa.”
Verse 36
स्थीयतां क्षणमेकं तु यावदागमनं मम । एवमुक्त्वा गतो राजा शैलानां ब्रह्मणोऽन्तिकम् ॥ २२.३६ ॥
“Tinggallah seketika sahaja, hingga aku kembali.” Setelah berkata demikian, raja pun pergi menghadap Brahmā di tengah-tengah pergunungan.
Verse 37
तत्र दृष्ट्वा महात्मानं सर्वदेवपितामहम् । उवाच प्रणतो भूत्वा ब्रह्माणं शैलराट् ततः ॥ २२.३७ ॥
Di sana, setelah melihat Brahmā yang berhati agung—datuk segala dewa—raja gunung itu pun menunduk hormat lalu berkata kepada Brahmā.
Verse 38
देवो मा दुहिता मह्यं तां रुद्राय ददाम्यहम् । त्वया देव अनुज्ञातस्तत्करोमि प्रसाधि माम् ॥ २२.३८ ॥
Wahai dewa, dia ialah puteriku; aku menyerahkannya kepada Rudra. Dengan izin-Mu, wahai Yang Ilahi, aku akan melakukannya—berkenanlah kepadaku.
Verse 39
ततो ब्रह्मा प्रीतमना याहि रुद्राय तां शुभाम् । प्रयच्छोवाच देवानां तदा लोकपितामहः ॥ २२.३९ ॥
Kemudian Brahmā dengan hati yang gembira berkata: “Pergilah—serahkan yang mulia lagi bertuah itu kepada Rudra.” Demikianlah ujar datuk segala alam, bapa para dewa, pada waktu itu.
Verse 40
एवमुक्तः शैलराजः स्ववेश्मागम्य सत्वरम् । देवानृषीन् सिद्धसङ्घान् चामन्त्रयत सत्वरम् ॥ २२.४० ॥
Setelah ditegur demikian, raja gunung itu segera kembali ke kediamannya dan tanpa berlengah memanggil para dewa, para resi, serta rombongan Siddha untuk berhimpun.
Verse 41
तुम्बुरुं नारदं चैव हाहाहूहूं तथैव च । स गत्वा किन्नरांश्चैव असुरान् राक्षसानपि ॥ २२.४१ ॥
Baginda berangkat bersama Tumburu dan Nārada, demikian juga Hāhāhūhū; lalu Baginda juga menuju kepada kaum Kinnara, serta para Asura dan Rākṣasa.
Verse 42
पर्वताः सरितः शैलाः वृक्षाः ओषधयस्तथा । आगताः मूर्त्तिमन्तो वै पर्वताः सङ्गमोपलाः । हिमवद्दुहितुर्द्रष्टुं विवाहं शङ्करेण ह ॥ २२.४२ ॥
Gunung-ganang, sungai-sungai, puncak batu, pepohon dan tumbuhan ubatan turut datang; sesungguhnya gunung-gunung hadir dalam rupa berjasad, bersama batu-batu pertemuan arus, untuk menyaksikan perkahwinan puteri Himavat dengan Śaṅkara.
Verse 43
तत्र वेदिः क्षितिश्चासीद् कलशाः सप्त सागराः । सूर्यॊ दीपस्तथा सोमः सरितो ववहुर् जलम् ॥ २२.४३ ॥
Di sana hadir vedi (pelantar altar) dan kṣiti (bumi); tujuh lautan bagaikan kalaśa (bekas suci). Matahari menjadi pelita, demikian juga Bulan; dan sungai-sungai mengalir membawa air.
Verse 44
एवं विवाहसामग्रीं कृत्वा शैलवराधिपः । प्रेषयामास रुद्राय समीपं मन्दरं गिरिम् ॥ २२.४४ ॥
Demikian, setelah menyediakan segala kelengkapan perkahwinan, penguasa gunung yang utama mengutus perutusan kepada Rudra, ke Gunung Mandara yang berdekatan.
Verse 45
स तदा मन्दरोक्तस्तु शङ्करो द्रुतमाययौ । विधिना सोमया पाणिं जग्राह परमेश्वरः ॥ २२.४५ ॥
Kemudian, didorong oleh kata-kata Mandara, Śaṅkara segera datang. Menurut tatacara yang ditetapkan, Tuhan Yang Maha Esa mengambil tangan Somā sebagai ikatan perkahwinan.
Verse 46
तत्रोत्सवे पर्वतनारदौ द्वौ जगुश्च सिद्धा ननृतुर्वनस्पतीः । पुष्पाण्यनेकानि विचिक्षिपुः शुभाः ननर्तुरुच्चैः सुरयोषितो भृशम् ॥ २२.४६ ॥
Pada perayaan itu, Parvata dan Nārada berdua menyanyikan kidung suci; para Siddha menari; pepohon hutan turut bergoyang seakan menari; banyak bunga bertuah ditaburkan; dan para bidadari kayangan menari dengan suara yang lantang serta kegembiraan yang meluap-luap.
Verse 47
तस्मिन् विवाहे सलिलप्रवाहे चतुर्मुखो लोकपरः स्वसंस्थः । उवाच कन्यां भव पुत्रि लोके नारी प्रभर्त्ता तव चान्यपुंसाम् ॥ इत्येवमुक्त्वा स उमां सरुद्रां पितामहः स्वं पुरमाजगाम ॥ २२.४७ ॥
Dalam upacara perkahwinan itu, di tengah aliran air yang mengalir, Yang Bermuka Empat (Brahmā)—yang menumpukan kebajikan bagi dunia dan tetap pada kedudukannya—berkata kepada sang gadis: “Jadilah demikian, wahai puteriku di dunia: wanita ialah penunjuk jalan dan penyokong bagimu, dan juga bagi lelaki-lelaki yang lain.” Setelah berkata demikian, Pitāmaha (Brahmā) pun berangkat ke kotanya sendiri, meninggalkan Umā bersama Rudra.
Verse 48
जामातरं पर्वतराट् सुपूज्य विसर्जयामास विभुं स सोमम् । देवान्श्च दैत्यान् विविधानृषींश्च सम्पूज्य सर्वान् विविधैस्तु वस्तुभिः । विभूषणैर्वस्त्रवरान्नदानैः—र्विसर्जयामास तदाद्रिमुख्यान् ॥२२.४८॥
Setelah memuliakan menantunya—Soma, yang perkasa—dengan penghormatan yang sewajarnya, tuan segala gunung pun melepaskannya pulang. Dan setelah menghormati semuanya—para Deva, Daitya, serta para Ṛṣi yang beraneka—dengan persembahan yang pelbagai, baginda juga menghantar pulang para gunung yang terkemuka itu, dengan perhiasan, pakaian indah, makanan terbaik, dan anugerah hadiah.
Verse 49
स वीतशोको विरजो विशुद्धः शुभाननां देववराय दत्त्वा । उमां महात्मा हिमवानद्रिराजः पैतामहे लोक इवाध्वरे भात् ॥ २२.४९ ॥
Himavān, raja segala gunung yang berhati agung, menjadi bebas daripada dukacita, tanpa noda dan disucikan. Setelah menyerahkan Umā yang berwajah mulia kepada yang terunggul di antara para dewa, baginda bersinar di alam leluhur (paitāmaha), seolah-olah berada dalam suatu upacara korban suci.
Verse 50
इतीरितेयं तव राजसत्तम प्रसूतिरॆषा न विदुर्यां सुरासुराः । स्वयम्भुदक्षादिराजः त्रिजन्मभिर्गौरीविवाहोऽपि मया सुकीर्तितः ॥ २२.५० ॥
Demikianlah, wahai raja yang terbaik, salasilah keturunanmu telah dihuraikan—suatu salasilah yang bahkan para dewa dan asura pun tidak mengetahuinya sepenuhnya. Raja purba Dakṣa, yang lahir daripada Svayambhū, dan juga kisah perkahwinan Gaurī merentasi tiga kelahiran, telah aku ceritakan dengan jelas.
Verse 51
श्रीवराह उवाच । एवं सा गौरिनाम्ना तु कारणान्मूर्तिमागता । सम्बभूव यथा प्रोक्तं प्रजापालाय पृच्छते । ऋषिणा महता पूर्वं तपसा भावितात्मना ॥ २२.५१ ॥
Śrī Varāha bersabda: Demikianlah, dia—yang dikenali dengan nama Gaurī—telah mengambil rupa jasmani kerana suatu sebab-musabab, lalu terwujud tepat seperti yang telah dihuraikan sebelumnya, sebagai jawapan kepada pertanyaan Prajāpāla, yang dahulu pernah diajukan oleh seorang ṛṣi agung yang jiwanya dimurnikan oleh tapa.
Verse 52
गौर्याः उत्पत्तिर् एषा वै कथिता परमर्षिणा । विवाहश्च यथा वृत्तस् तत्सर्वं कथितं तव ॥ २२.५२ ॥
Asal-usul Gaurī ini sesungguhnya telah diceritakan oleh sang maha-penyaksi; dan bagaimana perkahwinan itu berlangsung—segala-galanya telah pun dihuraikan kepadamu.
Verse 53
एतत्सर्वं तु गौर्या वै सम्पन्नं तु तृतीयया । तस्यां तिथौ तृतीयायां लवणं वर्जयेन्नरः । यश्चोपोष्यति नारी वा सा सौभाग्यं तु विन्दति ॥ २२.५३ ॥
Segala hal ini, sesungguhnya, dikatakan terlaksana bagi Gaurī pada hari bulan ketiga (tṛtīyā). Pada tithi tṛtīyā itu seseorang hendaklah menjauhi garam; dan mana-mana wanita yang berpuasa (upavāsa), dia memperoleh saubhāgya, yakni tuah dan keberkatan dalam kehidupan berumah tangga.
Verse 54
दुर्भगा या तु नारी स्यात् पुरुषश्चातिदुर्भगः । एतच्छ्रुत्वा तृतीयायां लवणं तु विवर्जयेत् ॥ २२.५४ ॥
Jika seorang wanita menjadi malang, dan seorang lelaki menjadi amat malang—setelah mendengar ajaran ini, hendaklah seseorang menjauhi garam pada tṛtīyā (hari ketiga).
Verse 55
सर्वकामानवाप्नोति सौभाग्यं द्रव्यसम्पदम् । आरोग्यं च सदा लोके कान्तिं पुष्टिं च विन्दति ॥ २२.५५ ॥
Seseorang memperoleh segala hajat—saubhāgya serta kemakmuran harta; dan di dunia ini dia sentiasa memperoleh kesihatan, seri cahaya (kānti), serta kekuatan dan pemeliharaan tubuh (puṣṭi).
The text foregrounds disciplined conduct (tapas and restraint) and responsible decision-making under dharma-conflict. Umā’s hesitation about touching a brāhmaṇa after ritual purification is set against the greater harm of allowing a death that would entail brahmahatyā; the narrative resolves this by prioritizing prevention of grave wrongdoing while maintaining ritual awareness. The concluding tṛtīyā salt-avoidance rule translates narrative ethics into a repeatable social practice.
A lunar marker is explicit: tṛtīyā (the third lunar day). On tṛtīyā, the chapter prescribes lavaṇa-varjana (avoiding salt), with stated results including saubhāgya (marital good fortune), health, prosperity, and well-being; it is presented as applicable to both men and women.
Environmental order is implied through the depiction of a ‘cosmic ecology’ participating in ritual: mountains, rivers, trees, and medicinal plants are described as assembling in embodied form for the wedding, while rivers provide water and celestial bodies function as ritual supports. This frames landscape and community as interdependent, suggesting that disciplined human rites and ethical restraint contribute to maintaining a stable, auspicious world for Pṛthivī.
The narrative references Dakṣa (as the remembered source of prior conflict), Rudra/Śaṅkara (as the tested and revealed bridegroom), Himavān/Himavat (as Umā’s father and mountain-king), and Brahmā (as lokapitāmaha granting authorization). It also names cultural-sage figures associated with celestial music and transmission—Nārada and Tumburu—along with groups such as siddhas, ṛṣis, devas, daityas, asuras, rākṣasas, and kinnaras.