Kena
Kena Upanishad (dikaitkan dengan Sama Veda dan termasuk upanishad mukhya) memulakan wacana dengan persoalan agensi: “oleh siapa minda digerakkan, oleh siapa ucapan berbicara?” Intinya, Brahman bukan objek indera, tetapi asas kesedaran yang memungkinkan mendengar, berfikir dan berkata-kata—“telinga bagi telinga, minda bagi minda, ucapan bagi ucapan.” Maka dakwaan “aku mengetahui Brahman” secara konseptual ditolak; pengetahuan sejati bersifat tidak-mengobjekkan (non-objectifying) dan merendahkan ego. Dalam kisah Yaksha, para dewa menjadi angkuh selepas kemenangan; Brahman menzahirkan batas kekuatan mereka. Agni dan Vayu gagal, sementara Indra menerima ajaran daripada Uma Haimavati bahawa kemenangan itu milik Brahman. Naratif ini mengkritik keakuan dan rasa sebagai pelaku, serta menegaskan Brahman sebagai sumber kuasa dan kecerdasan. Upanishad turut menyebut tapas, dama dan karma yang menyucikan sebagai sokongan, dan menyatakan bahawa pengetahuan Brahman membawa kepada amṛtatva (keabadian/pembebasan).
Start ReadingKey Teachings
Inquiry into the true agent behind cognition and action (“By whom is the mind impelled?”)
Brahman as the enabling ground: “ear of the ear,” “mind of the mind,” “speech of speech”
Brahman is not an object of perception or conceptualization; it is the condition of all knowing
Paradox of knowledge: those who claim to know Brahman as an object do not know; true knowing is non-objectifying recognition
Distinction between empirical knowledge (viṣaya-jñāna) and immediate realization (aparokṣa/anubhava)
Allegory of the Yakṣa: humbling of Agni and Vāyu; Indra’s approach; Umā’s instruction—victory belongs to Brahman, not ego
Critique of pride and doership (ahaṅkāra); affirmation of instrumentality of powers and faculties
Soteriology: knowledge of Brahman leads to amṛtatva (immortality/liberation)
Preparatory disciplines: tapas, dama, and purifying karma as supports for realization
Pedagogical method: apophatic teaching, indirect indication (lakṣaṇā), and narrative instruction
Khandas
This Upanishad is organized into 4 khandas.
Khanda 1
Bahagian pertama Kena Upanishad mencari kuasa tertinggi, Brahman, yang bekerja di sebalik deria dan minda. Brahman ialah yang membolehkan kita bercakap dan berfikir.
Khanda 2
Bahagian kedua Kena Upanishad meneroka paradoks tentang mengetahui Brahman: sesiapa yang mengira telah mengetahuinya sepenuhnya tidak benar-benar mengetahuinya, manakala yang mengakui Brahman berada di luar jangkauan fikiran paling hampir dengan pengetahuan sejati. Keabadian dicapai melalui realisasi langsung Brahman dalam setiap pengalaman. Orang bijak yang melihat Brahman dalam setiap makhluk menjadi abadi.
Khanda 3
Di bahagian ketiga Kena Upanishad, Brahman memberi kemenangan kepada dewa-dewa atas asura, tetapi dewa-dewa menjadi sombong dan menganggap kemenangan itu milik mereka. Brahman muncul sebagai Yaksha misterius. Agni tidak dapat membakar sebatang jerami, Vayu tidak dapat menggerakkannya. Indra mendekat dengan rendah hati, Yaksha menghilang, dan Dewi Uma mendedahkan bahawa itu adalah Brahman. Pengajaran: semua kuasa datang dari Brahman, dan ego menyembunyikan pengetahuan sebenar.
Khanda 4
Di bahagian keempat Kena Upanishad, Dewi Uma Haimavati mendedahkan bahawa entiti misteri yang tidak dapat dikenal pasti oleh para dewa adalah Brahman. Melalui kemenangan Brahman, para dewa dimuliakan. Indra paling hampir dengan Brahman. Brahman disimbolkan sebagai kilat dalam kegelapan dan pergerakan pemikiran yang pantas. Brahman adalah misteri yang ditangkap bukan oleh indra tetapi diintuisi dalam momen pemahaman sekejap.
Verses of the Kena
34 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1.1
केनेषितं पतति प्रेषितं मनः केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः। केनेषितां वाचमिमां वदन्ति चक्षुः श्रोत्रं क उ देवो युनक्ति॥१॥
Oleh siapakah fikiran diarahkan untuk jatuh atas objeknya? Oleh siapakah nafas kehidupan pertama bergerak maju ke fungsinya? Oleh siapakah ucapan ini yang diucapkan manusia diarahkan? Dewa apakah yang menyatukan mata dan telinga?
Brahman as the inner controller (Antaryamin)Verse 1.2
श्रोत्रस्य श्रोत्रं मनसो मनो यद्वाचो ह वाचं स उ प्राणस्य प्राणः। चक्षुषश्चक्षुरतिमुच्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति॥२॥
Ia adalah telinga dari telinga, fikiran dari fikiran, ucapan dari ucapan, nafas kehidupan dari nafas kehidupan, dan mata dari mata. Orang-orang bijaksana, setelah melampaui semua ini, menjadi kekal setelah berpisah dari dunia ini.
Brahman as the witness consciousness (Sakshi)Verse 1.3
न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनो न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यात्। अन्यदेव तद्विदितादथो अविदितादधि। इति शुश्रुम पूर्वेषां ये नस्तद्व्याचचक्षिरे॥३॥
Di sana mata tidak sampai, tidak juga ucapan, tidak juga fikiran. Kami tidak mengetahui, kami tidak memahami bagaimana seseorang dapat mengajarkannya. Ia berbeza dari yang diketahui dan sesungguhnya melampaui yang tidak diketahui. Demikianlah kami telah mendengar dari para leluhur yang menjelaskannya kepada kami.
Brahman as beyond sensory perception and conceptual thought (Avangmanogochara)Verse 1.4
यद्वाचा अनभ्युदितं येन वागभ्युद्यते । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥४॥
Yang tidak dapat diungkapkan oleh ucapan, tetapi oleh-Nya ucapan diungkapkan, ketahuilah bahwa itulah Brahman, bukan ini yang disembah oleh manusia di sini.
Brahman as the revealer (prakāśaka) beyond speech; apophatic (neti-neti) approachVerse 1.5
यन्मनसा न मनुते येनाहुर्मनो मतम् । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥५॥
Yang tidak difikirkan oleh fikiran, tetapi oleh-Nya, kata mereka, fikiran difikirkan, ketahuilah bahwa itulah Brahman, bukan ini yang disembah oleh manusia di sini.
Ātman/Brahman as witness-consciousness (sākṣin) beyond mind (manas)Verse 1.6
यच्चक्षुषा न पश्यति येन चक्षूँषि पश्यति । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥६॥
Yang tidak dilihat oleh mata, tetapi oleh-Nya mata-mata melihat, ketahuilah bahwa itulah Brahman, bukan ini yang disembah oleh manusia di sini.
Brahman as the light of lights (jyotiṣām jyotiḥ) enabling perception; transcendence of sense-object knowledgeVerse 1.7
यत् श्रोत्रेण न शृणोति येन श्रोत्रमिदं श्रुतम्। तत् एव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते॥७॥
Yang tidak didengar oleh telinga, tetapi dengannya telinga mendengar, ketahuilah itu sahaja sebagai Brahman, bukan ini yang disembah manusia di sini.
Brahman as the transcendental subject behind all sensory perceptionVerse 1.8
यत् प्राणेन न प्राणिति येन प्राणः प्रणीयते। तत् एव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते॥८॥
Yang tidak dihirup oleh nafas, tetapi dengannya nafas dihirupkan, ketahuilah itu sahaja sebagai Brahman, bukan ini yang disembah manusia di sini.
Brahman as the life-principle beyond the vital breath (Prana)Verse 2.1
यदि मन्यसे सुवेदेति दभ्रमेवापि नूनं त्वं वेत्थ ब्रह्मणो रूपम् । यदस्य त्वं यदस्य देवेष्वथ नु मीमांस्यमेव ते मन्ये विदितम् ॥१॥
Jika engkau fikir, 'Aku mengetahui dengan baik,' maka sesungguhnya engkau hanya mengetahui sedikit tentang rupa Brahman, aspek yang ada dalam dirimu dan yang ada di kalangan dewata. Oleh itu, aku fikir apa yang engkau anggap telah diketahui masih perlu diselidiki.
Limits of conceptual knowledge; necessity of continued inquiry (vicāra) into Brahman beyond objectifying ‘forms’Verse 2.2
नाहं मन्ये सुवेदेति नो न वेदेति वेद च । यो नस्तद्वेद तद्वेद नो न वेदेति वेद च ॥२॥
Aku tidak menyangka: “Aku mengetahuinya dengan sempurna”; dan tidak juga: “Aku tidak tahu.” Sesiapa antara kita yang mengenal Yang Itu (Brahman) benar-benar mengenal; dan dia juga mengetahui bahawa Ia bukan sesuatu yang diketahui menurut cara biasa.
Brahman as beyond objectifying knowledge (aparokṣa-jñāna; limits of pramāṇa)Verse 2.3
यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः । अविज्ञातं विजानतां विज्ञातमविजानताम् ॥३॥
Bagi dia yang tidak memikirkannya sebagai suatu objek, baginya Ia benar-benar difahami; tetapi orang yang menyangka “aku tahu” sebenarnya tidak tahu. Ia tidak diketahui oleh mereka yang mengetahui sebagai objek, dan diketahui oleh mereka yang tidak mengetahui sebagai objek.
Aparokṣa realization vs. parokṣa/conceptual knowledge; inobjectifiability of BrahmanVerse 2.4
प्रतिबोधविदितं मतममृतत्वं हि विन्दते । आत्मना विन्दते वीर्यं विद्यया विन्दतेऽमृतम् ॥४॥
Pemahaman sejati ialah yang dikenali dalam setiap kebangkitan kesedaran; dengan itu seseorang benar-benar mencapai keabadian. Melalui Diri (Ātman) diperoleh kekuatan; melalui pengetahuan suci (vidyā) diperoleh keabadian.
Pratibodha (immediate recognition), jñāna leading to amṛtatva (mokṣa)Verse 2.5
इह चेदवेदीदथ सत्यमस्ति न चेदीहावेदीन्महती विनष्टिः । भूतेषु भूतेषु विचित्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति ॥५॥
Jika seseorang telah mengenal (Yang Itu) di sini, maka benarlah—tujuan tercapai. Jika tidak mengenal-Nya di sini, kerugian amat besar. Dengan menyingkap dan membezakan Yang Itu dalam setiap makhluk, para bijaksana, setelah meninggalkan dunia ini, menjadi abadi.
Moksha through Brahma-vidya; recognition of Brahman/Atman in all beingsVerse 3.1
ब्रह्म ह देवेभ्यो विजिग्ये तस्य ह ब्रह्मणो विजये देवा अमहीयन्त । त ऐक्षन्तास्माकमेवायं विजयः अस्माकमेवायं महिमा इति ॥१॥
Brahman sesungguhnya memenangkan kemenangan bagi para dewa. Dalam kemenangan Brahman itu, para dewa menjadi bangga dan teruja. Mereka menyangka: “Kemenangan ini milik kami sahaja; kemuliaan ini milik kami sahaja.”
Brahman as the true source of power; critique of ego (ahaṅkāra) and divine prideVerse 3.2
तद्धैषां विजज्ञौ तेभ्यो ह प्रादुर्बभूव । तन्न व्यजानत किमिदं यक्षमिति ॥२॥
Yang Itu (Brahman) mengetahui fikiran mereka; lalu Ia menampakkan diri di hadapan mereka. Namun mereka tidak mengenalinya: “Apakah Yakṣa ini?”
Avidyā regarding Brahman; Brahman’s transcendence of conceptual recognition; revelation through manifestationVerse 3.3
तेऽग्निमब्रुवन्—जातवेद एतद्विजानीहि किमिदं यक्षमिति। तथेति॥३॥
Mereka berkata kepada Agni: “Wahai Jātavedas, ketahuilah ini—apakah Yakṣa itu?” Dia menjawab: “Demikianlah.”
Brahman (as the mysterious Yakṣa) and the limitation of deva-knowledgeVerse 3.4
तदभ्यद्रवत्। तमभ्यवदत्—कोऽसीति। अग्निर्वा अहमस्मीति अब्रवीत्। जातवेदाः वा अहमस्मीति॥४॥
Lalu dia berlari mendekatinya. Ia berkata kepadanya: “Siapakah engkau?” Agni menjawab: “Akulah Agni; akulah Jātavedas.”
Avidyā/ahaṅkāra (self-assertion of limited power) contrasted with Brahman’s transcendenceVerse 3.5
तस्मिंस्त्वयि किं वीर्यमिति। अपि सर्वमिदं दहेयं यदिदं पृथिव्यामिति॥५॥
Ia bertanya: “Apakah daya yang ada padamu?” Dia menjawab: “Aku mampu membakar habis semuanya—apa sahaja yang ada di bumi ini.”
Brahman as the source/measure of all śakti; limitation of deva-śakti; dependence of karma-indriya powers on the AbsoluteVerse 3.6
तस्मै तृणं निदधाव् एतद् दह इति । तद् उपप्रेयाय सर्वजवेन तन् न शशाक दग्धुम् । स तद् एव निववृते, नैतद् अशकद् विज्ञातुं यद् एतद् यक्षम् इति ॥६॥
Maka Ia meletakkan sehelai rumput di hadapan Agni dan berfirman: “Bakarlah ini.” Agni meluru dengan sepantas-pantasnya, namun tidak mampu membakarnya. Lalu ia kembali dari percubaan itu, tidak dapat memastikan apakah Yakṣa ini sebenarnya.
Brahman as the transcendent ground beyond the powers of the devas; limitation of sense-power and ego (ahaṅkāra)Verse 3.7
अथ वायुम् अब्रुवन्—वायो एतद् विजानीहि किम् एतद् यक्षम् इति । तथा इति ॥७॥
Kemudian mereka berkata kepada Vāyu: “Wahai Vāyu, ketahuilah ini—apakah Yakṣa ini?” Dia menjawab: “Baiklah.”
Dependence of prāṇa (vital force) on Brahman; epistemic inquiry (jijñāsā)Verse 3.8
तद् अभ्यद्रवत् । तम् अभ्यवदत्—कः असि इति । वायुर् वा अहम् अस्मि इत्य् अब्रवीत् । मातरिश्वा वा अहम् अस्मि इति ॥८॥
Lalu ia berlari menghampiri-Nya. Yakṣa itu berkata kepadanya: “Siapakah engkau?” Vāyu menjawab: “Aku sesungguhnya Vāyu; aku sesungguhnya Mātariśvan.”
Ahaṅkāra (self-assertion) of cosmic functions; Brahman as the interrogator beyond names and rolesVerse 3.9
तस्मिन् त्वयि किं वीर्यम् इति। अपि इदं सर्वम् आददीयम्, यदिदं पृथिव्याम् इति॥९॥
Mereka berkata kepadamu: “Apakah daya yang ada padamu?” — “Angkatlah sesungguhnya segala yang ada di bumi ini.”
Brahman as the hidden source of all power; limitation of deva-egoVerse 3.10
तस्मै तृणं निदधौ—एतदादत्स्व इति। तत् उपप्रेयाय सर्वजवेन; तन्न शशाक आदातुम्। स तदेव निववृते—नैतदशकं विज्ञातुं यदेतद् यक्षम् इति॥१०॥
Ia meletakkan sehelai rumput di hadapannya, sambil berkata: “Ambillah ini.” Dia menerpa dengan sepantas-pantasnya, namun tidak mampu mengangkatnya. Dia kembali begitu sahaja—tidak dapat memastikan apakah Yakṣa itu.
Dependence of all śakti on Brahman; collapse of egoic agency (kartṛtva)Verse 3.11
अथ इन्द्रम् अब्रुवन्—मघवन्, एतद्विजानीहि किमेतद् यक्षम् इति। तथा इति। तदभ्यद्रवत्। तस्मात् तिरोदधे॥११॥
Kemudian mereka berkata kepada Indra: “Wahai Maghavan, ketahuilah apakah Yakṣa ini.” Dia berkata: “Demikianlah.” Lalu dia berlari ke arahnya; daripadanya ia lenyap.
Brahman’s elusiveness to objectifying pursuit; necessity of grace/teaching (upadeśa)Verse 3.12
स तस्मिन्नेवाकाशे स्त्रियमाजगाम बहुशोभमानामुमां हैमवतीम्। तां ह उवाच—किमेतद्यक्षमिति॥१२॥
Di ruang itu juga, Indra menemui seorang wanita—Uma Haimavatī—yang bersinar dengan kemuliaan besar. Baginda bertanya: “Apakah Yakṣa itu?”
Brahman as the unknown ground of divine power; revelation through divine instruction (upadeśa)Verse 4.1
सा ब्रह्मेति ह उवाच। ब्रह्मणो वा एतद्विजये महीयध्वमिति। ततो ह एव विदाञ्चकार ब्रह्मेति॥१॥
Dia berkata: “Itulah Brahman. Sesungguhnya melalui kemenangan Brahmanlah kamu menjadi mulia.” Maka Indra pun mengetahui: “Itulah Brahman.”
Brahman as the source of all agency and victory; true knowledge (brahmavidyā) as illuminationVerse 4.2
तस्माद्वा एते देवा अतितरामिव अन्यान्देवान् यदग्निर्वायुरिन्द्रः। ते ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पृशुः। ते ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति॥२॥
Oleh itu, para dewa ini—Agni, Vāyu dan Indra—seakan-akan mengatasi dewa-dewa lain, kerana merekalah yang paling dekat dengannya (Brahman). Dan Indra-lah yang pertama mengetahui: “Itulah Brahman.”
Proximity to Brahman through inquiry; hierarchy of deities as symbolic of faculties approaching the Absolute; primacy of knowledge over powerVerse 4.3
तस्माद्वा इन्द्रोऽतितरामिवान्यान्देवान् स ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्श । स ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥३॥
Oleh itu Indra seakan-akan mengatasi para dewa yang lain; kerana dialah yang menyentuh-Nya paling dekat. Dialah yang pertama mengenal-Nya sebagai: “Itulah Brahman.”
Brahma-jñāna (recognition of Brahman) and adhikāra (fitness/priority through proximity)Verse 4.4
तस्यैष आदेशो यदेतद्विद्युतो विद्युतदिति न्यमीमिषदिति । अधिदैवतम् ॥४॥
Inilah petunjuk tentang-Nya: “seperti kilat—hanya satu pancaran”; “ia berkelip (muncul lalu lenyap)”. Ini menurut bidang ketuhanan (adhidaivata).
Ādeśa (indirect indication of Brahman); Brahman’s elusiveness and immediacy beyond graspVerse 4.5
अथाध्यात्मं यदेतद्गच्छतीव च मनोऽनेन चैतदुपस्मरत्यभीक्ष्णं सङ्कल्पः ॥५॥
Kemudian, menurut sisi diri batin (adhyātma): yang dengannya minda seolah-olah bergerak menuju objek, dan yang dengannya ia berulang kali mengingati ini—itulah kehendak/niat (saṅkalpa).
Adhyātma-upadeśa; saṅkalpa (intentionality) as a pointer to the inner instrument; Brahman indicated through the witness of mental movementVerse 4.6
तद्ध तद्वनं नाम तद्वनमित्युपासितव्यं स य एतदेवं वेदाभि ह एनं सर्वाणि भूतानि संवाञ्छन्ति ॥६॥
Sesungguhnya, Itulah yang dinamakan “Tadvanam”. Ia patut direnungkan sebagai “Tadvanam”. Sesiapa yang mengetahui demikian, kepadanya benar-benar semua makhluk menaruh hasrat dan cenderung mendekat.
Brahman as the supreme object of love/aspiration; upāsanā leading to recognition of BrahmanVerse 4.7
उपनिषदं भो ब्रूहीत्युक्ता त उपनिषद्ब्राह्मीम् वाव त उपनिषदमब्रूम इति ॥७॥
Apabila dimohon, “Wahai tuan, jelaskanlah Upaniṣad,” maka (guru) berkata: “Sesungguhnya Upaniṣad Brahmī itulah yang telah kami nyatakan kepada kamu.”
Upaniṣad as brahma-vidyā (esoteric liberating instruction)Verse 4.8
तस्यै तपो दमः कर्मेति प्रतिष्ठा वेदाः सर्वाङ्गानि सत्यमायतनम् ॥८॥
Bagi pengetahuan itu (Upaniṣad Brahmī), tapa, pengendalian diri, dan perbuatan suci ialah asasnya; Veda-veda ialah seluruh anggotanya; kebenaran ialah tempat bersemayamnya.
Sādhana for brahma-vidyā: tapas–dama–karma; satya as the sustaining groundVerse 4.9
यो वा एतामेवम् वेद, अपहत्य पाप्मानम्, अनन्ते स्वर्गे लोके ज्येये प्रतितिष्ठति, प्रतितिष्ठति ॥९॥
Sesiapa yang mengenal Dia (Brahman) demikian—setelah menyingkirkan dosa—akan teguh bersemayam dalam alam syurga yang tidak bertepi, pada tingkat yang tertinggi; dia teguh bersemayam.
Moksha (liberating knowledge) / Brahma-vidya and the removal of pāpa (impurity)Ask anything about the Kena Upanishad
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.
