
Bab ini disusun sebagai dialog teologi antara Brahmā dan Nārada dalam bingkai kemuliaan Cāturmāsya. Ia bermula dengan amalan ritual selepas mandi: tarpaṇa harian untuk para leluhur dilakukan dengan śraddhā, lebih-lebih lagi di tempat suci; serta upacara di saṅgama (pertemuan aliran) di mana persembahan kepada devatā, japa dan homa dikatakan menghasilkan pahala yang luas. Kemudian wacana beralih kepada kehidupan berdisiplin: mengingati Govinda sebagai persediaan batin bagi segala perbuatan yang auspicious, dan senarai penopang dharma—sat-saṅga, bhakti kepada dvija, tarpaṇa kepada guru/deva/agni, go-dāna, bacaan Veda, tutur kata benar, serta dāna-bhakti yang berterusan. Nārada meminta takrif teknikal niyama dan buahnya; Brahmā menjelaskan niyama sebagai pengaturan indera dan tingkah laku untuk menundukkan musuh batin (ṣaḍ-varga) dan menegakkan kebajikan seperti kṣamā dan satya. Bab ini menekankan manonigraha (pengendalian minda) sebagai sebab bagi pengetahuan dan mokṣa, dengan kṣamā dipandang sebagai disiplin yang menyatukan. Larangan dan kewajipan etika ditegaskan: satya sebagai dharma tertinggi, ahiṃsā sebagai akar dharma; menjauhi kecurian (terutama terhadap Brahmin dan dewa), meninggalkan ahaṃkāra, serta memupuk śama, santoṣa dan tidak iri hati. Penutupnya menegaskan bhūta-dayā—belas kasih kepada semua makhluk—sebagai sanātana-dharma yang ditekankan dalam Cāturmāsya, kerana Hari bersemayam dalam setiap hati; menyakiti makhluk dianggap pelanggaran teologi dan moral.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । पितॄणां तर्पणं कुर्याच्छ्रद्धायुक्तेन चेतसा । स्नानावसाने नित्यं च गुप्ते देवे महाफलम्
Brahmā bersabda: Dengan hati yang dipenuhi śraddhā (iman suci), hendaklah seseorang mempersembahkan tarpaṇa (libasi air) kepada para leluhur; dan pada akhir mandi, lakukanlah setiap hari—berbuah besar di hadapan Dewa yang tersembunyi di dalam diri.
Verse 2
संगमे सरितोस्तत्र पितॄन्संतर्प्य देवताः । जपहोमादिकर्माणि कृत्वा फलमनंतकम्
Di pertemuan sungai itu, setelah memuaskan para leluhur dan memuliakan para dewa, serta melaksanakan amalan seperti japa (zikir/mantra) dan homa (persembahan api), seseorang memperoleh buah yang tiada berkesudahan.
Verse 3
गोविंदस्मरणं कृत्वा पश्चात्कार्याः शुभाः क्रियाः । एष एव पितृदेवमनुष्यादिषु तृप्तिदः
Setelah terlebih dahulu mengingati Govinda, hendaklah dilakukan upacara-upacara yang suci dan membawa berkat. Ingatan itu sendiri menjadi pemberi kepuasan kepada para leluhur, para dewa, dan manusia (serta semua makhluk).
Verse 4
श्रद्धां धर्मयुतां नाम स्मृतिपूतानि कारयेत् । कर्माणि सकलानीह चातुर्मास्ये गुणोत्तरे
Hendaklah dipupuk śraddhā yang bersatu dengan dharma, dan lakukanlah segala perbuatan di dunia ini sebagai yang disucikan oleh ingatan suci. Dalam musim suci empat bulan (Cāturmāsya) yang unggul, amalan demikian menjadi lebih bermerit.
Verse 5
सत्संगो द्विजभक्तिश्च गुरुदेवाग्नि तर्पणम् । गोप्रदानं वेदपाठः सत्क्रियासत्यभाषणम्
Satsanga (bergaul dengan orang suci), bhakti kepada dvija (yang dua kali lahir), tarpaṇa kepada guru, dewa dan Agni (api suci); pemberian lembu, pembacaan Veda, perbuatan mulia dan tutur kata benar—itulah bentuk-bentuk dharma yang dipuji.
Verse 6
गोभक्तिर्दानभक्तिश्च सदा धर्मस्य साधनम् । कृष्णे सुप्ते विशेषेण नियमोऽपि महा फलः
Bhakti kepada lembu dan bhakti dalam bersedekah sentiasa menjadi sarana Dharma. Dan ketika Kṛṣṇa “beradu” dalam masa Cāturmāsya, bahkan niyama—pantang-larang yang diikrarkan sendiri—memberi buah yang amat besar, khususnya.
Verse 7
नारद उवाच । नियमः कीदृशो ब्रह्मन्फलं च नियमेन किम् । नियमेन हरिस्तुष्टो यथा भवति तद्वद
Nārada berkata: “Wahai Brahmana, apakah rupa niyama itu, dan apakah buah yang diperoleh daripadanya? Jelaskanlah bagaimana Hari menjadi berkenan melalui niyama.”
Verse 8
ब्रह्मोवाच । नियमश्चक्षुरादीनां क्रियासु विविधासु च । कार्यो विद्यावता पुंसा तत्प्रयोगान्महासुखम्
Brahmā bersabda: “Niyama ialah pengawalan berdisiplin terhadap indera seperti mata dan lain-lain, serta tata laku dalam pelbagai perbuatan. Orang yang berilmu hendaklah mengamalkannya; daripada penerapan yang benar lahirlah kebahagiaan besar.”
Verse 9
एतत्षड्वर्गहरणं रिपुनिग्रहणं परम् । अध्यात्ममूलमेतद्धि परमं सौख्यकारणम्
Niyama ini menyingkirkan “kelompok enam” dan merupakan penaklukan tertinggi terhadap musuh-musuh batin. Berakar pada adhyātma (keinsafan rohani), ia sesungguhnya sebab utama kebahagiaan sejati.
Verse 10
तत्र तिष्ठंति नियतं क्षमासत्यादयो गुणाः । विवेकरूपिणः सर्वे तद्विष्णोः परमं पदम्
Di sana, tetap teguh bersemayam kebajikan seperti kesabaran dan kebenaran—semuanya berwujud viveka, yakni daya pembedaan yang jernih. Itulah kediaman tertinggi Viṣṇu.
Verse 11
कृत्वा भवति यज्ञान्यत्कृतकृत्यत्वमत्र तत् । स्यात्तस्य तत्पूर्वजानां येन ज्ञातमिदं पदम्
Dengan melaksanakan amalan ini, seseorang mencapai keadaan “telah menunaikan apa yang wajib ditunaikan”; seolah-olah segala yajña yang lain turut disempurnakan olehnya. Dan bagi para leluhurnya juga ada manfaat, kerana martabat tertinggi ini telah disedari dan diketahui.
Verse 12
तन्मुहूर्त्तमपि ध्यात्वा पापं जन्मशतोद्भवम् । भस्म साद्याति विहितं निरंजननिषेवणात्
Walau hanya merenungnya seketika, dosa yang lahir daripada seratus kelahiran ditetapkan akan menjadi abu—melalui penyandaran dan pengabdian penuh bhakti kepada Yang Tanpa Noda, Nirañjana.
Verse 13
प्रत्यहं संकुचत्यस्य क्षुत्पिपासादिकः श्रमः । स योगी नियमी नित्यं हरौ सुप्ते विशिष्यते
Hari demi hari, keletihan akibat lapar, dahaga dan seumpamanya menyusut baginya. Seorang yogi yang berdisiplin, sentiasa mengekang diri, menjadi lebih utama khususnya pada masa Hari dikatakan “beradu” (Cāturmāsya).
Verse 14
चातुर्मास्ये नरो भक्त्या योगाभ्यासरतो न चेत् । तस्य हस्तात्परिभ्रष्टममृतं नात्र संशयः
Jika dalam Cāturmāsya seseorang tidak tekun berlatih yoga dengan bhakti, maka nektar itu sendiri seakan-akan telah terlepas dari tangannya—tiada keraguan tentang hal ini.
Verse 15
मनो नियमितं येन सर्वेच्छासु सदागतम् । तस्य ज्ञाने च मोक्षे च कारणं मन एव हि
Bagi orang yang mengekang minda—yang sentiasa bergerak dalam segala keinginan—maka minda itulah sendiri menjadi sebab bagi pengetahuan sejati dan juga mokṣa (pembebasan).
Verse 16
मनोनियमने यत्नः कार्यः प्रज्ञावता सदा । मनसा सुगृहीतेन ज्ञानाप्तिरखिला ध्रुवम्
Orang bijaksana hendaklah sentiasa berusaha mengekang dan mengatur minda. Apabila minda dikuasai dengan baik, pencapaian pengetahuan yang menyeluruh pasti terjamin.
Verse 17
तन्मनः क्षमया ग्राह्यं यथा वह्निश्च वारिणा । एकया क्षमया सर्वो नियमः कथितो बुधैः
Minda itu hendaklah ditahan dengan kesabaran, sebagaimana api dipadamkan oleh air. Dengan satu kebajikan—kesabaran—para bijaksana menyatakan segala disiplin telah terpenuhi.
Verse 18
सत्यमेकं परो धर्मः सत्यमेकं परं तपः । सत्यमेकं परं ज्ञानं सत्ये धर्मः प्रतिष्ठितः
Kebenaran sahaja ialah dharma yang tertinggi; kebenaran sahaja ialah tapa (pertapaan) yang tertinggi. Kebenaran sahaja ialah pengetahuan yang tertinggi; di atas kebenaranlah dharma teguh berdiri.
Verse 19
धर्ममूलमहिंसा च मनसा तां च चितयन् । कर्मणा च तथा वाचा तत एतां समाचरेत्
Ahimsa (tidak menyakiti) ialah akar dharma. Maka hendaklah ia direnungi dalam hati, serta diamalkan melalui perbuatan dan juga pertuturan.
Verse 20
परस्वहरणं चौर्यं सर्वदा सर्वमानुषैः । चातुर्मास्ये विशेषेण ब्रह्मदेवस्ववर्जनम्
Mencuri—mengambil milik orang lain—wajib sentiasa dijauhi oleh semua manusia. Dan pada masa Cāturmāsya khususnya, hendaklah menahan diri daripada menyalahgunakan harta milik Brahmana dan para dewa (kuil).
Verse 21
अकृत्यकरणं चैव वर्जनीयं सदा बुधैः । अहीनः सर्वकार्येषु यः सदा विप्र वर्तते
Perbuatan yang tidak patut dilakukan hendaklah sentiasa dijauhi oleh orang bijaksana. Wahai Brāhmaṇa, sesiapa yang dalam segala tugas sentiasa berjaga-jaga dan tidak cuai, dialah yang benar-benar hidup sebagaimana sepatutnya.
Verse 22
स च योगी महाप्राज्ञः प्रज्ञाचक्षुरहं नधीः । अहंकारो विषमिदं शरीरे वर्त्तते नृणाम्
Yogin itu amat bijaksana, melihat dengan mata kebijaksanaan—mengetahui, “Aku bukanlah akal-budi.” Kerana ahamkāra (keakuan) ialah racun halus yang bersemayam dalam tubuh manusia.
Verse 23
तस्मात्स सर्वदा त्याज्यः सुप्ते देवे विशेषतः । अनीहया जितक्रोधो जितलोभो भवेन्नरः
Oleh itu, ia hendaklah ditinggalkan pada setiap masa, terutama ketika Tuhan berada dalam tidur ilahi (Cāturmāsya). Dengan tanpa gelisah mengejar-ngejar, seseorang hendaklah menjadi insan yang menaklukkan marah dan menaklukkan tamak.
Verse 24
तस्य पापसहस्राणि देहाद्यांति सहस्रधा । मोहं मानं पराजित्य शमरूपेण शत्रुणा
Bagi dirinya, beribu-ribu dosa berangkat dari tubuh dalam pelbagai cara yang tak terhitung, apabila khayal (moha) dan kesombongan (māna) ditundukkan oleh “musuh” yang berupa śama—ketenangan dan pengendalian batin.
Verse 25
विचारेण शमो ग्राह्यः सन्तोषेण तथा हि सः । मात्सर्यमृजुभावेन नियच्छेत्स मुनीश्वरः
Śama (pengendalian diri) hendaklah diambil melalui renungan yang menimbang dengan bijaksana, dan ia dipelihara oleh rasa cukup (santoṣa). Sang resi yang mulia hendaklah mengekang iri hati (mātsarya) dengan kelurusan dan kelembutan hati.
Verse 26
चातुर्मास्ये दयाधर्मो न धर्मो भूतविद्रुहाम् । सर्वदा सर्व दानेषु भूतद्रोहं विवर्जयेत्
Dalam Cāturmāsya, dharma belas kasih adalah yang utama; tiada dharma sejati bagi mereka yang memusuhi makhluk bernyawa. Pada setiap masa, dan dalam setiap amalan dana (sedekah), hendaklah seseorang menjauhi sepenuhnya perbuatan mencederakan makhluk.
Verse 27
एतत्पापसहस्राणां मूलं प्राहुर्मनीषिणः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कार्या भूतदया नृभिः
Para bijaksana menyatakan bahawa inilah akar kepada ribuan dosa. Oleh itu, dengan segala usaha, manusia hendaklah mengamalkan belas kasih terhadap semua makhluk bernyawa.
Verse 28
सर्वेषामेव भूतानां हरिर्नित्यं हृदि स्थितः । स एव हि पराभूतो यो भूतद्रोहकारकः
Hari bersemayam kekal di dalam hati setiap makhluk. Sesungguhnya, yang mencederakan makhluk hidup itulah yang benar-benar tewas—kerana menghina Tuhan yang bersemayam di dalam diri.
Verse 29
यस्मिन्धर्मे दया नैव स धर्मो दूषितो मतः । दयां विना न विज्ञानं न धर्मो ज्ञानमेव च
Mana-mana dharma yang tiada belas kasih dianggap tercemar. Tanpa belas kasih, tiadalah kebijaksanaan yang benar, tiadalah dharma—bahkan pengetahuan rohani yang sejati pun tiada.
Verse 30
तस्मात्सर्वात्मभावेन दयाधर्मः सनातनः । सेव्यः स पुरुषैर्नित्यं चातुर्मास्ये विशेषतः
Oleh itu, dengan segenap jiwa raga, dharma belas kasih yang sanātana (kekal) hendaklah dihormati dan diamalkan oleh manusia setiap masa—terutama sekali dalam Cāturmāsya.
Verse 234
इति श्रीस्कान्दे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये चातुर्मास्यमाहात्म्ये शेपशाय्युपाख्याने ब्रह्म नारदसंवादे चातुर्मास्यनियमविधिमाहात्म्यवर्णनंनाम चतुस्त्रिंशदुत्तरद्विशततमोऽध्यायः
Demikianlah berakhir Bab 234, bertajuk “Pemuliaan Keagungan Peraturan dan Amalan Cāturmāsya,” dalam Śrī Skanda Mahāpurāṇa, dalam Ekāśīti-sāhasrī Saṃhitā, di dalam Khaṇḍa keenam (Nāgara)—di bawah Māhātmya wilayah suci Hāṭakeśvara, dalam Cāturmāsya Māhātmya, dalam kisah Śeṣaśāyī, dalam dialog Brahmā dan Nārada.