मन्त्रसिद्ध्यर्थं गुरुपूजा–आज्ञा–पौरश्चर्यविधिः / Guru-Authorization, Offerings, and Puraścaraṇa for Mantra-Siddhi

Verse 1

ईश्वर उवाच । आज्ञाहीनं क्रियाहीनं श्रद्धाहीनं वरानने । आज्ञार्थं दक्षिणाहीनं सदा जप्तं च निष्फलम् । आज्ञासिद्धं क्रियासिद्धं श्रद्धासिद्धं ममात्मकम् । एवं चेद्दक्षिणायुक्तं मंत्रसिद्धिर्महत्फलम्

Īśvara bersabda: “Wahai yang berwajah elok, japa yang dilakukan tanpa keizinan guru, tanpa amalan yang ditetapkan, dan tanpa śraddhā (iman)—walaupun diulang sentiasa—tetap tidak berbuah; demikian juga suatu upacara untuk menunaikan perintah guru tetapi tanpa dakṣiṇā (pemberian penghormatan) adalah sia-sia. Namun apabila keizinan sempurna, amalan sempurna, dan iman sempurna, maka mantra menjadi sehakikat dengan Diri-Ku. Dan apabila demikian itu disertai dakṣiṇā, kesempurnaan mantra menghasilkan buah yang agung.”

Verse 3

उपगम्य गुरुं विप्रमाचार्यं तत्त्ववेदिनम् । जापितं सद्गुणोपेतं ध्यानयोगपरायणम् । तोषयेत्तं प्रयत्नेन भावशुद्धिसमन्वितः । वाचा च मनसा चैव कायेन द्रविणेन च

Dengan mendekati guru—seorang ācārya brāhmaṇa yang sempurna dan mengetahui tattva—hendaklah murid berusaha menyenangkan beliau: seorang pembimbing yang teguh dalam japa, dihiasi sifat-sifat mulia, dan berserah diri pada yoga meditasi. Dengan kemurnian niat, hendaklah ia memuaskan beliau bersungguh-sungguh—dengan kata-kata, dengan hati, dengan khidmat tubuh, dan dengan persembahan harta.

Verse 5

आचार्यं पूजयेद्विप्रः सर्वदातिप्रयत्नतः । हस्त्यश्वरथरत्नानि क्षेत्राणि च गृहाणि च । भूषणानि च वासांसि धान्यानि च धनानि च । एतानि गुरवे दद्याद्भक्त्या च विभवे सति

Dengan usaha yang berterusan dan bersungguh-sungguh, seorang dvija (yang dua kali dilahirkan) hendaklah memuliakan ācārya, guru rohani. Apabila berkemampuan, hendaklah ia dengan bhakti mempersembahkan kepada guru hadiah seperti gajah, kuda, kereta, permata, tanah ladang dan rumah, perhiasan dan pakaian, bijirin serta harta kekayaan.

Verse 7

वित्तशाठ्यं न कुर्वीत यदीच्छेत्सिद्धिमात्मनः । पश्चान्निवेद्य स्वात्मानं गुरवे सपरिच्छदम् । एवं संपूज्य विधिवद्यथाशक्तित्ववंचयन् । आददीत गुरोर्मंत्रं ज्ञानं चैव क्रमेण तु

Jika seseorang menginginkan siddhi rohani yang sejati, janganlah menipu dalam hal harta. Sesudah itu, persembahkan diri—berserta segala milik—kepada Guru; muliakan dan puja beliau menurut tatacara, tanpa memperdaya tentang kemampuan diri. Kemudian, menurut tertibnya, terimalah daripada Guru mantra dan pengetahuan pembebasan.

Verse 9

एवं तुष्टो गुरुः शिष्यं पूजकं वत्सरोषितम् । शुश्रूषुमनहंकारं स्नातं शुचिमुपोषितम् । स्नापयित्वा विशुद्ध्यर्थं पूर्णकुंभघृतेन वै । जलेन मन्त्रशुद्धेन पुण्यद्रव्ययुतेन च

Demikianlah, Guru menjadi puas hati melihat murid yang telah berkhidmat selama setahun—tekun berpuja, bersungguh melayani, tanpa ego, telah mandi, suci, dan berpuasa. Demi penyucian, beliau memandikannya dengan ghee dari kumbha upacara yang penuh, serta air yang disucikan oleh mantra dan dicampur bahan-bahan suci yang membawa berkat.

Verse 11

अलंकृत्य सुवेषं च गंधस्रग्वस्त्रभूषणैः । पुण्याहं वाचयित्वा च ब्राह्मणानभिपूज्य च । समुद्रतीरे नद्यां च गोष्ठे देवालये ऽपि वा । शुचौ देशे गृहे वापि काले सिद्धिकरे तिथौ

Setelah berhias dengan elok—berpakaian kemas, disapu wangian, berkalung bunga, memakai pakaian bersih dan perhiasan—hendaklah dibacakan upacara bertuah (puṇyāha) dan para brāhmaṇa dihormati sewajarnya. Kemudian, di tepi laut, di sungai, di kandang lembu, atau di kuil—atau di mana-mana tempat yang suci, bahkan di rumah—pada waktu dan tithi yang membawa kejayaan, lakukanlah pemujaan Śiva demi pencapaian rohani.

Verse 13

नक्षत्रे शुभयोगे च सर्वदोषविवर्जिते । अनुगृह्य ततो दद्याज्ज्ञानं मम यथाविधि । स्वरेणोच्चारयेत्सम्यगेकांते ऽतिप्रसन्नधीः । उच्चार्योच्चारयित्वा तमावयोर्मंत्रमुत्तमम्

Apabila rasi bintang dan yoga yang bertuah itu menguntungkan serta bebas daripada segala cela, setelah terlebih dahulu mengurniakan rahmat, hendaklah disampaikan—menurut tatacara yang ditetapkan—pengetahuan-Ku ini. Dengan intonasi yang tepat, di tempat yang sunyi, dan dengan minda yang amat tenteram, hendaklah ia dilafazkan dengan benar; dan setelah dilafazkan serta diperintahkan untuk dilafazkan, hendaklah diserahkan mantra tertinggi milik kita berdua (guru dan murid).

Verse 15

शिवं चास्तु शुभं चास्तु शोभनो ऽस्तु प्रियो ऽस्त्विति । एवं दद्याद्गुरुर्मंत्रमाज्ञां चैव ततः परम् । एवं लब्ध्वा गुरोर्मंत्रमाज्ञां चैव समाहितः । संकल्प्य च जपेन्नित्यं पुरश्चरणपूर्वकम्

“Semoga menjadi Śiva; semoga menjadi bertuah; semoga menjadi indah; semoga menjadi yang dikasihi”—demikianlah, sang Guru hendaklah menganugerahkan mantra dan sesudah itu memberikan perintah/ajaran yang berwibawa. Setelah memperoleh mantra dan titah Guru, sang sādhaka yang terhimpun fikirannya hendaklah menetapkan saṅkalpa (azam suci) lalu ber-japa setiap hari, bermula dengan disiplin puraścaraṇa yang ditetapkan. Dengan japa yang teratur di bawah bimbingan Guru, paśu (jiwa terikat) dituntun menuju Śiva, Pati (Tuan), yang menganugerahkan kesucian dan mokṣa (pembebasan).

Verse 17

यावज्जीवं जपेन्नित्यमष्टोत्तरसहस्रकम् । अनन्यस्तत्परो भूत्वा स याति परमां गतिम् । जपेदक्षरलक्षं वै चतुर्गुणितमादरात् । नक्ताशी संयमी यस्स पौरश्चरणिकः स्मृतः

Selama hayat masih ada, hendaklah setiap hari mengulang japa mantra (Śiva) seribu lapan kali. Dengan tumpuan tunggal dan sepenuh bhakti kepada-Nya, seseorang mencapai keadaan tertinggi. Lagi, dengan penuh hormat, hendaklah disempurnakan seratus ribu (lakh) suku kata mantra, digandakan empat kali. Orang yang berdisiplin dan hanya makan pada waktu malam dikenang sebagai telah menunaikan puraścaraṇa, iaitu amalan persediaan lengkap bagi japa.

Verse 19

यः पुरश्चरणं कृत्वा नित्यजापी भवेत्पुनः । तस्य नास्ति समो लोके स सिद्धः सिद्धदो भवेत् । स्नानं कृत्वा शुचौ देशे बद्ध्वा रुचिरमानसम् । त्वया मां हृदि संचिंत्य संचिंत्य स्वगुरुं ततः

Sesiapa yang telah menunaikan puraścaraṇa dengan sempurna lalu kembali menjadi pengamal japa yang sentiasa—tiada yang setara dengannya di dunia. Dia menjadi siddha, bahkan menjadi pemberi siddhi kepada orang lain. Setelah mandi dan duduk di tempat yang suci, meneguhkan minda dalam kejernihan, hendaklah engkau merenungkan Aku di dalam hati; kemudian, setelah itu, renungkan pula Gurumu sendiri.

Verse 21

उदङ्मुखः प्राङ्मुखो वा मौनी चैकाग्रमानसः । विशोध्य पञ्चतत्त्वानि दहनप्लावनादिभिः । मन्त्रन्यासादिकं कृत्वा सफलीकृतविग्रहः । आवयोर्विग्रहौ ध्यायन्प्राणापानौ नियम्य च

Menghadap ke utara atau timur, dalam diam (mauna) dan dengan minda satu-tumpu, hendaklah dia menyucikan lima unsur melalui cara seperti “pembakaran” dan “pembanjiran” batin (proses pembersihan). Setelah melakukan mantra-nyāsa dan upacara yang berkaitan, sehingga wujud suci menjadi berkesan, hendaklah dia bermeditasi pada dua rupa ilahi (penyembah dan Tuhan yang bersatu dalam pemujaan), sambil mengawal prāṇa dan apāna, arus tenaga hayat.

Verse 23

विद्यास्थानं स्वकं रूपमृषिञ्छन्दो ऽधिदैवतम् । बीजं शक्तिं तथा वाक्यं स्मृत्वा पञ्चाक्षरीं जपेत् । उत्तमं मानसं जाप्यमुपांशुं चैवमध्यमम् । अधमं वाचिकं प्राहुरागमार्थविशारदाः

Dengan mengingati tempat pengetahuan suci, bentuknya sendiri, sang pelihat, rima, dan dewa yang memerintah—bersama dengan suku kata benih, kekuasaan, dan pernyataan mantranya—seseorang harus mengulang mantra Lima Suku Kata (Pañcākṣarī). Pengulangan yang terbaik adalah secara mental; yang pertengahan adalah berbisik; dan yang terendah adalah diucapkan dengan lantang—demikianlah yang dinyatakan oleh mereka yang mahir dalam makna Āgama.

Verse 25

उत्तमं रुद्रदैवत्यं मध्यमं विष्णुदैवतम् । अधमं ब्रह्मदैवत्यमित्याहुरनुपूर्वशः । यदुच्चनीचस्वरितैःस्पष्टास्पष्टपदाक्षरैः । मंत्रमुच्चारयेद्वाचा वाचिको ऽयं जपस्स्मृतः

Mereka menyatakan, mengikut urutan, bahawa mod tertinggi adalah yang dewa memerintahnya ialah Rudra; yang pertengahan ialah Vishnu; dan yang terendah ialah Brahma. Apabila seseorang mengucapkan mantra dengan lantang—menggunakan nada tinggi, rendah, dan meliuk, dengan suku kata dan kata-kata yang diucapkan dengan jelas atau tidak jelas—ini diingat sebagai 'vachika japa' (japa lisan).

Verse 27

जिह्वामात्रपरिस्पंदादीषदुच्चारितो ऽपि वा । अपरैरश्रुतः किंचिच्छ्रुतो वोपांशुरुच्यते । धिया यदक्षरश्रेण्या वर्णाद्वर्णं पदात्पदम् । शब्दार्थचिंतनं भूयः कथ्यते मानसो जपः

Japa yang dilafazkan hanya sedikit—sekadar gerak lidah—hingga tidak didengar orang lain dan hanya samar didengar oleh diri sendiri, dinamakan upāṃśu (japa berbisik). Namun apabila di dalam batin seseorang menuruti susunan suku kata—huruf demi huruf dan kata demi kata—berulang-ulang sambil merenungi bunyi serta maknanya, itulah yang dinyatakan sebagai mānasa japa (ulangan mental).

Verse 29

वाचिकस्त्वेक एव स्यादुपांशुः शतमुच्यते । साहस्रं मानसः प्रोक्तः सगर्भस्तु शताधिकः । प्राणायामसमायुक्तस्सगर्भो जप उच्यते । आद्यंतयोरगर्भो ऽपि प्राणायामः प्रशस्यते

Dalam japa: yang dilafazkan (vācika) dikira satu; yang berbisik (upāṃśu) dikatakan bernilai seratus; dan yang di dalam batin (mānasa) diisytiharkan bernilai seribu. Japa yang dilakukan bersama prāṇāyāma disebut sa-garbha (mantra ‘dipegang’ di dalam) dan lebih utama melebihi seratus. Bahkan prāṇāyāma a-garbha—yang dilakukan pada permulaan dan pada pengakhiran (japa)—juga dipuji.

Verse 31

चत्वारिंशत्समावृत्तीः प्राणानायम्य संस्मरेत् । मंत्रं मंत्रार्थविद्धीमानशक्तः शक्तितो जपेत् । पञ्चकं त्रिकमेकं वा प्राणायामं समाचरेत् । अगर्भं वा सगर्भं वा सगर्भस्तत्र शस्यते

Setelah mengawal nafas-hayat dalam empat puluh pusingan yang terukur, hendaklah seseorang mengingati (Tuhan). Orang yang berakal dan mengetahui makna mantra, walaupun belum sepenuhnya mampu, hendaklah mengulang mantra menurut kadar kemampuannya. Prāṇāyāma boleh dilakukan dalam set lima, tiga, atau bahkan satu. Sama ada kawalan nafas dilakukan tanpa mantra (agarbha) atau dengan mantra (sagarbha), dalam hal ini amalan sagarbha dipuji khususnya.

Verse 33

सगर्भादपि साहस्रं सध्यानो जप उच्यते । एषु पञ्चविधेष्वेकः कर्तव्यः शक्तितो जपः । अङ्गुल्या जपसंख्यानमेकमेवमुदाहृतम् । रेखयाष्टगुणं विद्यात्पुत्रजीवैर्दशाधिकम्

Bahkan seribu ulangan yang dilakukan dengan penyerapan batin (mantra ‘dipegang’ di dalam) dikatakan sebagai japa yang disertai dhyāna (meditasi). Dalam lima jenis ini, satu hendaklah dilakukan menurut kemampuan. Cara mengira japa dijelaskan demikian: dengan jari ialah satu ukuran; dengan melakar garis difahami menjadi lapan kali ganda; dan dengan manik putrajīva ia menjadi sepuluh lebih daripada itu.

Verse 35

शतं स्याच्छंखमणिभिः प्रवालैस्तु सहस्रकम् । स्फटिकैर्दशसाहस्रं मौक्तिकैर्लक्षमुच्यते । पद्माक्षैर्दशलक्षन्तु सौवर्णैः कोटिरुच्यते । कुशग्रंथ्या च रुद्राक्षैरनंतगुणितं भवेत्

Bilangan seratus diisytiharkan apabila (tasbih) daripada permata cangkerang; dengan karang (coral) dikatakan seribu. Dengan kristal (sphaṭika) sepuluh ribu; dengan mutiara (mauktika) disebut satu lakh (seratus ribu). Dengan biji teratai (padmākṣa) sepuluh lakh; dengan emas dinyatakan satu crore (sepuluh juta). Namun dengan tasbih yang disimpul dengan rumput kuśa dan manik Rudrākṣa, pahala menjadi berlipat ganda tanpa batas—oleh kurnia Śiva, Sang Pati (Penguasa) segala makhluk.

Verse 37

त्रिंशदक्षैः कृता माला धनदा जपकर्मणि । सप्तविंशतिसंख्यातैरक्षैः पुष्टिप्रदा भवेत् । पञ्चविंशतिसंख्यातैः कृता मुक्तिं प्रयच्छति । अक्षैस्तु पञ्चदशभिरभिचारफलप्रदा

Tasbih (mālā) tiga puluh biji, apabila digunakan dalam japa, mengurniakan kekayaan. Yang dua puluh tujuh biji memberi pemeliharaan dan kemakmuran. Yang dua puluh lima biji menganugerahkan moksha (pembebasan). Tetapi yang lima belas biji menghasilkan buah upacara abhicāra (sihir paksaan/kemudaratan).

Verse 39

अंगुष्ठं मोक्षदं विद्यात्तर्जनीं शत्रुनाशिनीम् । मध्यमां धनदां शांतिं करोत्येषा ह्यनामिका । अष्टोत्तरशतं माला तत्र स्यादुत्तमोत्तमा । शतसंख्योत्तमा माला पञ्चाशद्भिस्तु मध्यमा

Ketahuilah ibu jari sebagai pemberi moksha, dan jari telunjuk sebagai pemusnah musuh. Jari tengah menganugerahkan kekayaan, manakala jari manis benar-benar membawa kedamaian. Dalam amalan ini, mālā 108 biji adalah yang paling utama; mālā 100 biji adalah yang sangat baik; dan mālā 50 biji adalah bertaraf pertengahan.

Verse 41

चतुः पञ्चाशदक्षैस्तु हृच्छ्रेष्ठा हि प्रकीर्तिता । इत्येवं मालया कुर्याज्जपं कस्मै न दर्शयेत् । कनिष्ठा क्षरिणी प्रोक्ता जपकर्मणि शोभना । अंगुष्ठेन जपेज्जप्यमन्यैरंगुलिभिस्सह

Mālā yang mempunyai lima puluh empat biji dinyatakan sebagai yang terbaik, terkasih di hati. Dengan mālā demikian hendaklah dilakukan japa, dan jangan diperlihatkan kepada sebarang orang. Jari kelingking disebut ‘kṣariṇī’ (yang membuat pahala “bocor”), maka tidak sesuai dalam japa. Oleh itu, hitunglah mantra dengan ibu jari bersama jari-jari yang lain (kecuali kelingking).

Verse 43

अंगुष्ठेन विना जप्यं कृतं तदफलं यतः । गृहे जपं समं विद्याद्गोष्ठे शतगुणं विदुः । पुण्यारण्ये तथारामे सहस्रगुणमुच्यते । अयुतं पर्वते पुण्ये नद्यां लक्षमुदाहृतम्

Japa yang dilakukan tanpa menggunakan ibu jari untuk mengira menjadi tidak berbuah. Ketahuilah japa di rumah memberi hasil biasa; di kandang lembu dikatakan menjadi seratus kali ganda. Di hutan suci dan di taman keramat disebut seribu kali ganda. Di gunung yang penuh pahala menjadi sepuluh ribu kali ganda; dan di tebing sungai atau di dalam air sungai diisytiharkan seratus ribu kali ganda.

Verse 45

कोटिं देवालये प्राहुरनन्तं मम सन्निधौ । सूर्यस्याग्नेर्गुरोरिंदोर्दीपस्य च जलस्य च । विप्राणां च गवां चैव सन्निधौ शस्यते जपः । तत्पूर्वाभिमुखं वश्यं दक्षिणं चाभिचारिकम्

Mereka menyatakan bahawa di devalaya (kuil), pahala japa menjadi berlipat satu crore; dan di hadirat-Ku yang dekat, ia menjadi tanpa batas. Japa dipuji apabila dilakukan di hadapan Matahari, Api, Guru, Bulan, pelita dan air, serta di hadapan para brāhmaṇa dan lembu. (Bagi tujuan rendah tertentu) menghadap timur dikatakan untuk vaśya (penundukan), dan menghadap selatan untuk upacara abhicārika (sihir memudaratkan).

Verse 47

पश्चिमं धनदं विद्यादौत्तरं शातिदं भवेत् । सूर्याग्निविप्रदेवानां गुरूणामपि सन्निधौ । अन्येषां च प्रसक्तानां मन्त्रं न विमुखो जपेत् । उष्णीषी कुंचुकी नम्रो मुक्तकेशो गलावृतः

Hendaklah diketahui bahawa arah barat menganugerahkan kemakmuran, dan arah utara menganugerahkan kedamaian. Di hadapan Surya (Matahari), Agni (Api), para brāhmaṇa, para deva, dan juga Guru, bahkan ketika orang lain berada dekat dan sibuk, janganlah berpaling lalu meninggalkan japa mantra. Lakukan japa dengan kepala berpenutup, memakai pakaian atas, bersikap rendah hati, rambut terurai, dan leher tertutup.

Verse 49

अपवित्रकरो ऽशुद्धो विलपन्न जपेत्क्वचित् । क्रोधं मदं क्षुतं त्रीणि निष्ठीवनविजृंभणे । दर्शनं च श्वनीचानां वर्जयेज्जपकर्मणि । आचमेत्संभवे तेषां स्मरेद्वा मां त्वया सह

Sesiapa yang tidak suci pada tubuh dan tingkah laku tidak wajar melakukan japa pada bila-bila masa sambil meratap. Ketika japa, hendaklah menghindari marah, mabuk, dan bersin; demikian juga meludah, menguap, serta melihat atau bergaul dengan anjing dan orang hina. Jika hal-hal itu terjadi, lakukan ācamana (meneguk air suci untuk penyucian) lalu sambung kembali dengan mengingati-Ku—bersama engkau, Śakti-Ku.

Verse 51

ज्योतींषि च प्रपश्येद्वा कुर्याद्वा प्राणसंयमम् । अनासनः शयाने वा गच्छन्नुत्थित एव वा । रथ्यायामशिवे स्थाने न जपेत्तिमिरान्तरे । प्रसार्य न जपेत्पादौ कुक्कुटासन एव वा

Hendaklah seseorang sama ada menatap cahaya suci (seperti pelita) atau melakukan pengendalian prāṇa. Japa tidak boleh dilakukan tanpa tempat duduk yang wajar—bukan ketika berbaring, bukan ketika berjalan, dan bukan sekadar berdiri. Jangan melakukan japa di jalan, di tempat yang tidak suci/bernasib buruk, atau di tengah kegelapan. Jangan juga melakukan japa dengan kaki dilunjurkan, atau ketika duduk dalam kukkuṭāsana (postur ayam).

Verse 53

यानशय्याधिरूढो वा चिंताव्याकुलितो ऽथ वा । शक्तश्चेत्सर्वमेवैतदशक्तः शक्तितो जपेत् । किमत्र बहुनोक्तेन समासेन वचः शृणु । सदाचारो जपञ्छुद्धं ध्यायन्भद्रं समश्नुते

Sama ada duduk di atas kenderaan, atau berbaring di atas katil, atau pun digelisahkan oleh fikiran cemas—jika mampu, hendaklah seseorang melaksanakan semua amalan ini dengan sempurna; jika tidak mampu, sekurang-kurangnya lakukan japa menurut kemampuan. Apa perlunya kata yang panjang? Dengarlah ringkasnya: sesiapa yang memelihara tata laku yang benar, ber-japa dengan suci, dan bermeditasi, akan memperoleh keberkatan yang mulia.

Verse 55

आचारः परमो धर्म आचारः परमं धनं । आचारः परमा विद्या आचारः परमा गतिः । आचारहीनः पुरुषो लोके भवति निंदितः । परत्र च सुखी न स्यात्तस्मादाचारवान्भवेत्

Tata laku yang benar ialah dharma yang tertinggi; tata laku yang benar ialah kekayaan yang paling agung. Tata laku yang benar ialah ilmu yang paling utama, dan tata laku yang benar ialah tujuan yang tertinggi. Orang yang tiada tata laku akan dicela di dunia ini, dan di alam kemudian pun tidak berbahagia. Maka hendaklah seseorang teguh berpegang pada tata laku yang benar.

Verse 57

यस्य यद्विहितं कर्म वेदे शास्त्रे च वैदिकैः । तस्य तेन समाचारः सदाचारो न चेतरः । सद्भिराचरितत्वाच्च सदाचारः स उच्यते । सदाचारस्य तस्याहुरास्तिक्यं मूलकारणम्

Apa jua kewajipan yang ditetapkan bagi seseorang oleh Veda dan oleh śāstra yang diajarkan para ṛṣi Veda—hanya perilaku yang selaras dengannya itulah sadācāra, yakni tata laku mulia yang sejati, bukan yang lain. Kerana diamalkan oleh orang-orang berbudi, ia disebut sadācāra. Dan akar kepada sadācāra itu, kata mereka, ialah āstikya—iman kepada kewibawaan Veda dan śāstra, serta kepada Tuhan yang menjadi makna batin keduanya (Śiva, Sang Pati).

Verse 59

आस्तिकश्चेत्प्रमादाद्यैः सदाचारादविच्युतः । न दुष्यति नरो नित्यं तस्मादास्तिकतां व्रजेत् । यथेहास्ति सुखं दुःखं सुकृतैर्दुष्कृतैरपि । तथा परत्र चास्तीति मतिरास्तिक्यमुच्यते

Jika seseorang itu seorang āstika dan tidak tersasar daripada sadācāra walaupun kerana kelalaian dan seumpamanya, dia tidak tercemar; maka hendaklah seseorang berlindung pada āstikatā, keyakinan teistik yang benar. Sebagaimana di dunia ini suka dan duka timbul daripada perbuatan baik dan jahat, demikian juga di alam kemudian pasti ada—ketetapan faham inilah yang disebut āstikya.

Verse 61

रहस्यमन्यद्वक्ष्यामि गोपनीयमिदं प्रिये । न वाच्यं यस्य कस्यापि नास्तिकस्याथ वा पशोः । सदाचारविहीनस्य पतितस्यान्त्यजस्य च । पञ्चाक्षरात्परं नास्ति परित्राणं कलौ युगे

Wahai kekasih, akan kukhabarkan satu lagi rahsia—ajaran ini wajib dipelihara dengan penuh kerahsiaan. Jangan diucapkan kepada sebarang orang—bukan kepada yang tidak beriman (nāstika), bukan kepada yang hidup seperti binatang. Juga bukan kepada yang tiada tata susila, yang jatuh hina, atau yang terbuang. Dalam Zaman Kali, tiada perlindungan dan pembebasan yang lebih tinggi daripada Mantra Lima Suku Kata (Namaḥ Śivāya).

Verse 63

गच्छतस्तिष्ठतो वापि स्वेच्छया कर्म कुर्वतः । अशुचेर्वा शुचेर्वापि मन्त्रो ऽयन्न च निष्फलः । अनाचारवतां पुंसामविशुद्धषडध्वनाम् । अनादिष्टो ऽपि गुरुणा मन्त्रो ऽयं न च निष्फलः

Sama ada seseorang berjalan atau berdiri, atau melakukan pekerjaan menurut kehendaknya sendiri—sama ada dalam keadaan tidak suci atau suci—mantra ini tidak menjadi sia-sia. Bahkan bagi orang yang berkelakuan tidak wajar, yang enam jalan (ṣaḍadhvā) belum disucikan, walaupun belum dititahkan secara rasmi oleh guru, mantra ini tetap tidak sia-sia.

Verse 65

अन्त्यजस्यापि मूर्खस्य मूढस्य पतितस्य च । निर्मर्यादस्य नीचस्य मंत्रो ऽयं न च निष्फलः । सर्वावस्थां गतस्यापि मयि भक्तिमतः परम् । सिध्यत्येव न संदेहो नापरस्य तु कस्यचित्

Bahkan bagi yang paling hina, yang bodoh, yang tersesat, yang jatuh—ya, bahkan yang tidak tahu batas dan yang rendah—mantra ini tidak pernah sia-sia. Sesiapa pun, dalam apa jua keadaan, jika memiliki bhakti tertinggi kepada-Ku, pasti berhasil—tiada keraguan. Tetapi bagi selain itu, ia tidak berhasil.

Verse 67

न लग्नतिथिनक्षत्रवारयोगादयः प्रिये । अस्यात्यंतमवेक्ष्याः स्युर्नैष सप्तस्सदोदितः । न कदाचिन्न कस्यापि रिपुरेष महामनुः । सुसिद्धो वापि सिद्धो वा साध्यो वापि भविष्यति

Wahai kekasih, dalam hal ini tidak perlu meneliti lagna, tithi, nakshatra, hari, yoga dan seumpamanya; mantra agung ini sama sekali tidak terikat oleh tujuh pertimbangan itu pada setiap masa. Ia tidak pernah menjadi musuh sesiapa pun, pada bila-bila masa. Sama ada telah sempurna, telah berhasil, atau masih perlu dicapai, ia pasti membawa kejayaan.

Verse 69

सिद्धेन गुरुणादिष्टस्सुसिद्ध इति कथ्यते । असिद्धेनापि वा दत्तस्सिद्धसाध्यस्तु केवलः । असाधितस्साधितो वा सिध्यत्वेन न संशयः । श्रद्धातिशययुक्तस्य मयि मंत्रे तथा गुरौ

Mantra yang diajarkan oleh guru yang telah sempurna disebut “tercapai sepenuhnya”. Walaupun diberikan oleh guru yang belum sempurna, pada hakikatnya ia tetap mantra yang mampu dicapai. Sama ada belum diamalkan atau sudah diamalkan, tiada keraguan bahawa ia membawa kepada pencapaian—terutama bagi yang memiliki iman yang sangat mendalam kepada-Ku, kepada mantra, dan kepada guru.

Verse 71

तस्मान्मंत्रान्तरांस्त्यक्त्वा सापायान् १ धिकारतः । आश्रमेत्परमां विद्यां साक्षात्पञ्चाक्षरीं बुधः । मंत्रान्तरेषु सिद्धेषु मंत्र एष न सिध्यति । सिद्धे त्वस्मिन्महामंत्रे ते च सिद्धा भवंत्युत

Oleh itu, pencari yang bijaksana hendaklah mengetepikan mantra-mantra lain—terutama yang ‘bercacat’ atau tidak sesuai dengan kelayakannya—dan berlindung pada pengetahuan tertinggi, yakni Pañcākṣarī yang nyata itu sendiri. Walaupun mantra-mantra lain telah dikuasai, mantra ini tidak menjadi sempurna melaluinya. Namun apabila mantra agung ini disempurnakan, mantra-mantra yang lain itu juga turut menjadi sempurna.

Verse 73

यथा देवेष्वलब्धो ऽस्मि लब्धेष्वपि महेश्वरि । मयि लब्धे तु ते लब्धा मंत्रेष्वेषु समो विधिः । ये दोषास्सर्वमंत्राणां न ते ऽस्मिन्संभवंत्यपि । अस्य मंत्रस्य जात्यादीननपेक्ष्य प्रवर्तनात्

Wahai Maheśvarī, sebagaimana Aku tidak diperoleh melalui para dewa—walaupun para dewa telah diperoleh—demikian juga apabila Aku diperoleh, semuanya turut diperoleh. Peraturan yang sama berlaku pada mantra-mantra ini. Apa jua kecacatan yang ada pada mantra-mantra lain tidak timbul pada mantra ini, kerana mantra ini diamalkan tanpa bergantung pada kasta dan pertimbangan seumpamanya.

Verse 75

तथापि नैव क्षुद्रेषु फलेषु प्रति योगिषु । सहसा विनियुंजीत तस्मादेष महाबलः । उपमन्युरुवाच । एवं साक्षान्महादेव्यै महादेवेन शूलिना । हिता य जगतामुक्तः पञ्चाक्षरविधिर्यथा

Walau demikian, seorang yogi tidak wajar menggunakannya secara tergesa-gesa demi hasil yang remeh. Maka amalan/mantra ini berkuasa besar. Upamanyu berkata: Demikianlah, Mahādeva yang memegang trisula mengajarkan secara langsung kepada Mahādevī, demi kebajikan segala alam, tatacara yang benar bagi mantra lima suku kata (pañcākṣara) sebagaimana harus diamalkan.

Verse 77

य इदं कीर्तयेद्भक्त्या शृणुयाद्वा समाहितः । सर्वपापविनिर्मुक्तः प्रयाति परमां गतिम्

Sesiapa yang melagukan ajaran ini dengan bhakti, atau mendengarnya dengan minda yang terhimpun, akan terbebas daripada segala dosa dan mencapai keadaan tertinggi—bersatu dengan Śiva, Tuhan penganugerah moksha.