Adhyaya 26

Verse 1

इस प्रकार श्रीमहाभारत भीष्मपर्वके श्रीमद्भगवद्‌गीतापवके अन्तर्गत ब्रह्मविद्या एवं यणेशासत्ररूप श्रीमद्भगवद्‌गीतोपनिषद्‌: श्रीकृष्णाजुनसंवादमें अर्जुनविषादयोग नामक पहला अध्याय पूरा हुआ

Sanjaya berkata: Melihat Arjuna demikian—diliputi belas kasihan, matanya gelisah dan penuh air mata, jiwanya tenggelam dalam dukacita—Madhusudana (Krishna, pembunuh Madhu) berkata kepadanya kata-kata ini. Inilah detik krisis etika di jantung peperangan: rasa kasihan dan keterikatan melumpuhkan kewajipannya, lalu Krishna mula mengarahkannya kembali kepada dharma dan pertimbangan yang jernih.

Verse 2

श्रीभगवानुवाच कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम्‌ । अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन

Tuhan Yang Maha Mulia berfirman: “Arjuna, dari manakah datangnya kelesuan ini kepadamu pada saat genting begini? Ia bukan amalan orang mulia; ia tidak membawa ke syurga, dan ia mendatangkan kehinaan.”

Verse 3

क्लैब्यं मा सम गम: पार्थ नैतत्‌ त्वय्युपपद्यते । क्षुद्रे हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप

“Jangan jatuh ke dalam kelemahan yang memalukan, wahai Pārtha; itu tidak layak bagimu. Buanglah kelemahan hati yang hina ini, wahai pembakar musuh, bangkitlah dan bersedialah untuk pertempuran.”

Verse 4

अजुन उवाच कथं भीष्ममहं संख्ये द्रोणं च मधुसूदन । इषुभ्रि: प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन

Arjuna berkata: “Wahai Madhusūdana, bagaimana mungkin aku di medan perang ini membalas dengan anak panah terhadap Bhīṣma dan Droṇa—mereka yang layak dimuliakan? Wahai pemusnah musuh, hatiku berasa gentar untuk menghalakan senjata kepada mereka yang patut menerima hormat dan budi, sekalipun tuntutan perang memaksa.”

Verse 5

अर्जुन बोले--हे मधुसूदन! मैं रणभूमिमें किस प्रकार बाणोंसे भीष्मपपितामह और द्रोणाचार्यके विरुद्ध लडूँगा? क्योंकि हे अरिसूदन! वे दोनों ही पूजनीय हैं ।।

Arjuna berkata: “Wahai Madhusūdana, bagaimana mungkin aku di medan perang ini bertempur dengan anak panah melawan Bhīṣma, datuk agung, dan Droṇa, guruku? Wahai penunduk musuh, kedua-duanya layak dimuliakan. Sesungguhnya, lebih baik bagiku di dunia ini hidup dengan sedekah daripada membunuh para tua yang mulia itu. Kerana jika aku membunuh guru-guruku demi harta dan kenikmatan, aku hanya akan menikmati keuntungan dan kesenangan yang ternoda darah.”

Verse 6

सम्बन्ध-- इस प्रकार अपना निश्चय प्रकट कर देनेपर भी जब जअर्जुनको संतोष नहीं हुआ और अपने निश्चयमें शंका उत्पन्न हो गयी

Arjuna berkata: “Kami benar-benar tidak tahu mana yang lebih baik bagi kami—berperang atau tidak berperang. Kami juga tidak tahu sama ada kami akan menang atau mereka akan menewaskan kami. Anak-anak Dhṛtarāṣṭra, kaum kerabat kami sendiri, berdiri di hadapan kami dalam pertempuran; dan setelah membunuh mereka, kami pun tidak ingin terus hidup.”

Verse 7

महाभारत-- शरणागत अर्जुन कार्पण्यदोषोपहतस्वभाव: पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेता: | यच्छेय: स्यानिश्ितं ब्रूहि तन्‍्मे शिष्यस्ते5हं शाधि मां त्वां प्रपन्नम्‌ ।।

Arjuna berkata: “Sifatku ditindas oleh cela kelemahan hati, dan fikiranku keliru tentang tuntutan dharma. Maka aku memohon kepadamu: nyatakan dengan tegas apa yang menjadi kebaikan tertinggi bagiku. Aku muridmu; ajarlah aku, kerana aku telah berlindung padamu.”

Verse 8

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्‌ यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम्‌ । अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम्‌

Arjuna berkata: “Aku tidak melihat sebarang jalan yang dapat menghalau dukacita ini, yang mengeringkan pancainderaku—walaupun aku memperoleh di bumi sebuah kerajaan yang makmur dan tiada tandingan, atau bahkan kedaulatan atas para dewa.”

Verse 9

संजय उवाच एवमुक्‍्त्वा हृषीकेशं गुडाकेश: परंतप । न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह

Sañjaya berkata: Setelah berkata demikian, Gudākeśa Arjuna—penakluk musuh—berkata kepada Hṛṣīkeśa, Śrī Kṛṣṇa: “Wahai Govinda, aku tidak akan berperang.” Sesudah mengucapkannya, dia pun diam membisu.

Verse 10

तमुवाच हृषीकेश: प्रहसन्निव भारत । सेनयोरुभयोर्म ध्ये विषीदन्‍तमिदं वच:,हे भरतवंशी धृतराष्ट्र! अन्तर्यामी श्रीकृष्ण महाराज दोनों सेनाओंके बीचमें शोक करते हुए उस अर्जुनको हँसते हुए-से यह वचन बोले

Sañjaya berkata: Wahai keturunan Bharata (Dhṛtarāṣṭra), Hṛṣīkeśa—Śrī Kṛṣṇa—menyampaikan kata-kata ini kepada Arjuna yang tenggelam dalam duka di antara dua bala tentera, seolah-olah dengan senyuman halus.

Verse 11

सम्बन्ध-- उपर्युक्ति प्रकारसे चिन्तामग्न अर्जुनने जब भगवान्‌के शरण होकर अपने महान्‌ शोककी निवृत्तिका उपाय पूछा और यह कहा कि इस लोक और परलोकका राज्ययसुख इस शोककी निवृत्तिका उपाय नहीं है; तब अर्जुनको अधिकारी समझकर उसके शोक और मोहको सदाके लिये नष्ट करनेके उद्देश्यसे भगवान्‌ पहले नित्य और अनित्य वस्तुके विवेचनपूर्वक सांख्ययोगकी दृष्टिसे भी युद्ध करना कर्तव्य है, ऐसा प्रतिपादन करते हुए सांख्यनिष्ठाका वर्णन करते हैं-- श्रीभगवानुवाच अशोच्यानन्वशोचचस्त्वं प्रज्ञावादांश्न भाषसे । गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिता:,श्रीभगवान्‌ बोले--हे अर्जुन! तू न शोक करनेयोग्य मनुष्योंके लिये शोक करता है और पण्डितोंके-से वचनोंको कहता है; परंतु जिनके प्राण चले गये हैं, उनके लिये और जिनके प्राण नहीं गये हैं, उनके लिये भी पण्डितजन शोक नहीं करते

Tuhan Yang Maha Mulia bersabda: “Wahai Arjuna! Engkau bersedih untuk mereka yang tidak patut disedihi, namun engkau mengucapkan kata-kata seakan-akan bijaksana. Orang bijaksana tidak meratap—baik bagi yang telah pergi nyawanya mahupun bagi yang masih hidup.”

Verse 12

सम्बन्ध-- पहले भगवान्‌ आत्माकी नित्यता और निर्विकारताका प्रतिपादन करके आत्मदृष्टिसे उनके लिये शोक करना अनुचित सिद्ध करते हैं-- न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपा: । न चैव न भविष्याम: सर्वे वयमत: परम्‌

“Bukanlah demikian bahawa Aku pernah tidak wujud pada suatu masa, atau engkau tidak wujud, atau para raja ini tidak wujud; dan bukan pula demikian bahawa selepas ini kita semua akan lenyap tidak wujud.”

Verse 13

देहिनो5स्मिन्‌ यथा देहे कौमारं यौवनं जरा । तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्दति

Sebagaimana diri yang bersemayam dalam tubuh ini melalui zaman kanak-kanak, remaja, dan tua, demikian juga ia memperoleh tubuh yang lain; orang yang teguh jiwanya tidak terkeliru oleh perubahan itu.

Verse 14

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदा: । आगमापायिनो&नित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत

Sañjaya berkata: “Wahai putera Kuntī, sentuhan pancaindera dengan objek-objeknya menimbulkan sejuk dan panas, suka dan duka. Ia datang dan pergi, tidak kekal; maka, wahai Bhārata, tanggunglah semuanya dengan ketabahan.”

Verse 15

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुष पुरुषर्षभ । समदुःखसुखं धीरं सो$मृतत्वाय कल्पते

Sañjaya berkata: “Wahai yang terbaik antara manusia, insan yang teguh yang tidak digoncangkan oleh sentuhan-sentuhan ini—antara pancaindera dan objeknya—yang tetap seimbang dalam duka dan suka, dialah yang layak menuju keabadian, yakni pembebasan.”

Verse 16

सम्बन्ध-- बारहवें और तेरहवें श्लोकोंमें भगवान्‌ने आत्माकी नित्यता और निर्विकारताका प्रतिपादन किया तथा चौदहवें श्लोकमें इच्ध्रियोंके साथ विषयोंके संयोगोंको अनित्य बतलाया; किंतु आत्मा क्‍यों नित्य है और ये संयोग क्‍यों अनित्य हैं? इसका स्पष्टीकरण नहीं किया गया; अतएव इस श*लोकमें भगवान्‌ नित्य और अनित्य वस्तुके विवेचनकी रीति बतलानेके लिये दोनोंके लक्षण बतलाते हैं-- नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः । उभयोरपि दृष्टोडन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभि:

Sañjaya melaporkan ajaran Tuhan: yang tidak nyata tidak pernah benar-benar wujud, dan yang nyata tidak pernah lenyap. Orang bijaksana yang melihat hakikat telah menyingkap kebenaran terakhir tentang kedua-duanya—bahawa yang sementara hanyalah penampakan, sedangkan Diri (Ātman) itu kekal. Pembezaan ini meneguhkan etika di tengah krisis: jangan meratap atas apa yang sekadar berubah, dan jangan meninggalkan dharma (tugas) kerana takut akan kehilangan.

Verse 17

अविनाशि तु तद्‌ विद्धि येन सर्वमिदं ततम्‌ । विनाशमव्ययस्यास्य न कश्रित्‌ कर्तुमहति

Ketahuilah bahawa yang tidak dapat binasa ialah Dia yang meliputi seluruh alam ini. Tiada sesiapa berkuasa memusnahkan hakikat yang tidak berubah dan tidak susut ini. Ajaran ini mengalihkan pendengar daripada takut dan dukacita di hadapan perang, dengan menegakkan kewajipan atas pengenalan bahawa Diri batin tidak dapat dicederakan.

Verse 18

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ता: शरीरिण:3 | अनाशिनोथप्रमेयस्य तस्माद्‌ युध्यस्व भारत,इस नाशरहित, अप्रमेय, नित्यस्वरूप जीवात्माके ये सब शरीर नाशवान्‌ कहे गये हैं। इसलिये हे भरतवंशी अर्जुन! तू युद्ध कर

Sañjaya berkata: “Tubuh-tubuh ini dinyatakan berpenghujung, sedangkan Diri yang bersemayam di dalamnya disebut kekal. Maka, wahai keturunan Bhārata, berperanglah—dengan mengetahui bahawa hakikat yang tidak binasa dan tidak terukur di dalam tidak musnah ketika tubuh musnah, dan bahawa kewajipanmu dalam konflik yang benar ini tidak wajar ditinggalkan kerana dukacita atau takut.”

Verse 19

सम्बन्ध-- अजुनने जो यह बात कही थी कि “मैं इनको मारना नहीं चाहता और यदि वे मुझे मार डालें तो वह मेरे लिये क्षेमतर होगा” उसका समाधान करनेके लिये अगले शलोकोमें आत्माको मरने या मारनेवाला मानना अज्ञान है

Sanjaya berkata: Sesiapa yang menyangka Diri (Ātman) sebagai pembunuh, dan sesiapa yang menyangka ia terbunuh—kedua-duanya tidak memahami. Kerana Diri itu, pada hakikatnya, tidak membunuh sesiapa dan tidak dapat dibunuh oleh sesiapa.

Verse 20

न जायते प्रियते वा कदाचि- न्ञायं भूत्वा भविता वा न भूय: । अजो नित्य: शाश्वतो<यं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे

Diri (Ātman) ini tidak pernah lahir dan tidak pernah mati pada bila-bila masa; ia bukan sesuatu yang muncul lalu kemudian menjadi lagi. Ia tidak dilahirkan, kekal, abadi, purba; apabila tubuh dibunuh, Diri ini tidak terbunuh.

Verse 21

वेदाविनाशिन नित्यं य एनमजमव्ययम्‌ । कथं स पुरुष: पार्थ कं घातयति हन्ति कम्‌

Wahai Partha, putera Pritha! Sesiapa yang mengetahui Diri (Ātman) ini tidak dapat binasa, kekal, tidak dilahirkan, dan tidak berubah—bagaimana mungkin dia menyuruh sesiapa dibunuh, atau membunuh sesiapa?

Verse 22

सम्बन्ध-- यहाँ यह शंका होती है कि आत्माका जो एक शरीरसे सम्बन्ध छूटकर दूसरे शरीरसे सम्बन्ध होता है

Seperti seseorang menanggalkan pakaian yang telah lusuh lalu menyarung pakaian yang baharu, demikianlah juga diri yang berjasad meninggalkan tubuh-tubuh yang tua dan memasuki tubuh-tubuh yang baharu.

Verse 23

सम्बन्ध-- आत्माका स्वरूप दुर्विज्ञेग होनेके कारण पुनः तीन श*लोकॉद्वारा प्रकारान्‍्तरसे उसकी नित्यता

Senjata tidak dapat memotong Diri (Ātman) ini; api tidak dapat membakarnya; air tidak dapat melarutkannya; angin tidak dapat mengeringkannya.

Verse 24

अच्छेद्योडयमदाह्मोडयमक्लेद्यो5शोष्य एव च | नित्य: सर्वगत: स्थाणुरचलो5यं सनातन:

Sañjaya melaporkan ajaran bahawa Diri (ātman) tidak dapat dipotong, tidak dapat dibakar, tidak dapat dibasahi, dan tidak dapat dikeringkan. Ia kekal, meliputi segala, tidak bergerak, teguh, dan purba. Dalam krisis moral menjelang perang, ini menegaskan bahawa Diri sejati tidak tersentuh oleh kecederaan jasmani, lalu menyeru keteguhan hati serta kebebasan daripada dukacita dan ketakutan ketika bertindak menurut dharma.

Verse 25

भीष्मपर्वणि तु पञ्चविंशो5ध्याय:ः

Sañjaya berkata: “Diri ini dikatakan tidak termanifest (avyakta), melampaui jangkauan fikiran, dan tidak mengalami perubahan. Maka, setelah mengetahuinya demikian, engkau tidak patut berdukacita kerananya.” Dalam latar etika di medan perang, ajaran ini mengalihkan Arjuna daripada kesedihan yang berpunca pada kehilangan jasad kepada keteguhan yang berasaskan sifat Diri yang tidak binasa, serta menyeru kejernihan tugas tanpa runtuhnya batin.

Verse 26

सम्बन्ध-- उपर्युक्त श्लोकोंमें भगवानूने आत्माको अजन्मा और अविनाशी बतलाकर उसके लिये शोक करना अनुचित सिद्ध किया: अब दो श*लोकोद्रारा आत्माको औपचारिकरूपसे जन्मने-मरनेवाला माननेपर भी उसके लिये शोक करना अनुचित है; ऐसा सिद्ध करते हैं-- अथ चैन नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम्‌ । तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमरहसि

Sañjaya berkata: Sekalipun engkau memilih untuk menganggap Diri itu sentiasa lahir dan sentiasa mati, wahai yang berlengan perkasa, namun demikian pun engkau tidak patut berdukacita begini. Inti etika ajaran ini ialah ratapan tidak menyelesaikan kewajipan; seseorang mesti bertindak dengan keteguhan dan pertimbangan yang jernih, bukan dikuasai kesedihan.

Verse 27

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्धुवं जन्म मृतस्य च । तस्मादपरिहार्येडर्थे न त्वं शोचितुमरहसि

Bagi yang telah lahir, kematian itu pasti; dan bagi yang telah mati, kelahiran semula juga pasti. Maka, kerana hal ini tidak dapat dielakkan, engkau tidak patut berdukacita mengenainya.

Verse 28

सम्बन्ध-- अब अगले “्लोकमें यह सिद्ध करते हैं कि प्राणियोंके शरीरोंको उद्देश्य करके भी शोक करना नहीं बनता-- अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत | अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना

Sañjaya berkata: “Wahai keturunan Bharata, makhluk-makhluk itu tidak termanifest pada permulaan, termanifest hanya di pertengahan, dan kembali tidak termanifest pada akhirnya. Jika kemunculan mereka hanyalah sela singkat antara dua keadaan yang tidak terlihat, apakah alasan untuk meratap?” Ayat ini menempatkan dukacita sebagai tersasar apabila ditujukan kepada jasad yang tampak sementara, lalu menyeru keteguhan hati menjelang perang.

Verse 29

सम्बन्ध-- आत्मतत्त्व अत्यन्त दुर्बोध होनेके कारण उसे समझानेके लिये भगवान्‌ने उपर्युक्त शलोकोद्वारा भिन्न-भिन्न प्रकारसे उसके स्वरूपका वर्णन किया: अब अगले शलोकमें उस आत्मतत्त्वके दर्शन

Sanjaya berkata: Dalam kalangan manusia, hanya jiwa agung yang amat jarang melihat Diri (Atman) ini sebagai suatu keajaiban; yang lain, sama jarangnya, menuturkannya sebagai keajaiban; dan yang lain lagi, jarang juga, mendengarnya sebagai keajaiban. Namun walaupun telah mendengar, ramai masih tidak benar-benar mengetahuinya—begitu halus dan sukar digapai hakikat Diri itu.

Verse 30

देही नित्यमवध्यो<यं देहे सर्वस्य भारत । तस्मात्‌ सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमहसि,हे अर्जुन! यह आत्मा सबके शरीरमें सदा ही अवध्य है। इस कारण सम्पूर्ण प्राणियोंके लिये तू शोक करनेके योग्य नहीं है

Sanjaya melaporkan ajaran itu: Diri yang bersemayam dalam setiap tubuh adalah kekal dan tidak dapat dibinasakan. Oleh itu, wahai Arjuna, engkau tidak layak berdukacita atas semua makhluk; kerana insan batin tidak terbunuh walau di tengah keganasan perang. Dukacita timbul apabila tubuh yang fana disangka sebagai Diri yang tidak fana.

Verse 31

सम्बन्ध-- यहाँतक भगवान्‌ने सांख्ययोगयके अनुसार अनेक युक्तियोंद्वारा नित्य शुद्ध. बुद्ध

Sanjaya melaporkan seruan Krishna kepada Arjuna: “Walaupun engkau menimbang dharma-mu sendiri, engkau tidak patut gentar. Bagi seorang kshatriya, tiada kebaikan yang lebih tinggi daripada peperangan yang benar, selaras dengan dharma.”

Verse 32

यदृच्छया चोपपन्न॑ स्वर्गद्वारमपावृतम्‌ । सुखिन: क्षत्रिया: पार्थ लभन्ते युद्धमीदूशम्‌

Sanjaya berkata: “Wahai Partha, hanya kshatriya yang bertuah memperoleh peperangan seperti ini—yang datang dengan sendirinya, bagaikan pintu syurga terbuka luas.”

Verse 33

अथ चेत्‌ त्वमिमं धर्म्य संग्रामं न करिष्यसि । ततः स्वधर्म कीर्ति च हित्वा पापमवाप्स्यसि,किन्तु यदि तू इस धर्मयुक्त युद्धको नहीं करेगा तो स्वधर्म और कीर्तिको खोकर पापको प्राप्त होगा

Namun jika engkau tidak melaksanakan peperangan yang benar ini, maka dengan meninggalkan dharma-mu sendiri dan kehormatanmu, engkau akan menanggung dosa.

Verse 34

अकीर्ति चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेडव्ययाम्‌ । सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मिरणादतिरिच्यते,तथा सब लोग तेरी बहुत कालतक रहनेवाली अपकीर्तिका भी कथन करेंगे और माननीय पुरुषके लिये अपकीर्ति मरणसे भी बढ़कर है

Sanjaya berkata: “Makhluk-makhluk juga akan memperkatakan tentang aibmu yang tidak lenyap; dan bagi seorang yang pernah dimuliakan, kehinaan itu lebih buruk daripada kematian.”

Verse 35

भयाद्‌ रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथा: । येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम्‌

Sanjaya berkata: “Para pahlawan kereta perang agung akan menyangka engkau berundur dari medan kerana takut. Dan mereka yang dahulu sangat memandang tinggi engkau kini akan melihat engkau jatuh menjadi tidak berarti—kehormatanmu merosot.”

Verse 36

अवाच्यवादांश्न बहून्‌ वदिष्यन्ति तवाहिता: । निन्दन्तस्तव सामर्थ्य ततो दुःखतरं नु किम्‌

Sanjaya berkata: “Musuh-musuhmu akan melontarkan banyak kata nista yang tidak patut diucapkan, sambil mencela kekuatanmu. Dukacita apakah yang lebih berat daripada itu?”

Verse 37

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्ग जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम्‌ । तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चय:

Sanjaya berkata: “Jika engkau gugur dalam perang, engkau akan mencapai syurga; jika engkau menang, engkau akan menikmati bumi sebagai kerajaanmu. Maka bangkitlah, wahai putera Kuntī—teguh berazam untuk berperang.”

Verse 38

सम्बन्ध-- उपर्युक्त श्लोकम्ों भगवान्‌ने युद्धका फल राज्ययुख या स्वर्गकी प्राप्तितक बतलाया

Sanjaya berkata: “Jadikan suka dan duka sama dalam hatimu; demikian juga untung dan rugi, menang dan kalah; kemudian bersiaplah untuk berperang. Jika engkau bertempur dengan keseimbangan batin demikian, engkau tidak akan menanggung dosa.”

Verse 39

सम्बन्ध-- यहॉतक भगवान्‌ने सांख्ययोगके सिद्धान्तसे तथा क्षात्रधर्मकी दृष्टिसे युद्धका औचित्य सिद्ध करके अर्जुनकों समतापूर्वक युद्ध करनेके लिये आज्ञा दी! अब कर्मयोगके सिद्धान्तसे युद्धका औचित्य बतलानेके लिये कर्मयोगके वर्णनकी प्रस्तावना करते हैं-- एषा ते5भिहिता सांख्ये बुद्धियोंगे त्विमां शूणू । बुद्धया युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि

Sanjaya berkata: Pemahaman ini telah diterangkan kepadamu dari sudut Sāṅkhya (pengetahuan pembezaan). Kini dengarlah ia sebagaimana diajarkan dalam Yoga, iaitu disiplin tindakan. Dengan wawasan ini, wahai Pārtha, engkau akan menanggalkan belenggu yang timbul daripada perbuatan—melaksanakan dharma tanpa terikat oleh hasilnya.

Verse 40

सम्बन्ध-- इस प्रकार कर्मयोगके वर्णनकी प्रस्तावना करके अब उसका रहस्यपूर्ण महत्त्व बतलाते हैं-- नेहाभिक्रमनाशो<स्ति प्रत्यवायोः न विद्यते । स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्‌

Dalam jalan tindakan berdisiplin (karma-yoga) ini, tiada permulaan yang ikhlas menjadi sia-sia, dan tiada pula membawa kemerosotan moral yang berlawanan. Bahkan sedikit amalan dharma ini melindungi seseorang daripada ketakutan besar—terutama kegentaran wujudiah yang terkait dengan kelahiran dan kematian berulang—dengan meneguhkan minda dan menyelaraskan perbuatan dengan kebenaran.

Verse 41

सम्बन्ध-- इस प्रकार कर्मयोगका महत्त्व बतलाकर अब उसके आचरणकी विधि बतलानेके लिये पहले उस कर्मयोगरें परम आवश्यक जो सिद्ध कर्मयोगीकी निश्चयात्मिका स्थायी समबुद्धि है. उसका और कर्मयोगरमें बाधक जो सकाम मनुष्योंकी भिन्न-भिन्न बुद्धियाँ हैं; उनका भेद बतलाते हैं-- व्यवसायात्तमिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन । बहुशाखा हानन्ताश्च बुद्धयो5व्यवसायिनाम्‌

Sanjaya berkata: Di sini, wahai Arjuna, kebijaksanaan yang teguh dan bertumpu pada satu tujuan adalah satu; tetapi kebijaksanaan mereka yang tidak berketetapan—didorong oleh nafsu dan pertimbangan yang goyah—bercabang tanpa henti ke arah yang tidak terbilang. Dari segi etika, ayat ini membezakan komitmen berdisiplin kepada tindakan benar (karma-yoga) daripada dorongan mementingkan diri yang memecah-belah kejernihan moral dan melemahkan keteguhan dharma.

Verse 42

सम्बन्ध-- अब तीन श्लोकोंगें सकाम भावको त्याज्य बतलानेके लिये सकाम मनुष्योंके स्वभाव; सिद्धान्त और आचार-व्यवहारका वर्णन करते हैं-- यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चित: । वेदवादरता: पार्थ नान्यदस्तीति वादिन:

Sanjaya berkata: Wahai Pārtha, orang yang tidak berwawasan menuturkan kata-kata yang berbunga-bunga dan mempesona—mereka gemar berdebat tentang Veda serta memuji hasil ritual—lalu berkata, “Tiada yang lain selain ini.” Pandangan mereka terbatas pada kenikmatan dan ganjaran, menganggap syurga dan kemakmuran sebagai tujuan tertinggi; maka ucapan mereka memikat hati, menjauhkannya daripada kebijaksanaan yang teguh menuju Yang Maha Tinggi.

Verse 43

कामात्मान: स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम्‌ । क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति

Sanjaya berkata: Mereka yang hakikatnya adalah nafsu, yang menjadikan syurga sebagai matlamat tertinggi, dan yang mengisytiharkan ajaran yang menjanjikan kelahiran semula serta buah ritual—penuh dengan upacara khusus demi mencapai kenikmatan dan kekuasaan duniawi—menuturkan kata-kata yang berhias dan mempesona itu. Terpukau oleh ucapan tersebut dan terikat pada kesenangan serta keagungan, mereka tidak mencapai kebijaksanaan yang teguh dan muktamad yang tertuju kepada Yang Maha Tinggi.

Verse 44

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापह्तचेतसाम्‌ | व्यवसायात्मिका बुद्धि: समाधौ न विधीयते

Sañjaya berkata: Bagi mereka yang terlalu terikat pada kenikmatan dan kekuasaan, yang fikirannya dihanyutkan oleh ucapan memikat yang menjanjikan ganjaran, maka kebijaksanaan yang teguh dan sehala—yang membawa kepada keteguhan dalam samadhi—tidak akan tertegak.

Verse 45

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन । निर्दन्दो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान्‌

Sañjaya berkata: “Veda-veda kebanyakannya bergerak dalam lingkungan tiga guṇa. Maka, wahai Arjuna, bangkitlah melampaui tiga guṇa—bebas daripada pasangan pertentangan seperti suka dan duka; teguhlah dalam kemurnian dan kebenaran yang kekal; jangan resah tentang memperoleh dan memelihara; dan kuasailah diri.”

Verse 46

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके । तावान्‌ सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मगस्प विजानत:

Sañjaya berkata: Seperti mana sedikitnya guna sebuah perigi kecil apabila air tersedia melimpah di segala arah, demikianlah sedikitnya guna semua Veda bagi seorang brahmin yang benar-benar mengenal Brahman.

Verse 47

सम्बन्ध-- इस प्रकार समबुद्धिरूप कर्मगोगका और उसके फलका महत्त्व बतलाकर अब दो श्लोकोर्ें भगवान्‌ कर्मयोगका स्वरूप बतलाते हुए अर्जुनको कर्मयोगर्ें स्थित होकर कर्म करनेके लिये कहते हैं-- कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन । मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सड्रो5स्त्वकर्मणि

Sañjaya berkata: Hakmu hanyalah pada tindakan—bukan pada hasilnya, pada bila-bila masa pun. Jangan jadikan buah perbuatan sebagai motifmu, dan jangan pula biarkan keterikatanmu condong kepada tidak bertindak.

Verse 48

योगस्थ: कुरु कर्माणि सज्ुूं त्यक्त्वा धनंजय । सिद्धयसिद्धयो: समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते

Sañjaya berkata: Wahai Dhanañjaya, teguhlah dalam yoga dan laksanakan kewajipanmu dengan meninggalkan keterikatan. Kekallah seimbang dalam kejayaan dan kegagalan ketika bertindak—kerana keseimbangan itulah yang disebut yoga.

Verse 49

सम्बन्ध-- इस प्रकार कर्मयोगकी प्रक्रिया बतलाकर अब सकामभावकी निन्‍्दा और समभावरूप बुद्धियोगका महत्त्व प्रकट करते हुए भगवान्‌ अर्जुनिको उसका आश्रय लेनेके लिये आज्ञा देते हैं-- दूरेण हाावरं कर्म बुद्धियोगाद्‌्र धनंजय । बुद्धो शरणमन्विच्छ कृपणा: फलहेतव:

Sanjaya berkata: Setelah menerangkan disiplin Karma-yoga, Tuhan kini mengecam perbuatan yang digerakkan oleh nafsu akan hasil dan menyingkap nilai kebijaksanaan yang berasaskan keseimbangan batin. “Wahai Dhanañjaya, perbuatan yang dilakukan demi kepentingan diri adalah jauh lebih rendah daripada Yoga pemahaman. Maka carilah perlindungan pada kecerdasan yang teguh dan seimbang; kerana mereka yang bertindak semata-mata demi hasil adalah menyedihkan, terikat pada untung dan rugi.”

Verse 50

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते । तस्माद्‌ योगाय युज्यस्व योग: कर्मसु कौशलम्‌

Sanjaya berkata: Seseorang yang terlatih dengan pemahaman yang teguh menanggalkan, bahkan di sini dalam kehidupan ini, kedua-duanya—pahala dan dosa—lalu bebas daripada akibat yang mengikat. Maka, tekunlah dalam yoga sebagai keseimbangan batin; kerana yoga ialah kemahiran dalam tindakan, seni bertindak tanpa terbelenggu.

Verse 51

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिण: । जन्मबन्धविनिर्मुक्ता: पद गच्छन्त्यनामयम्‌र

Sanjaya berkata: Para bijaksana yang dikurniai pemahaman yang teguh dan tajam menanggalkan buah yang lahir daripada tindakan; bebas daripada belenggu kelahiran berulang, mereka mencapai keadaan tertinggi yang tidak terusik dan tidak berubah.

Verse 52

सम्बन्ध-- भगवान्‌ने कर्मयोगके आचरणद्वारय अनामय पदकी प्राप्ति बतलायी

Sanjaya berkata: Apabila pemahamanmu telah benar-benar melintasi lumpur delusi, ketika itu engkau akan sampai kepada ketidaklekatan terhadap apa yang telah didengar dan apa yang masih akan didengar—terhadap segala kenikmatan dan ajaran yang dijanjikan tentang dunia ini dan dunia yang akan datang.

Verse 53

श्रुतिविप्रतिपन्ना* ते यदा स्थास्यति निश्चला । समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि

Sanjaya berkata: Apabila pemahamanmu—yang pernah digoncang oleh suara-suara yang saling bercanggah daripada apa yang telah didengar—menetap teguh, tidak bergerak, dan kekal tidak tergoyah dalam samadhi yang mendalam, ketika itu engkau akan mencapai Yoga: penyatuan yang berkekalan dengan Yang Maha Agung, tidak diganggu oleh ragu atau kelalaian.

Verse 54

सम्बन्ध-- पूर्वश्लीकोंगें भगवान्‌ूने यह बात कही कि जब वुम्हारी बुद्धि परमात्मामें निश्चल ठहर जायगी

Arjuna berkata: “Wahai Keśava, apakah gambaran yang menentukan tentang seseorang yang kebijaksanaannya teguh—orang yang tegak dalam samādhi yang mendalam? Bagaimanakah orang yang berfikiran mantap itu berbicara? Bagaimanakah dia duduk? Bagaimanakah dia bergerak ke sana ke mari?”

Verse 55

अर्जुन बोले--हे केशव! समाधिमें स्थित परमात्माको प्राप्त हुए स्थिरबुद्धि पुरुषका क्या लक्षण है? वह स्थिरबुद्धि पुरुष कैसे बोलता है, कैसे बैठता है और कैसे चलता है? ।।

Arjuna berkata: “Wahai Keśava, apakah tanda-tanda orang yang pemahamannya teguh—yang tegak dalam samādhi dan telah mencapai Diri Tertinggi? Bagaimanakah dia berbicara, bagaimanakah dia duduk, dan bagaimanakah dia bergerak?”

Verse 56

सम्बन्ध-- अब दी “लोकोमें स्थितप्रज्ञ कैसे बोलता है” इस दूसरे प्रश्नका उत्तर दिया जाता है-- दुःखेष्वनुद्विग्नमना: सुखेषु विगतस्पृह: । वीतरागभयक्रोध: स्थितधीर्मुनिरुच्यते

Orang yang hatinya tidak gelisah ketika ditimpa duka, yang tidak bernafsu ketika memperoleh suka, dan yang telah lenyap keterikatan, ketakutan serta kemarahan—pertapa bijak itu disebut berakal budi yang teguh.

Verse 57

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्‌ तत्‌ प्राप्प शुभाशुभम्‌ । नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतेष्ठिता

Sesiapa yang bebas daripada keterikatan di mana-mana—apabila menemui yang baik atau yang buruk—tidak bersorak gembira dan tidak pula membenci; kebijaksanaannya teguh berakar.

Verse 58

सम्बन्ध-- अब भगवान्‌ 4वह कैसे बैठता है?” इस तीसरे प्रश्नका उत्तर देते हैं यदा संहरते चायं कूर्मो5ड्रानीव सर्वश: । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता

Apabila seseorang menarik pancainderanya daripada objek-objeknya ke segala arah—seperti kura-kura menarik masuk anggota badannya—maka kebijaksanaannya difahami telah teguh berakar.

Verse 59

सम्बन्ध-- पूर्वश्लीकर्में तीसरे प्रश्षका उत्तर देते हुए स्थितप्रज्ञके बैठनेका प्रकार बतलाकर अब उसमें होनेवाली शंकाओंका समाधान करनेके लिये अन्य प्रकारसे किये जानेवाले इन्द्रियसंयमकी अपेक्षा स्थितप्रज्ञके इन्द्रियसंयमकी विलक्षणता दिखलाते हैं-- विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिन: । रसवर्ज रसो<प्यस्य परं दृष्टवा निवर्तते

Arjuna berkata: Objek-objek deria boleh menjauh daripada seseorang yang menahan diri daripada kenikmatan, namun rasa yang tertinggal—keinginan halus di dalam—masih kekal. Tetapi bagi dia yang telah menyaksikan Hakikat Tertinggi, bahkan dahaga batin itu pun pudar lalu lenyap.

Verse 60

सम्बन्ध-- आसक्तिका नाश और इन्द्रियसंयम नहीं होनेसे क्या हानि है? इसपर कहते हैं-- यततो हापि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चित: । इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मन:

Arjuna berkata: Wahai putera Kuntī, sekalipun seorang yang berakal budi berusaha bersungguh-sungguh, deria-deria yang bergelora dan menguasai itu mampu merampas minda dengan paksa.

Verse 61

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्पर: । वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतेष्ठिता

Maka hendaklah pencari rohani mengekang semua deria itu, lalu duduk teguh dalam renungan, menjadikan Aku tujuan tertinggi. Kerana sesiapa yang derianya berada di bawah kuasa dirinya, kebijaksanaannya menjadi kukuh dan mantap.

Verse 62

सम्बन्ध-- उपर्युक्त प्रकारसे मनसहित इन्द्रियॉको वशर्मोें न करनेसे और भगवत्परायण न होनेसे क्या हानि है? यह बात अब दो *लोकोंमें बतलायी जाती है-- ध्यायतो विषयान्‌ पुंस: सड़स्तेषूपजायते । सड्त्‌ संजायते काम: कामात्‌ क्रोधोडभिजायते

Apabila seseorang terus-menerus memikirkan objek-objek deria, keterikatan terhadapnya pun timbul. Daripada keterikatan lahir keinginan; dan apabila keinginan terhalang, kemarahan pun lahir.

Verse 63

क्रोधाद्‌ भवति सम्मोह: सम्मोहात्‌ स्मृतिविशभ्रम: । स्मृतिभ्रंशाद्‌ बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्‌ प्रणश्यति

Daripada kemarahan lahir kekeliruan; daripada kekeliruan datang kekacauan ingatan. Apabila ingatan runtuh, daya pertimbangan musnah; dan apabila daya pertimbangan musnah, seseorang itu jatuh—binasa daripada kedudukan yang sepatutnya.

Verse 64

सम्बन्ध--इस प्रकार मनसहित इन्द्रियोंको वशर्ें न करनेवाले मनुष्यके पतनका क्रम बतलाकर अब भगवान्‌ :स्थितप्रज्ञ योगी कैसे चलता है” इस चौथे प्रश्कका उत्तर आरम्भ करते हुए पहले दो शलोकोरमें जिसके मन और इन्रियाँ वशरमें होते हैं. ऐसे साधकद्वारा विषयोंगें विचरण किये जानेका प्रकार और उसका फल बतलाते हैं-- रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियै श्षरन्‌ । आत्मवश्यैर्विधियात्मा प्रसादमधिगच्छति

Arjuna berkata: Namun pencari yang berdisiplin—yang diri batinnya berada di bawah kawalan—bergerak di antara objek-objek pancaindera dengan indera yang bebas daripada keterikatan dan kebencian serta telah ditundukkan; melalui keterlibatan yang teratur demikian, dia mencapai ketenangan dan kejernihan batin.

Verse 65

प्रसादे सर्वदु:ःखानां हानिरस्योपजायते । प्रसन्नचेतसो हाशु बुद्धि: पर्यवतिछते

Arjuna berkata: Apabila kejernihan dan rahmat batin muncul, segala dukacita lenyap. Bagi orang yang mindanya telah tenang, intelek segera berpaling daripada kejaran yang berserak dan teguh bersemayam—mantap pada satu Hakikat Tertinggi.

Verse 66

सम्बन्ध--इस प्रकार मन और इन्द्रियोंको वशर्में करके अनासक्तभावसे इन्द्रियोंद्रारा व्यवहार करनेवाले साधकको युख

Pada orang yang tidak terkawal tiada kebijaksanaan yang teguh; dan pada orang yang tidak bersatu dalam yoga tiada perenungan. Bagi yang tidak berperenungan tiada kedamaian; dan bagi yang tidak damai, dari mana datangnya bahagia?

Verse 67

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनो5नु विधीयते । तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि

Kerana sebagaimana angin mengheret perahu di atas air hingga tersasar, demikianlah apabila minda mengikuti pancaindera yang berkeliaran di antara objek-objeknya, indera yang menjadi tempat minda melekat itulah yang merampas daya pertimbangan orang yang tidak terkawal.

Verse 68

तस्माद्‌ यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वश: । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता

Maka, wahai yang berlengan perkasa, sesiapa yang inderanya ditahan sepenuhnya daripada objek-objek indera—kebijaksanaannya teguh bersemayam.

Verse 69

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी । यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुने:

Apa yang bagaikan “malam” bagi segala makhluk—di sanalah yogi yang menguasai diri tetap berjaga; dan apa yang membuat segala makhluk berjaga—mengejar kenikmatan dunia yang fana—bagi sang muni yang melihat hakikat, itu bagaikan “malam”.

Verse 70

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमाप: प्रविशन्ति यद्धत्‌ तद्वत्‌ कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्रोति न कामकामी

Seperti air dari banyak sungai memasuki lautan—sentiasa dipenuhi namun tetap teguh—tanpa mengusiknya, demikianlah segala objek keinginan memasuki insan yang teguh kebijaksanaannya tanpa menimbulkan gelora batin. Dialah yang mencapai damai; yang dahagakan nikmat tidak.

Verse 71

सम्बन्ध-- स्थितप्रज्ञ कैसे चलता है?” अर्जुनका यह चौथा प्रश्न परमात्माको प्राप्त हुए पुरुषके विषयमें ही था; किंतु यह प्रश्न आचरणविषयक होनेके कारण उसके उत्तरमें चौंसठवें *लोकसे यहॉतक किस प्रकार आचरण करनेवाला मनुष्य शीघ्र स्थितप्रज्ञ बन सकता है, कौन नहीं बन सकता और जब मनुष्य स्थितप्रज्ञ हो जाता है उस समय उसकी कैसी स्थिति होती है--ये सब बातें बतलायी ययीं। अब उस चौथे प्रश्नका स्पष्ट उत्तर देते हुए स्थितप्रज्ञ पुरुषके आचरणका प्रकार बतलाते हैं-- विहाय कामान्‌ य: सर्वान्‌ पुमां श्वरति निःस्पृहः । निर्ममो निरहंकार: स शान्तिमधिगच्छति

Dengan meninggalkan segala keinginan, sesiapa yang menjalani hidup tanpa menggenggam—tanpa dahaga, tanpa rasa memiliki, tanpa keakuan—dialah yang mencapai kedamaian sejati.

Verse 72

जो पुरुष सम्पूर्ण कामनाओंको त्यागकर ममतारहित, अहंकाररहित और स्पृहारहित हुआ विचरता है, वही शान्तिको प्राप्त होता है अर्थात्‌ वह शान्तिको प्राप्त है ।।

Wahai Pārtha, inilah keadaan Brahmik. Setelah mencapainya, seorang yogi tidak lagi terpedaya. Bahkan pada saat akhir hayat, jika tetap teguh dalam keadaan ini, dia mencapai nirwana dalam Brahman.