
Avimukta-Māhātmya — Vyāsa in Vārāṇasī and Śiva’s Secret Teaching of Liberation
വ്യാസൻ വാരാണസിയിൽ എത്തി ഗംഗാതീരത്ത് വിശ്വേശ്വരനെ ആരാധിക്കുന്നു. അവിടെയുള്ള ഋഷിമാർ അദ്ദേഹത്തെ ആദരിച്ചു മഹാദേവമൂലമായ പാപനാശക മോക്ഷധർമ്മം ഉപദേശിക്കണമെന്ന് അപേക്ഷിക്കുന്നു. ജൈമിനി ധ്യാനം, ധർമ്മം, സാംഖ്യ-യോഗം, തപസ്, അഹിംസ, സത്യം, സന്ന്യാസം, ദാനം, തീർത്ഥസേവ, ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹം എന്നിവയിൽ ഏതാണ് പ്രധാനമെന്ന് നിർണ്ണയിക്കാനും, അതിലുപരി ഏതെങ്കിലും ഗൂഢരഹസ്യം ഉണ്ടെങ്കിൽ വെളിപ്പെടുത്താനും പറയുന്നു. വ്യാസൻ പുരാതന വെളിപ്പാട് പറയുന്നു—മേരു പർവതത്തിൽ ദേവിയുടെ ചോദ്യത്തിന് ശിവൻ നൽകിയ ഉത്തരമനുസരിച്ച് പരമ രഹസ്യം ‘അവിമുക്തം’ തന്നെയാണ്, അഥവാ കാശി; ഇത് ശ്രേഷ്ഠ ക്ഷേത്രം, ഇവിടെ കർമ്മം അക്ഷയമാകുന്നു, പാപങ്ങൾ ക്ഷയിക്കുന്നു, സമൂഹം പുറന്തള്ളിയവർക്കും മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. കാശിയിൽ മരണം നരകത്തെ തടഞ്ഞ് പരമപദം നൽകുന്നു; മറ്റു തീർത്ഥങ്ങളെ പറഞ്ഞിട്ടും ശിവൻ കാശിയെ പരമോന്നതമാക്കി, അവിടെയുള്ള ഗംഗയുടെ പ്രത്യേക ശക്തിയും കാശിയിൽ സിദ്ധധർമ്മകർമ്മങ്ങളുടെ ദുർലഭതയും പറയുന്നു. ഉപദേശം മഹാദേവൻ അന്ത്യകാലത്ത് നൽകുന്ന ‘താരക ബ്രഹ്മ’ സിദ്ധാന്തത്തിൽ സമാപിക്കുന്നു; കൂടാതെ യോഗത്തിലൂടെ അവിമുക്തതത്ത്വത്തെ ഭ്രൂമധ്യം, നാഭി, ഹൃദയം, മൂർധൻ എന്നിവിടങ്ങളിൽ അന്തർന്യാസം ചെയ്യുന്നതും വിവരിക്കുന്നു. അവസാനം വ്യാസൻ ശിഷ്യരോടൊപ്പം കാശിയിൽ സഞ്ചരിച്ചു തുടർ മോക്ഷോപദേശത്തിന് തുടക്കം കുറിക്കുന്നു.
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायां पूर्वविभागे अष्टाविंशो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः प्राप्य वाराणसीं दिव्यां कृष्णद्वैपायनो मुनिः / किमकार्षोन्महाबुद्धिः श्रोतुं कौतूहलं हि नः
ഇങ്ങനെ ശ്രീകൂർമപുരാണത്തിലെ ഷട്സാഹസ്ത്രീ സംഹിതയുടെ പൂർവവിഭാഗത്തിൽ അഷ്ടാവിംശ അധ്യായം. ഋഷികൾ പറഞ്ഞു—ദിവ്യമായ വാരാണസിയിൽ എത്തിച്ചേർന്ന മഹാബുദ്ധിയുള്ള മുനി കൃഷ്ണദ്വൈപായനൻ എന്തു ചെയ്തു? കേൾക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് വലിയ കൗതുകമുണ്ട്।
Verse 2
सूत उवाच प्राप्य वाराणसी दिव्यामुपस्पृश्य महामुनिः / पूजयामास जाह्नव्यां देवं विश्वेश्वरं शिवम्
സൂതൻ പറഞ്ഞു—ദിവ്യമായ വാരണാസിയിൽ എത്തി മഹാമുനി പവിത്രജലം സ്പർശിച്ച് ശുദ്ധി നേടി. തുടർന്ന് ജാഹ്നവി (ഗംഗ) തീരത്ത് വിശ്വേശ്വരനായ ശിവഭഗവാനെ ഭക്തിയോടെ പൂജിച്ചു।
Verse 3
तमागतं पुनिं दृष्ट्वा तत्र ये निवसन्ति वै / पूजयाञ्चक्रिरे व्यासं मुनयो मुनिपुङ्गवम्
ആ പുണ്യമുനി എത്തിയതു കണ്ടു അവിടെ വസിച്ചിരുന്ന മുനിമാർ മുനിപുങ്ഗവനായ വ്യാസനെ പൂജിച്ച് ആദരിച്ചു।
Verse 4
पप्रच्छुः प्रणताः सर्वे कथाः पापविनाशनीः / महादेवाश्रयाः पुण्या मोक्षधर्मान् सनातनान्
എല്ലാവരും നമസ്കരിച്ചു പാപനാശിനിയായ കഥകൾ ചോദിച്ചു—മഹാദേവാശ്രിതമായ പുണ്യവും, മോക്ഷധർമ്മത്തിന്റെ സനാതന ന്യായങ്ങളും।
Verse 5
स चापि कथयामास सर्वज्ञो भगवानृषिः / माहात्म्यं देवदेवस्य धर्मान् वेदनिदर्शितान्
അപ്പോൾ സർവജ്ഞനായ ഭഗവാൻ ഋഷി പറഞ്ഞു—ദേവദേവന്റെ മഹാത്മ്യവും, വേദം തെളിയിക്കുന്ന ധർമ്മങ്ങളെയും വിശദീകരിച്ചു।
Verse 6
तेषां मध्ये मुनीन्द्राणां व्यासशिष्यो महामुनिः / पृष्टवान् जैमिनिर्व्यासं गूढमर्थं सनातनम्
ആ മുനീന്ദ്രന്മാരുടെ മദ്ധ്യേ, വ്യാസശിഷ്യനായ മഹാമുനി ജൈമിനി വ്യാസനോട് സനാതനമായ ഗൂഢാർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചു।
Verse 7
जैमिनिरुवाच भगवन् संशयं त्वेकं छेत्तुमर्हसि तत्त्वतः / न विद्यते ह्यविदितं भवता परमर्षिणा
ജൈമിനി പറഞ്ഞു— ഭഗവനേ, എന്റെ ഈ ഒരൊറ്റ സംശയം തത്ത്വതഃ നീക്കുവാൻ അർഹൻ നിങ്ങൾ തന്നെയാണ്. പരമർഷേ, നിങ്ങള്ക്ക് ഒന്നും അജ്ഞാതമല്ല.
Verse 8
केचिद् ध्यानं प्रशंसन्ति धर्ममेवापरे जनाः / अन्ये सांख्यं तथा योगं तपस्त्वन्ये महर्षयः
ചിലർ ധ്യാനത്തെ പ്രശംസിക്കുന്നു; ചിലർ ധർമ്മം മാത്രമേ ശ്രേഷ്ഠമെന്ന് പറയുന്നു. മറ്റുചിലർ സാംഖ്യവും യോഗവും പുകഴ്ത്തുന്നു; മറ്റു മഹർഷികൾ തപസ്സിനെ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നു.
Verse 9
ब्रह्मचर्यमथो मौनमन्ये प्राहर्महर्षयः / अहिंसां सत्यमप्यन्ये संन्यासमपरे विदुः
ചില മഹർഷികൾ ബ്രഹ്മചര്യവും മൗനവും ധർമ്മമെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു. മറ്റുചിലർ അഹിംസയും സത്യവും ഉപദേശിക്കുന്നു; മറ്റൊരുകൂട്ടർ സന്ന്യാസം തന്നെയാണ് ധർമ്മമെന്ന് അറിയുന്നു.
Verse 10
केचिद् दयां प्रशंसन्ति दानमध्ययनं तथा / तीर्थयात्रां तथा केचिदन्ये चेन्द्रियनिग्रहम्
ചിലർ ദയയെ പ്രശംസിക്കുന്നു; ചിലർ ദാനവും അധ്യയനവും. ചിലർ തീർത്ഥയാത്രയെ ഉയർത്തുന്നു; മറ്റുചിലർ ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹത്തെ പുകഴ്ത്തുന്നു.
Verse 11
किमेतेषां भवेज्ज्यायः प्रब्रूहि मुनिपुङ्गव / यदि वा विद्यते ऽप्यन्यद् गुह्यं तद्वक्तुमर्हसि
ഹേ മുനിപുംഗവ, ഇവയിൽ ഏതാണ് ശ്രേയസ്കരം എന്ന് പറഞ്ഞുതരുക. ഇതിന് പുറമെ മറ്റേതെങ്കിലും ഗുഹ്യ ഉപദേശം ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് പ്രസ്താവിക്കാൻ അർഹൻ നിങ്ങൾ തന്നെയാണ്.
Verse 12
श्रुत्वा स जैमिनेर्वाक्यं कृष्णद्वैपायनो मुनिः / प्राह गम्भीरया वाचा प्रणम्य वृषकेतनम्
ജൈമിനിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട മുനി കൃഷ്ണദ്വൈപായനൻ (വ്യാസൻ) വൃഷകേതനനായ ശിവനെ നമസ്കരിച്ചു ഗംഭീരവാണിയിൽ പറഞ്ഞു।
Verse 13
साधु साधु महाभाग यत्पृष्टं भवता मुने / वक्ष्ये गुह्यतमाद् गुह्यं श्रुण्वन्त्वन्ये महर्षयः
സാധു, സാധു, മഹാഭാഗ മുനേ! നീ ചോദിച്ചതത് അത്യന്തം യുക്തമാണ്. പരമഗുഹ്യത്തിലും ഗുഹ്യമായ ഉപദേശം ഞാൻ പ്രസ്താവിക്കും; മറ്റു മഹർഷിമാരും ശ്രവിക്കട്ടെ।
Verse 14
ईश्वरेण पुरा प्रोक्तं ज्ञानमेतत् सनातनम् / गूढमप्राज्ञविद्विष्टं सेवितं सूक्ष्मदर्शिभिः
ഈ സനാതനജ്ഞാനം പണ്ടുകാലത്ത് സ്വയം ഈശ്വരൻ ഉപദേശിച്ചതാണ്. ഇത് ഗൂഢം; അപ്രാജ്ഞർക്കു അസഹ്യം, എന്നാൽ സൂക്ഷ്മസത്യം കാണുന്നവർ ഭക്തിയോടെ ഇതിനെ ആചരിക്കുന്നു।
Verse 15
नाश्रद्दधाने दातव्यं नाभक्ते परमेष्ठिनः / न वेदविद्विषु शुभं ज्ञाननानां ज्ञानमुत्तमम्
അശ്രദ്ധയുള്ളവന് ഇത് നൽകരുത്; പരമേശ്വരന്റെ അഭക്തനും അല്ല. വേദദ്വേഷികളിൽ മംഗളം ഇല്ല; എല്ലാ ജ്ഞാനങ്ങളിലും പരമതത്ത്വത്തിലേക്കു നയിക്കുന്ന ജ്ഞാനമേ ഉത്തമം।
Verse 16
मेरुशृङ्गे पुरा देवमीशानं त्रिपुरद्विषम् / देवासनगता देवी महादेवमपृच्छत
പണ്ടുകാലത്ത് മേരു ശിഖരത്തിൽ ദിവ്യാസനത്തിൽ ഇരുന്ന ദേവി, ത്രിപുരനാശകനായ ഈശാന മഹാദേവനോട് ചോദിച്ചു।
Verse 17
देव्युवाच देवदेव महादेव भक्तानामार्तिनाशन / कथं त्वां पुरुषो देवमचिरादेव पश्यति
ദേവി പറഞ്ഞു—ഹേ ദേവദേവ, ഹേ മഹാദേവ, ഭക്തരുടെ ആർതി-നാശകാ! മനുഷ്യൻ നിന്നെ, ഹേ ദേവേശ്വരാ, അചിരകാലത്തിൽ എങ്ങനെ ദർശിക്കാം?
Verse 18
सांख्ययोगस्तथा ध्यानं कर्मयोगो ऽथ वैदिकः / आयासबहुला लोके यानि चान्यानि शङ्कर
ഹേ ശങ്കരാ! സാംഖ്യയോഗം, ധ്യാനം, കർമയോഗം, വൈദിക കർമമാർഗം—ലോകത്തിലെ മറ്റു ശാസനകളും—മിക്കവാറും കഠിനശ്രമം നിറഞ്ഞവയാണ്.
Verse 19
येन विब्रान्तचित्तानां योगिनां कर्मिणामपि / दृश्यो हि भगवान् सूक्ष्मः सर्वेषामथ देहिनाम्
ആ മാർഗ്ഗംകൊണ്ട്, ചിത്തം വിചലിച്ച യോഗികളും കർമികളും പോലും, സൂക്ഷ്മനായ ഭഗവാൻ എല്ലാ ദേഹധാരികൾക്കും പ്രത്യക്ഷദർശനീയനാകുന്നു.
Verse 20
एतद् गुह्यतमं ज्ञानं गूढं ब्रह्मादिसेवितम / हिताय सर्वभक्तानां ब्रूहि कामाङ्गनाशन
ഇത് പരമഗുഹ്യമായ ജ്ഞാനം—അത്യന്തം ഗൂഢം—ബ്രഹ്മാദി ദേവന്മാരും സേവിക്കുന്നതു. ഹേ കാമനും അവന്റെ ഗണങ്ങളും നശിപ്പിക്കുന്നവനേ, സർവഭക്തരുടെ ഹിതത്തിനായി ഇത് അരുളുക.
Verse 21
ईश्वर उवाच अवाच्यमेतद् विज्ञानं ज्ञानमज्ञैर्बहिष्कृतम् / वक्ष्ये तव यथा तत्त्वं यदुक्तं परमर्षिभिः
ഈശ്വരൻ പറഞ്ഞു—ഈ അനുഭവസിദ്ധ വിജ്ഞാനം വാക്കുകൾക്കതീതം; അജ്ഞർ അതിനെ തള്ളിക്കളയുന്നു. പരമർഷികൾ ഉപദേശിച്ചതുപോലെ യഥാർത്ഥ തത്ത്വം ഞാൻ നിന്നോട് പറയും.
Verse 22
परं गुह्यतमं क्षेत्रं मम वाराणसी पुरी / सर्वेषामेव भूतानां संसारार्णवतारिणी
എന്റെ നഗരമായ വാരാണസി പരമഗുഹ്യവും അതിഗംഭീരവും ആയ പുണ്യക്ഷേത്രമാണ്. എല്ലാ ജീവികളെയും സംസാരസമുദ്രം കടത്തുന്ന താരിണിയാകുന്നു അത്.
Verse 23
तत्र भक्ता महादेवि मदीयं व्रतमास्थिताः / निवसन्ति महात्मानः परं नियममास्थिताः
അവിടെ, ഹേ മഹാദേവീ, എന്റെ വ്രതം ആചരിക്കുന്ന ഭക്തർ വസിക്കുന്നു—അവർ മഹാത്മാക്കൾ, പരമനിയമവും സംയമവും പാലിക്കുന്നവർ.
Verse 24
उत्तमं सर्वतीर्थानां स्थानानामुत्तमं च तत् / ज्ञानानामुत्तमं ज्ञानमविमुक्तं परं मम
അവിമുക്തം എല്ലാ തീർത്ഥങ്ങളിലും ശ്രേഷ്ഠമായ തീർത്ഥം; പുണ്യസ്ഥാനങ്ങളിൽ അത്യുത്തമ ധാമവും അതുതന്നെ. ജ്ഞാനങ്ങളിൽ പരമജ്ഞാനം—അവിമുക്തം, എന്റെ പരമപദം.
Verse 25
स्थानान्तरं पवित्राणि तीर्थान्यायतनानि च / श्मशानसंस्थितान्येव दिव्यभूमिगतानि च
മറ്റു പുണ്യസ്ഥാനങ്ങളും ഉണ്ട്—തീർത്ഥങ്ങളും ദേവാലയങ്ങളും—ചിലത് ശ്മശാനങ്ങളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു; ചിലത് ദിവ്യവും പരിശുദ്ധവുമായ ഭൂമികളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.
Verse 26
भूर्लोके नैव संलग्नमन्तरिक्षे ममालयम् / अयुक्तास्तन्न पश्यन्ति युक्ताः पश्यन्ति चेतसा
എന്റെ ആലയം ഭൂലോകത്തോട് ചേർന്നതല്ല; അത് അന്തരീക്ഷത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അയോഗ്യർ അതിനെ കാണുന്നില്ല; യോഗയുക്തർ ശുദ്ധചേതസ്സാൽ ദർശിക്കുന്നു.
Verse 27
श्मसानमेतद् विख्यातमविमुक्तमिति श्रुतम् / कालो भूत्वा जगदिदं संहराम्यत्र सुन्दरि
ഈ സ്ഥലം ശ്മശാനമായി പ്രസിദ്ധമാണ്; ‘അവിമുക്തം’ എന്നു ശ്രുതിയിൽ കേൾക്കപ്പെടുന്നു. ഹേ സുന്ദരി, ഇവിടെ ഞാൻ കാലസ്വരൂപനായി ഈ സമസ്ത ജഗത്തിനെ സംഹരിച്ചു എന്നിൽ ലയിപ്പിക്കുന്നു।
Verse 28
देवीदं सर्वगुह्यानां स्थानं प्रियतमं मम / मद्भक्तास्तत्र गच्छन्ति मामेव प्रविशन्ति ते
ഹേ ദേവി, ഇത് എല്ലാ ഗുഹ്യങ്ങളിലെയും അതിഗുഹ്യം—എനിക്ക് അതിപ്രിയമായ ധാമം. എന്റെ ഭക്തർ അവിടെ പോകുന്നു; ആ സ്ഥാനത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് അവർ എന്നിലേയ്ക്കു മാത്രം പ്രവേശിക്കുന്നു।
Verse 29
दत्तं जप्तं हुतं चेष्टं तपस्तप्तं कृतं च यत् / ध्यानमध्ययनं ज्ञानं सर्वं तत्राक्षयं भवेत्
ദാനം, ജപം, ഹോമാഹുതി, ധർമ്മപ്രയത്നം, തപസ്, മറ്റെന്തു ചെയ്താലും—ധ്യാനം, ശാസ്ത്രാധ്യയനം, ജ്ഞാനം ഉൾപ്പെടെ—അവയെല്ലാം അവിടെ അക്ഷയമാകുന്നു।
Verse 30
जन्मान्तरसहस्त्रेषु यत्पापं पूर्वसंचितम् / अविमुक्तं प्रविष्टस्य तत्सर्वं व्रजति क्षयम्
ആയിരങ്ങളായ ജന്മങ്ങളിൽ മുൻസഞ്ചിതമായ പാപം ഏതായാലും, അവിമുക്തത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നവന്റെ അതെല്ലാം ക്ഷയിച്ചു നശിക്കുന്നു।
Verse 31
ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्रा ये वर्णसंकराः / स्त्रियो म्लेच्छाश्च ये चान्ये संकीर्णाः पापयोनयः
ബ്രാഹ്മണർ, ക്ഷത്രിയർ, വൈശ്യർ, ശൂദ്രർ—വര്ണസങ്കരരായവരും; സ്ത്രീകൾ, മ്ലേച്ഛർ, മറ്റു ചിലരും—ഇവർ എല്ലാം കലർന്ന കൂട്ടങ്ങൾ, പാപയോനിയിൽ ജനിച്ചവർ എന്നു പറയപ്പെടുന്നു।
Verse 32
कोटाः पिपीलिकाश्चैव ये चान्ये मृगपक्षिणः / कालेन निधनं प्राप्ता अविमुक्ते वरानने
ഹേ വരാനനേ! അവിമുക്തത്തിൽ കീടങ്ങളും ഉറുമ്പുകളും മറ്റു മൃഗപക്ഷികളും കാലത്തിന്റെ അധീനരായി മരണത്തെ പ്രാപിച്ചിട്ടുണ്ട്.
Verse 33
चन्द्रार्धमौलयस्त्र्यक्षा महावृषभवाहनाः / शिवे मम पुरे देवि जायन्ते तत्र मानवाः
ഹേ ദേവി ശിവേ! എന്റെ ആ പുരിയിൽ മനുഷ്യർ രുദ്രലക്ഷണങ്ങളോടെ ജനിക്കുന്നു—ചന്ദ്രാർധമൗലി, ത്രിനേത്രൻ, മഹാവൃഷഭവാഹനൻ എന്ന അടയാളങ്ങളോടെ.
Verse 34
नाविमुक्ते मृतः कश्चिन्नरकं याति किल्बिषी / ईश्वरानुगृहीता हि सर्वे यान्ति परां गतिम्
അവിമുക്തത്തിൽ മരിക്കുന്ന പാപിയും നരകത്തിലേക്കു പോകുന്നില്ല; കാരണം ഈശ്വരാനുഗ്രഹം ലഭിച്ചതാൽ എല്ലാവരും പരമഗതിയെ പ്രാപിക്കുന്നു.
Verse 35
मोक्षं सुदुर्लभं मत्वा संसारं चातिभीषणम् / अश्मना चरणौ हत्वा वाराणस्यां वसेन्नरः
മോക്ഷം അത്യന്തം ദുർലഭവും സംസാരം അതിഭീകരവും എന്നു അറിഞ്ഞ് മനുഷ്യൻ വാരാണസിയിൽ വസിക്കണം—ആവശ്യമെങ്കിൽ കല്ലുകൊണ്ട് സ്വന്തം പാദങ്ങളെ അടിച്ചുകൊണ്ടെങ്കിലും (സ്വയം നിർബന്ധിച്ച്) അവിടെ നിലകൊള്ളണം.
Verse 36
दुर्लभा तपसा चापि पूतस्य परमेश्वरि / यत्र तत्र विपन्नस्य गतिः संसारमोक्षणी
ഹേ പരമേശ്വരീ! തപസ്സാൽ ശുദ്ധനായവർക്കും നീ ദുർലഭയാണ്; എന്നാൽ വിപന്നനു നീ എവിടെയായാലും സംസാരമോചനമരുളുന്ന ശരണഗതിയാകുന്നു.
Verse 37
प्रसादाज्जायते ह्येतन्मम शैलेन्द्रनन्दिनि / अप्रबुद्धा न पश्यन्ति मम मायाविमोहिताः
ഹേ ശൈലേന്ദ്രനന്ദിനി! ഈ തത്ത്വജ്ഞാനം എന്റെ പ്രസാദത്താൽ മാത്രമേ ഉദ്ഭവിക്കൂ. അപ്രബുദ്ധർ എന്റെ മായയിൽ വിമോഹിതരായി എന്നെ—പരമസത്യത്തെ—കാണുന്നില്ല.
Verse 38
अविमुक्तं न सेवन्ति मूढा ये तमसावृताः / विण्मूत्ररेतसां मध्ये ते वसन्ति पुनः पुनः
തമസ്സാൽ ആവൃതരായ മൂഢർ അവിമുക്തത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. അവർ മല, മൂത്രം, രേതസ് എന്നിവയുടെ ഇടയിൽ—അശുചി ദേഹബന്ധത്തിൽ—വീണ്ടും വീണ്ടും വസിക്കുന്നു.
Verse 39
हन्यमानो ऽपि यो विद्वान् वसेद् विघ्नशतैरपि / स याति परमं स्थानं यत्र गत्वा न शोचति
ആക്രമിക്കപ്പെട്ടാലും നൂറുകണക്കിന് വിഘ്നങ്ങൾക്കിടയിലും സ്ഥിരനായി നിലകൊള്ളുന്ന ജ്ഞാനി പരമസ്ഥാനത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു; അവിടെ ചെന്നാൽ പിന്നെ ശോകിക്കുകയില്ല.
Verse 40
जन्ममृत्युजरामुक्तं परं याति शिवालयम् / अपुनर्मरणानां हि सा गतिर्मोक्षकाङ्क्षिणाम् / यां प्राप्य कृतकृत्यः स्यादिति मन्यन्ति पण्डताः
ജനനം, മരണം, ജര എന്നിവയിൽ നിന്ന് വിമുക്തനായി साधകൻ പരമ ശിവാലയത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. അതാണ് മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുടെ ഗതി; അവിടെ ചെന്നാൽ വീണ്ടും മരണത്തിലേക്ക് മടങ്ങൽ ഇല്ല. അതു നേടിയവൻ കൃതകൃത്യനാകുന്നു എന്നു പണ്ഡിതർ പ്രസ്താവിക്കുന്നു.
Verse 41
न दानैर्न तपोभिश्च न यज्ञैर्नापि विद्यया / प्राप्यते गतिरुत्कृष्टा याविमुक्ते तु लभ्यते
ദാനങ്ങളാലോ തപസ്സാലോ യജ്ഞങ്ങളാലോ വെറും വിദ്യയാലോ ഉത്തമഗതി ലഭ്യമാകുന്നില്ല; അത് വിമുക്തി—മുക്തി—യാൽ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ.
Verse 42
नानावर्णा विवर्णाश्च चण्डालाद्या जुगुप्सिताः / किल्बिषैः पूर्णदेहा ये विशिष्टैः पातकैस्तथा / भेषजं परमं तेषामविमुक्तं विदुर्बुधाः
നാനാവർണ്ണക്കാരും പതിതാവസ്ഥയിലുള്ള ചണ്ഡാലാദി ജുഗുപ്സിതരും—പാപങ്ങളാലും പ്രത്യേക മഹാപാതകങ്ങളാലും ദേഹം നിറഞ്ഞതുപോലെ ഉള്ളവർക്കും—അവിമുക്തം (കാശി) തന്നെയാണ് പരമ ഔഷധം, ഉന്നത പരിഹാരം എന്നു ബുദ്ധിമാന്മാർ അറിയുന്നു।
Verse 43
अविमुक्तं परं ज्ञानमविमुक्तं परं पदम् / अविमुक्तं परं तत्त्वमविमुक्तं परं शिवम्
അവിമുക്തം തന്നെയാണ് പരമ ജ്ഞാനം; അവിമുക്തം തന്നെയാണ് പരമ പദം. അവിമുക്തം തന്നെയാണ് പരമ തത്ത്വം; അവിമുക്തം തന്നെയാണ് പരമ ശിവൻ സ്വയം.
Verse 44
कृत्वा वै नैष्ठिकीं दीक्षामविमुक्ते वसन्ति ये / तेषां तत्परमं ज्ञानं ददाम्यन्ते परं पदम्
അവിമുക്തത്തിൽ നൈഷ്ഠികീ ദീക്ഷ സ്വീകരിച്ച് വസിക്കുന്നവർക്ക് ഞാൻ ആ പരമ ജ്ഞാനം നൽകുന്നു; അന്തത്തിൽ പരമ പദവും അനുഗ്രഹിക്കുന്നു.
Verse 45
प्रायागं नैमिषं पुण्यं श्रीशैलो ऽथ महालयः / केदारं भद्रकर्णं च गया पुष्करमेव च
പ്രയാഗം, പുണ്യനായ നൈമിഷം, ശ്രീശൈലം, മഹാലയം; കേദാരം, ഭദ്രകർണം, ഗയ, പുഷ്കരം എന്നിവയും—ഇവയെല്ലാം പുണ്യ തീർത്ഥങ്ങളാണ്.
Verse 46
कुरुक्षेत्रं रुद्रकोटिर्नर्मदाम्रातकेश्वरम् / शालिग्रामं च कुब्जाम्रं कोकामुखमनुत्तमम् / प्रभासं विजयेशानं गोकर्णं भद्रकर्णकम्
കുരുക്ഷേത്രം, രുദ്രകോടി, നർമദാതീരത്തിലെ അമ്രാതകേശ്വരം; ശാലിഗ്രാമം, കുബ്ജാമ്രം; അനുത്തമമായ കോകാമുഖം; പ്രഭാസം, വിജയേശാനം, ഗോകർണം, ഭദ്രകർണകം—ഇവയെല്ലാം പ്രമുഖ ശ്രേഷ്ഠ തീർത്ഥങ്ങളായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
Verse 47
एतानि पुण्यस्थानानि त्रैलोक्ये विश्रुतानि ह / न यास्यन्ति परं मोक्षं वाराणस्यां यथा मृताः
ഈ പുണ്യസ്ഥാനങ്ങൾ ത്രിലോകത്തിലും പ്രസിദ്ധമാണ്; എങ്കിലും അവിടെ മരിക്കുന്നവർ, വാരാണസിയിൽ ദേഹത്യാഗം ചെയ്യുന്നവരെപ്പോലെ പരമമോക്ഷം പ്രാപിക്കുകയില്ല।
Verse 48
वाराणस्यां विशेषेण गङ्गा त्रिपथगामिनी / प्रविष्टा नाशयेत् पापं जन्मान्तरशतैः कृतम्
പ്രത്യേകിച്ച് വാരാണസിയിൽ ത്രിപഥഗാമിനിയായ ഗംഗയിൽ പ്രവേശിച്ച് സ്നാനം ചെയ്താൽ നൂറുനൂറു ജന്മങ്ങളിലെ പാപസഞ്ചയം നശിക്കുന്നു।
Verse 49
अन्यत्र सुलभा गङ्गा श्राद्धं दानं तपो जपः / व्रतानि सर्वमेवैतद् वाराणस्यां सुदुर्लभम्
മറ്റിടങ്ങളിൽ ഗംഗയും ശ്രാദ്ധം, ദാനം, തപസ്, ജപം, വ്രതങ്ങൾ എന്നിവയും എളുപ്പം ലഭ്യമാണ്; എന്നാൽ വാരാണസിയിൽ ഇവയൊക്കെയും (സിദ്ധഫലത്തോടെ) അത്യന്തം ദുർലഭം।
Verse 50
यजेत जुहुयान्नित्यं ददात्यर्चयते ऽमरान् / वायुभक्षश्च सततं वाराणस्यां स्तितो नरः
വാരാണസിയിൽ വസിക്കുന്ന മനുഷ്യൻ നിത്യം യജ്ഞം നടത്തി ഹോമാർപ്പണം ചെയ്യണം, ദാനം നൽകണം, അമരദേവന്മാരെ അർച്ചിക്കണം; കൂടാതെ സദാ സംയമത്തോടെ, വായുഭക്ഷണമെന്നപോലെ തപസ്സായ ജീവിതം നയിക്കണം।
Verse 51
यदि पापो यदि शठो यदि वाधार्मिको नरः / वाराणसीं समासाद्य पुनाति सकलं नरः
മനുഷ്യൻ പാപിയായാലും, വഞ്ചകനായാലും, അധാർമ്മികനായാലും—വാരാണസിയിൽ എത്തുമ്പോൾ അവൻ തന്റെ സമഗ്ര സത്തയെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു।
Verse 52
वाराणस्यां महादेवं येर्ऽचयन्ति स्तुवन्ति वै / सर्वपापविनिर्मुक्तास्ते विज्ञेया गणेश्वराः
വാരാണസീ (കാശി)യിൽ മഹാദേവനെ ഭക്തിയോടെ ആരാധിച്ച് സ്തുതിക്കുന്നവർ സർവ്വപാപങ്ങളിൽ നിന്നു വിമുക്തരായി ശിവഗണങ്ങളിൽ ഗണേശ്വരന്മാർ (ഗണാധിപന്മാർ) എന്നു അറിയപ്പെടുന്നു।
Verse 53
अन्यत्र योगज्ञानाभ्यां संन्यासादथवान्यतः / प्राप्यते तत् परं स्थानं सहस्त्रेणैव जन्मना
യോഗവും മോക്ഷദായക ജ്ഞാനവും ഇല്ലാതെ—അഥവാ സന്ന്യാസമോ മറ്റേതെങ്കിലും വിശേഷോപായമോ ഇല്ലാതെ—ആ പരമസ്ഥാനം ആയിരം ജന്മങ്ങൾക്കുശേഷം മാത്രമേ ലഭിക്കൂ।
Verse 54
ये भक्ता देवदेवेशे वाराणस्यां वसन्ति वै / ते विन्दन्ति परं मोक्षमेकेनैव तु जन्मना
ദേവദേവേശ്വരനിൽ നിഷ്ഠയോടെ വാരാണസീ (കാശി)യിൽ വസിക്കുന്ന ഭക്തർ പരമമോക്ഷം സത്യമായി ഒരേ ജന്മത്തിൽ തന്നെ പ്രാപിക്കുന്നു।
Verse 55
यत्र योगस्तथा ज्ञानं मुक्तिरेकेन जन्मना / अविमुक्तं समासाद्य नान्यद् गच्छेत् तपोवनम्
യോഗവും ജ്ഞാനവും ഉള്ളിടത്ത് ഒരേ ജന്മത്തിൽ തന്നെ മോക്ഷമുണ്ട്. അവിമുക്തം (കാശി) പ്രാപിച്ച ശേഷം മറ്റൊരു തപോവനത്തിലേക്ക് പോകരുത്।
Verse 56
यतो मया न मुक्तं तदविमुक्तं ततः स्मृतम् / तदेव गुह्यं गुह्यानामेतद् विज्ञाय मुच्यते
ഞാൻ ഇതിനെ ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കാത്തതിനാൽ ഇതിനെ ‘അവിമുക്തം’ (ഒരിക്കലും വിട്ടുകളയാത്തത്) എന്നു സ്മരിക്കുന്നു. ഇത് രഹസ്യങ്ങളിൽ പരമരഹസ്യം; ഇതറിഞ്ഞാൽ മോചനം ലഭിക്കുന്നു।
Verse 57
ज्ञानाज्ञानाभिनिष्ठानां परमानन्दमिच्छताम् / या गतिर्विहिता सुभ्रु साविमुक्ते मृतस्य तु
ഹേ സുഭ്രൂ! ജ്ഞാനനിഷ്ഠർക്കും സാധന/കർമ്മനിഷ്ഠർക്കും പരമാനന്ദം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് ശാസ്ത്രം വിധിച്ചിരിക്കുന്ന ഏതു ഗതിയാണോ—അവിമുക്തത്തിൽ വിമുക്തഭാവത്തോടെ ദേഹത്യാഗം ചെയ്യുന്നവന് അതേ പരമഗതിയാകുന്നു।
Verse 58
यानि चैवाविमुक्तस्य देहे तूक्तानि कृत्स्नशः / पुरी वाराणसी तेभ्यः स्थानेभ्यो ह्यधिकाशुभा
അവിമുക്തന്റെ ദേഹത്തിൽ ഉള്ളതായി സമ്പൂർണ്ണമായി പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന എല്ലാ തീർത്ഥങ്ങളേക്കാളും—കാശീപുരി വാരാണസി അത്യധികം ശുഭകരമാണ്।
Verse 59
यत्र साक्षान्महादेवो देहान्ते स्वयमीश्वरः / व्याचष्टे तारकं ब्रह्म तत्रैव ह्यविमुक्तकम्
ദേഹാന്തസമയത്ത് സ്വയം ഈശ്വരനായ മഹാദേവൻ സാക്ഷാൽ പ്രത്യക്ഷമായി ‘താരക ബ്രഹ്മം’ ഉപദേശിക്കുന്ന സ്ഥലം—അതേ ‘അവിമുക്തകം’ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു।
Verse 60
यत् तत् परतरं तत्त्वमविमुक्तमिति श्रुतम् / एकेन जन्मना देवि वाराणस्यां तदाप्नुयात्
ഹേ ദേവീ! ‘അവിമുക്തം’ എന്നു ശ്രുതികളിൽ പ്രസിദ്ധമായ ആ പരമതത്ത്വം—വാരാണസിയിൽ വസിക്കുന്നതിലൂടെ മനുഷ്യൻ ഒരേ ജന്മത്തിൽ തന്നെ പ്രാപിക്കുന്നു।
Verse 61
भ्रूमध्ये नाभिमध्ये च हृदये चैव मूर्धनि / यथाविमुक्तादित्ये वाराणस्यां व्यवस्थितम्
ഭ്രൂമധ്യം, നാഭിമധ്യം, ഹൃദയം, മൂർധ്നി (ശിരോഭാഗം)—അവിമുക്തത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെ തന്നെ (മോക്ഷദായിനി സന്നിധി) വാരാണസിയിലും സ്ഥാപിതമാണ്।
Verse 62
वरणायास्तथा चास्या मध्ये वाराणसी पुरी / तत्रैव संस्थितं तत्त्वं नित्यमेवाविमुक्तकम्
വരണാ–അസീ നദികളുടെ ഇടയിലെ പ്രദേശത്ത് പുണ്യനഗരമായ വാരാണസി പുരി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അവിടെയേ പരമതത്ത്വം നിത്യമായി സ്ഥാപിതം—അതേ ശാശ്വത ‘അവിമുക്ത’ ക്ഷേത്രഭൂമി।
Verse 63
वाराणस्याः परं स्थानं न भूतं न भविष्यति / यत्र नारायणो देवो महादेवो दिवेश्वरः
വാരാണസിയേക്കാൾ ഉന്നതമായ പുണ്യസ്ഥലം മുമ്പ് ഉണ്ടായിട്ടില്ല, ഭാവിയിലും ഉണ്ടാകുകയില്ല—അവിടെ സ്വയം നാരായണദേവൻ വിരാജിക്കുന്നു; ദേവേശ്വരനായ മഹാദേവനും ദിവ്യാധിപതിയായി അവിടെയുണ്ട്।
Verse 64
तत्र देवाः सगन्धर्वाः सयक्षोरगराक्षसाः / उपासते मां सततं देवदेवं पितामहम्
അവിടെ ദേവന്മാർ—ഗന്ധർവന്മാർ, യക്ഷന്മാർ, ഉരഗന്മാർ (നാഗങ്ങൾ), രാക്ഷസന്മാർ എന്നിവരോടുകൂടി—എന്നെ, ദേവദേവനും ആദിപിതാമഹനും ആയ എന്നെ, നിരന്തരം ഉപാസിക്കുന്നു।
Verse 65
महापातकिनो ये च ये तेभ्यः पापकृत्तमाः / वाराणसीं समासाद्य ते यान्ति परमां गतिम्
മഹാപാതകികൾ ആയവരും, അവരെക്കാൾ ഭീകര പാപകർമ്മികൾ ആയവരും പോലും—വാരാണസി (കാശി) പ്രാപിച്ചാൽ പരമഗതിയെ കൈവരിക്കുന്നു।
Verse 66
तस्मान्मुमुक्षुर्नियतो वसेद् वै मरणान्तिकम् / वाराणस्यां महादेवाज्ज्ञानं लब्ध्वा विमुच्यते
അതുകൊണ്ട് മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്ന साधകൻ നിയന്ത്രിതനായി ജീവിതാന്തം വരെ അവിടെ വസിക്കണം; കാരണം വാരാണസിയിൽ മഹാദേവനിൽ നിന്ന് മോചനജ്ഞാനം ലഭിച്ച് അവൻ ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് വിമുക്തനാകുന്നു।
Verse 67
किन्तु विघ्ना भविष्यन्ति पापोपहतचेतसः / ततो नैव चरेत् पापं कायेन मनसा गिरा
എന്നാൽ പാപംകൊണ്ട് ക്ഷതപ്പെട്ട ചിത്തമുള്ളവർക്ക് തീർച്ചയായും വിഘ്നങ്ങൾ ഉണ്ടാകും; അതുകൊണ്ട് ശരീരത്താലും മനസ്സാലും വാക്കാലും ഒരിക്കലും പാപം ചെയ്യരുത്।
Verse 68
एतद् रहस्यं वेदानां पुराणानां च सुव्रताः / अविमुक्ताश्रयं ज्ञानं न कश्चिद् वेत्ति तत्त्वतः
ഹേ സുവ്രതന്മാരേ, ഇതാണ് വേദങ്ങളുടെയും പുരാണങ്ങളുടെയും രഹസ്യം; അവിമുക്തത്തെ ആശ്രയിച്ച ഈ ജ്ഞാനം തത്ത്വമായി ഏവർക്കും അറിയപ്പെടുന്നില്ല।
Verse 69
देवतानामृषीणां च शृण्वतां परमेष्ठिनाम् / देव्यै देवेन कथितं सर्वपापविनाशनम्
ദേവന്മാരും ഋഷിമാരും പരമേഷ്ഠികളും ശ്രവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കെ, ദേവൻ ദേവിയോട് സർവ്വപാപനാശകമായ ഈ ഉപദേശം പറഞ്ഞു।
Verse 70
यथा नारायणः श्रेष्ठो देवानां पुरुषोत्तमः / यथेश्वराणां गिरिशः स्थानानां चैतदुत्तमम्
ദേവന്മാരിൽ പുരുഷോത്തമനായ നാരായണൻ ശ്രേഷ്ഠനായതുപോലെ, ഈശ്വരന്മാരിൽ ഗിരീശൻ (ശിവൻ) പ്രഥമൻ; സ്ഥലങ്ങളിൽ ഇതേ സ്ഥലം ഉത്തമം।
Verse 71
यैः समाराधितो रुद्रः पूर्वस्मिन्नेव जन्मनि / ते विन्दन्ति परं क्षेत्रमविमुक्तं शिवालयम्
മുൻജന്മത്തിൽ തന്നെ രുദ്രനെ വിധിപൂർവ്വം ആരാധിച്ചവർ, അവർ തന്നെയാണ് പരമക്ഷേത്രമായ അവിമുക്തം—ശിവാലയം—പ്രാപിക്കുന്നത്।
Verse 72
कलिकल्मषसंभूता येषामुपहता मतिः / न तेषां वेदितुं शक्यं स्थानं तत् परमेष्ठिनः
കലിയുഗകല്മഷത്തിൽ നിന്നുയർന്ന ദോഷങ്ങൾകൊണ്ട് ബുദ്ധി മങ്ങിയവർ പരമേഷ്ഠി പരമേശ്വരന്റെ ആ പരമധാമം അറിയാൻ കഴിയില്ല।
Verse 73
ये स्मरन्ति सदा कालं विन्दन्ति च पुरीमिमाम् / तेषां विनश्यति क्षिप्रमिहामुत्र च पातकम्
എപ്പോഴും സ്മരിക്കുന്നവർ ഈ പുണ്യപുരിയെ പ്രാപിക്കുന്നു; അവരുടെ പാപം ഇഹലോകത്തും പരലോകത്തും വേഗത്തിൽ നശിക്കുന്നു।
Verse 74
यानि चेह प्रकुर्वन्ति पातकानि कृतालयाः / नाशयेत् तानि सर्वाणि देवः कालतनुः शिवः
ഇവിടെ വസിക്കുന്നവർ ചെയ്യുന്ന ഏതു പാപങ്ങളെയും കാലതനുവായ ദേവൻ ശിവൻ എല്ലാം നശിപ്പിക്കുന്നു।
Verse 75
आगच्छतामिदं स्थानं सेवितुं मोक्षकाङ्क्षिणाम् / मृतानां च पुनर्जनम् न भूयो भवसागरे
മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ഈ സ്ഥാനത്തെ സേവിച്ചു ആരാധിക്കാൻ വരട്ടെ; ഇവിടെ മരിക്കുന്നവർക്ക് ഭവസാഗരത്തിൽ വീണ്ടും ജന്മമില്ല।
Verse 76
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन वाराणस्यां वसेन्नरः / योगी वाप्यथवायोगी पापी वा पुण्यकृत्तमः
അതുകൊണ്ട് മനുഷ്യൻ എല്ലാ ശ്രമത്തോടെയും വാരാണസിയിൽ വസിക്കണം—യോഗിയായാലും അയോഗിയായാലും, പാപിയായാലും പരമ പുണ്യകർമ്മിയായാലും।
Verse 77
न वेदवचनात् पित्रोर्न चैव गुरुवादतः / मतिरुत्क्रमणीया स्यादविमुक्तगतिं प्रति
വേദവചനബലത്താലോ, മാതാപിതാക്കളുടെ നിർബന്ധത്താലോ, ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശത്താലോ പോലും—അവിമുക്തഗതിയിലേക്കുള്ള ദൃഢനിശ്ചയം ഒരിക്കലും വഴിമാറരുത്।
Verse 78
सूत उवाच इत्येवमुक्त्वा भगवान् व्यासो वेदविदां वरः / सहैव शिष्यप्रवरैर्वाराणस्यां चचार ह
സൂതൻ പറഞ്ഞു—ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ ശേഷം, വേദവിദ്യയിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ ഭഗവാൻ വ്യാസൻ തന്റെ ഉത്തമ ശിഷ്യന്മാരോടൊപ്പം വാരാണസിയിൽ വിഹരിച്ചു।
It acknowledges multiple disciplines but elevates a ‘most secret’ mokṣa-dharma centered on Avimukta: in Kāśī, worship, japa, dāna, tapas, study, and jñāna become imperishable and culminate in liberation—especially through Śiva’s final transmission of Tāraka Brahman.
Rituals, gifts, austerities, and learning are praised yet declared insufficient for the highest destiny by themselves; the chapter insists the supreme state is obtained through vimukti—realized liberation—granted decisively in Avimukta by Śiva’s grace and saving instruction.
No. It explicitly includes mixed castes, women, mlecchas, and even beings like insects as falling under Kāśī’s Time-power and salvific scope, portraying Avimukta as the ‘supreme medicine’ even for those marked by grave sins.
Other tīrthas are revered, but the chapter claims that dying in them does not yield liberation ‘in the same way’ as dying in Vārāṇasī, where Śiva directly gives Tāraka Brahman and where sin-destruction and perfected religious fruit are said to be uniquely concentrated.