
Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (specific r̥ṣi not securely determinable from the single-verse input; commonly transmitted as Atharvanic in śatru-parājaya contexts).
Devata: Oṣadhi (the Herb) as personified healing and protective power; secondarily the abstract force of abhibhū (overpowering).
Chandas: Anuṣṭubh (4 pādas of ~8 syllables; Atharvanic anuṣṭubh with minor irregularities possible).
AVŚ 2.27 വ്യക്തീകൃതമായ ഔഷധി (ഓഷധി)യെ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന നിർണായക നിമിഷത്തിൽ നൽകുന്ന സംരക്ഷണ-ചികിത്സാമന്ത്രമാണ്; അതുവഴി വൈരശക്തികൾക്ക് “കവളം ജയിക്കാൻ” കഴിയില്ല. “കവളവും പ്രതികവളവും” എന്ന സൂത്രം ആവർത്തിച്ച്, ഈ സൂക്തം ആഹാരഗ്രഹണത്തെ തന്നെ പ്രതിമാന്ത്രിക (counter-sorcery) പ്രവർത്തിയായി മാറ്റുന്നു; ഹാനികരരെയും സാരഹരണക്കാരായ അരാസഃ (arāsaḥ)രെയും നിർബലരാക്കി, ഇന്ദ്രസദൃശമായ രീതിയിൽ ശത്രുക്കളിൽ വിജയം ഉറപ്പാക്കുന്നു.
Mantra 1
शत्रुपराजयः। नेच्छत्रुः॒ प्राशं॑ जयाति॒ सह॑मानाभि॒भूर॑सि । प्राशं॒ प्रति॑प्राशो जह्यर॒सान् कृ॑न्वोषधे
ശത്രുപരാജയ: ഗ്രാസിന്മേൽ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ശത്രു ജയിക്കാതിരിക്കട്ടെ; നീ സഹനശീലമായ അഭിഭാവകനാണ്. ഗ്രാസിന് എതിരായി പ്രതിഗ്രാസമായി, ഉപദ്രവകരെ പ്രഹരിക്ക; അവരെ നിർശക്തരാക്കുക, ഹേ ഔഷധേ.
Mantra 2
सु॒प॒र्णस्त्वान्व॑विन्दत् सूक॒रस्त्वा॑खनन्न॒सा। प्राशं॒ प्रति॑प्राशो जह्यर॒सान् कृ॑ण्वोषधे
സുപർണൻ (സുന്ദരചിറകുള്ളവൻ) നിന്നെ കണ്ടെത്തി; പന്നി തന്റെ തുമ്പുകൊണ്ട് നിന്നെ കുഴിച്ചെടുത്തു. ഭക്ഷണത്തിന് പ്രതിഭക്ഷണമായി, രസമില്ലാത്ത ദോഷങ്ങളെ പ്രഹരിക്ക; ഞങ്ങളെ സമ്പൂർണ്ണരാക്കുക, ഹേ ഔഷധീ.
Mantra 3
इन्द्रो॑ ह चक्रे त्वा बा॒हावसु॑रेभ्य॒ स्तरी॑तवे । प्राशं॒ प्रति॑प्राशो जह्यर॒सान् कृ॑ण्वोषधे
ഇന്ദ്രൻ സത്യമായും നിന്നെ ഭുജത്തിനായി ഉണ്ടാക്കിയിരിക്കുന്നു—അസുരന്മാരെ ചവിട്ടിത്താഴ്ത്താൻ. പ്രാശത്തിന് പ്രതിയായി പ്രതിപ്രാശമായി നീ രസഹീന ശത്രുക്കളെ സംഹരിക്ക; ഹേ ഔഷധി, അവരെ നിഷ്ഫലമാക്കുക.
Mantra 4
पा॒टामिन्द्रो॒ व्याऽश्ना॒दसु॑रेभ्य॒ स्तरी॑तवे । प्राशं॒ प्रति॑प्राशो जह्यर॒सान् कृ॑ण्वोषधे
അസുരന്മാരെ ജയിക്കാൻ ഇന്ദ്രൻ പാടാ (Pāṭā)യെ ഭക്ഷിക്കട്ടെ. അളവിന് എതിരായി പ്രതിയളവായി നീ രസം നശിപ്പിക്കുന്നവരെ സംഹരിക്ക; ഹേ ഔഷധി, (ഞങ്ങളെ) നിരോഗമാക്കുക.
Mantra 5
तया॒हं शत्रू॑न्त्साक्ष॒ इन्द्रः॑ सालावृ॒काँ इ॑व । प्राशं॒ प्रति॑प्राशो जह्यर॒सान् कृ॑ण्वोषधे
ആ (ഔഷധിയാൽ) ഞാൻ ശത്രുക്കളെ ജയിക്കട്ടെ, ഇന്ദ്രൻ കുറുക്കന്മാരെ ജയിക്കുന്നതുപോലെ. കടിയാൽ, പ്രതികടിയാൽ, അവരെ പ്രഹരിക്ക; അവരെ രസഹീനരാക്കുക, ഹേ ഔഷധീ.
Mantra 6
रुद्र॒ जला॑षभेषज॒ नील॑शिखण्ड॒ कर्म॑कृत्। प्राशं॒ प्रति॑प्राशो जह्यर॒सान् कृ॑ण्वोषधे
ഹേ രുദ്ര, ജലാഷഭേഷജ (ജലചികിത്സാ ഔഷധം), നീലശിഖണ്ഡ, കർമകൃത് (വിധികർമം ചെയ്യുന്നവൻ)! പ്രാശത്തിന് പ്രതിയായി പ്രതിപ്രാശമായി നീ രസഹീന രോഗങ്ങളെ സംഹരിക്ക; ഹേ ഔഷധി, (ഞങ്ങളെ) സമ്പൂർണ്ണരാക്കുക/നിരോഗമാക്കുക.
Mantra 7
तस्य॒ प्राशं॒ त्वं ज॑हि॒ यो न॑ इन्द्राभि॒दास॑ति । अधि॑ नो ब्रूहि॒ शक्ति॑भिः प्रा॒शि मामुत्त॑रं कृधि
ആ മനുഷ്യന്റെ കടിയാക്രമണത്തെ നീ പ്രഹരിക്ക; ഹേ ഇന്ദ്ര, ദുഷ്ടബുദ്ധിയോടെ ഞങ്ങളെ ആക്രമിക്കുന്നവനെ. പിന്നെയും, നിന്റെ ശക്തികളാൽ ഞങ്ങളോടു പ്രസ്താവിക്ക: ഹാനിയെ ഭക്ഷിച്ചു നീക്കുക, എന്നെ മേലുള്ളവൻ—വിജയിയായവൻ—ആക്കുക.
The hymn opens by denying victory to the ‘would-be foe’ over the morsel, immediately identifying the Herb as the steadfast Overpowerer (abhibhū).
May the herb, through the paired logic of bite and counter-bite, smite injurers and prevent any hostile agency from taking hold through food/medicine.
The charm asserts efficacy by casting the herb as inherently victorious and by aligning the user’s triumph with Indra’s archetypal conquest (e.g., over jackals/Asuras).
It seals the rite with a repeated expulsion/neutralization formula—‘smite the arāsaḥ, make them sapless’—fixing the enemy’s defeat and the eater’s protection.
prāśaṃ prati-prāśo jahi arāsān kṛṇu oṣadhe
pāṭām indro vy aśnād asurebhyaḥ starītave
tayāhaṃ śatrūn sākṣe indraḥ sālāvṛkān iva
Abhicarika (Counter-sorcery) / Rakṣoghna (Demon-expelling) with Bhaisajya overlap (protecting ingestion/medicine)
Enemy influence is prevented from prevailing ‘over the morsel’; hostile agents are smitten and made ineffective (‘sapless’), while the consumer’s vitality and safety in ingestion are secured.
Householders, healers (vaidya-like practitioners), and Atharvanic ritualists performing protective medicine/food rites for a patient, traveler, or threatened person.
Oṣadhi is invoked not merely as a plant but as an intelligent, protective potency that enters the body through food and reverses hostile influence. Abhibhū is the hymn’s operative principle: the herb’s capacity to outmatch, counteract, and neutralize enemies, demons, and wasting agencies; Indra is cited as the archetype of such victory.
To consecrate a medicinal bite/dose so the eater is protected at the moment of consumption, and to strike down or neutralize any enemy-force attempting to seize the food, the body, or the life-essence.
At the time of eating or administering medicine; especially when fear of hostile influence, poisoning, sorcery, or wasting affliction is present.
Oṣadhi—especially Pāṭā (as named within the hymn’s tradition) administered as a prāśa/prati-prāśa pair
Grind or macerate the herb (or use a small measured portion), mix with a small edible carrier to form a prāśa; prepare a second portion as prati-prāśa, reciting the mantra over both before administration.
It treats eating as a protective act: one portion (prāśa) is paired with an antidotal counter-portion (prati-prāśa) so any hostile influence entering through food is immediately overpowered and reversed.
No. Its language covers human foes and also non-human threats—disease-agents, demons, or wasting influences (arāsaḥ)—especially those imagined to attack through ingestion and vitality (rasa).
The hymn names Pāṭā as a key oṣadhi, but Atharvanic practice often applies the mantra to an appropriate protective medicinal herb available locally, prepared and administered as the prāśa/prati-prāśa pair.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.