Amritnada

Verse 1

शास्त्राण्यधीत्य मेधावी अभ्यस्य च पुनः पुनः । परं ब्रह्म विज्ञाय उल्कावत्तान्यथोत्सृजेत् ॥१॥

ໄດ້ສຶກສາຄຳພີທັງຫຼາຍ ແລະຝຶກປະຕິບັດຊ້ຳໆ; ຜູ້ມີປັນຍາ—ເມື່ອຮູ້ແຈ້ງພຣະພຣະຫມັນສູງສຸດ—ຄວນປ່ອຍວາງຄຳພີນັ້ນ ເຫມືອນຖ່ານໄຟທີ່ໂຍນທິ້ງ।

Verse 2

ओङ्कारं रथमारुह्य विष्णुं कृत्वाथ सारथिम् । ब्रह्मलोकपदान्वेषी रुद्राराधनतत्परः ॥२॥

ຂຶ້ນນັ່ງລົດສົງຂອງໂອງກາຣ (Oṃkāra) ແລະໃຫ້ວິສນຸ (Viṣṇu) ເປັນສາຣະຖີ; ຜູ້ແສວງຫາຕຳແໜ່ງແຫ່ງພຣະພຣະຫມະໂລກ (Brahmaloka) ມຸ່ງໝັ້ນໃນການບູຊາຣຸດຣະ (Rudra) ຈຶ່ງດຳເນີນໄປ।

Verse 3

तावद्रथेन गन्तव्यं यावद्रथपथि स्थितः । स्थित्वा रथपथस्थानं रथमुत्सृज्य गच्छति ॥३॥

ຄວນເດີນທາງດ້ວຍລົດສົງ ຕາມທີ່ຍັງຢູ່ໃນເສັ້ນທາງຂອງລົດ. ເມື່ອຮອດບ່ອນສິ້ນສຸດຂອງເສັ້ນທາງນັ້ນ ກໍປ່ອຍລົດໄວ້ ແລະໄປຕໍ່।

Verse 4

मात्रालिङ्गपदं त्यक्त्वा शब्दव्यञ्जनवर्जितम् । अस्वरेण मकारेण पदं सूक्ष्मं च गच्छति ॥४॥

ປ່ອຍວາງ “ສະພາບແຫ່ງຄຳ” ທີ່ຖືກກຳນົດໂດຍມາຕຣາ (mātrā) ແລະລິງກະ (liṅga), ປາສະຈາກສຽງແລະການປະກອບພະຍັນຊະນະ; ດ້ວຍ “ມ” (makāra) ທີ່ບໍ່ມີສະຫຼະ (asvara) ຈຶ່ງເຂົ້າສູ່ສະພາບອັນລະອຽດລຶກ।

Verse 5

शब्दादिविषयाः पञ्च मनश्चैवातिचञ्चलम् । चिन्तयेदात्मनो रश्मीन्प्रत्याहारः स उच्यते ॥५॥

ອາລົມຫ້າຢ່າງເລີ່ມຈາກສຽງ ແລະໃຈທີ່ວ່ອງໄວຢ່າງຫຼາຍ—ຄວນພິຈາລະນາຮັດສະມີຂອງອາຕະມັນ (ກະແສທີ່ໄຫຼອອກ)؛ ນັ້ນເອີ້ນວ່າ ປຣະຕະຍາຫາຣະ (pratyāhāra).

Verse 6

प्रत्याहारस्तथा ध्यानं प्राणायामोऽथ धारणा । तर्कश्चैव समाधिश्च षडङ्गो योग उच्यते ॥६॥

ການຖອນອິນຊີຈາກອາຣົມ (ປຣັດຍາຫາຣ) ແລະ ການພິຈາລະນາສະຫງົບ (ທຽນ), ການຄວບຄຸມລົມຫາຍໃຈ (ປຣານາຍາມ), ຕໍ່ມາ ການຈັບຈິດໃຫ້ແນ່ນອນ (ທາຣະນາ), ພ້ອມທັງ ການສືບສວນດ້ວຍເຫດຜົນ (ຕະຣະກ) ແລະ ສະມາທິ—ນີ້ເອີ້ນວ່າ ໂຍຄະມີ 6 ອົງປະກອບ.

Verse 7

यथा पर्वतधातूनां दह्यन्ते धमनान्मलाः । तथेन्द्रियकृता दोषा दह्यन्ते प्राणनिग्रहात् ॥७॥

ເຫມືອນດັ່ງແຮ່ທາດໃນພູເຂົາ ຄວາມສົກປົກຖືກເຜົາອອກໂດຍການພັດລົມໃນເຕົາ, ດັ່ງນັ້ນ ຄວາມບົກພ່ອງທີ່ເກີດຈາກອິນຊີ ຖືກເຜົາອອກໂດຍການກົດຂັງລົມຫາຍໃຈ.

Verse 8

प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषम् । प्रत्याहारेण संसर्गाद्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥८॥

ດ້ວຍປຣານາຍາມ ຄວນເຜົາຄວາມບົກພ່ອງ; ດ້ວຍທາຣະນາ ເຜົາບາບມົນທິນ (ກິລບິສະ). ດ້ວຍປຣັດຍາຫາຣ ພົ້ນຈາກການຄົບຄ້າງສຳພັນ (ສັມສັກຄະ); ດ້ວຍທຽນ ກ້າວພົ້ນຄຸນລັກສະນະທີ່ບໍ່ເປັນເຈົ້າ (ອະນີອິສະວະຣະ ຄຸນ).

Verse 9

किल्बिषं हि क्षयं नीत्वा रुचिरं चैव चिन्तयेत् ॥९॥

ເມື່ອນຳບາບມົນທິນໃຫ້ສູນສິ້ນແທ້ໆແລ້ວ, ຈຶ່ງຄວນພິຈາລະນາດ້ວຍຈິດເຖິງ “ຣຸຈິຣະ” ອັນສະຫວ່າງໄສ ແລະ ນ່າຊື່ນຊົມ.

Verse 10

रुचिरं रेचकं चैव वायोराकर्षणं तथा । प्राणायामस्त्रयः प्रोक्ता रेचपूरककुम्भकाः ॥१०॥

“ຣຸຈິຣະ” ແລະ ການຫາຍໃຈອອກ (ເຣຈະກະ), ພ້ອມທັງ ການດຶງລົມເຂົ້າ (ອາກັຣຊະນະ). ປຣານາຍາມຖືກກ່າວວ່າມີ 3 ຢ່າງ: ເຣຈະກະ (ອອກ), ປູຣະກະ (ເຂົ້າ), ແລະ ກຸມພະກະ (ກັ້ນໄວ້).

Verse 11

सव्याहृतिं सप्रणवां गायत्रीं शिरसा सह । त्रिः पठेदायतप्राणः प्राणायामः स उच्यते ॥११॥

ພ້ອມດ້ວຍ ວຍາຫຣິຕິ ແລະ ປຣະນະວະ (ໂອມ) ຈົ່ງສວດ ຄາຍະຕຣີ ພ້ອມກັບ «ສິຣະ» (ພາກຕໍ່) ສາມເທື່ອ ໂດຍຍືດແລະຄວບຄຸມລົມຫາຍໃຈ; ນີ້ເອີ້ນວ່າ ປຣານາຍາມະ.

Verse 12

उत्क्षिप्य वायुमाकाशं शून्यं कृत्वा निरात्मकम् । शून्यभावेन युञ्जीयाद्रेचकस्येति लक्षणम् ॥१२॥

ເມື່ອຂັບລົມອອກແລ້ວ ເຮັດໃຫ້ອາກາດເປັນຄວາມຫວ່າງ ແລະ ປາສະຈາກຄວາມຮູ້ສຶກວ່າ «ຕົນ»; ຈົ່ງຝຶກຈິດດ້ວຍອາການແຫ່ງຄວາມຫວ່າງ—ນີ້ແມ່ນລັກສະນະຂອງ ເຣຈະກະ (ຫາຍໃຈອອກ).

Verse 13

वक्त्रेणोत्पलनालेन तोयमाकर्षयेन्नरः । एवं वायुर्ग्रहीतव्यः पूरकस्येति लक्षणम् ॥१३॥

ເຫມືອນຄົນດູດນ້ຳດ້ວຍປາກຜ່ານກ້ານດອກບົວ, ລົມກໍຄວນຖືກດູດເຂົ້າແບບນັ້ນ; ນີ້ແມ່ນລັກສະນະຂອງ ປູຣະກະ (ຫາຍໃຈເຂົ້າ).

Verse 14

नोच्छ्वसेन्न च निश्वासेत् गात्राणि नैव चालयेत् । एवं भावं नियुञ्जीयात् कुम्भकस्येति लक्षणम् ॥१४॥

ຢ່າຫາຍໃຈເຂົ້າ ແລະ ຢ່າຫາຍໃຈອອກ; ຢ່າເຄື່ອນໄຫວອະວະກາຍແມ່ນແຕ່ນ້ອຍ. ຈົ່ງຕັ້ງຈິດໃນສະພາບນັ້ນ—ນີ້ແມ່ນລັກສະນະຂອງ ກຸມພະກະ (ການກັ້ນລົມ).

Verse 15

अन्धवत्पश्य रूपाणि शब्दं बधिरवत् शृणु । काष्ठवत्पश्य ते देहं प्रशान्तस्येति लक्षणम् ॥१५॥

ເບິ່ງຮູບຮ່າງເຫມືອນຄົນຕາບອດ; ຟັງສຽງເຫມືອນຄົນຫູໜວກ; ເບິ່ງກາຍຂອງຕົນເຫມືອນທ່ອນໄມ້—ນີ້ແມ່ນລັກສະນະຂອງຜູ້ສະງົບ (ປຣະຊານຕະ).

Verse 16

मनः सङ्कल्पकं ध्यात्वा संक्षिप्यात्मनि बुद्धिमान् । धारयित्वा तथाऽऽत्मानं धारणा परिकीर्तिता ॥१६॥

ເມື່ອພິຈາລະນາຈິດວ່າເກີດຈາກສັງກັລປະ (ຄວາມຕັ້ງໃຈ) ຜູ້ມີປັນຍາຈຶ່ງຫົວຫຍໍ້ມັນເຂົ້າສູ່ອາດຕະມາ ແລ້ວຍຶດອາດຕະມານັ້ນໄວ້ຢ່າງໝັ້ນຄົງ—ນີ້ເອີ້ນວ່າ ທາຣະນາ (ການຈົ່ງຈ້ອງ).

Verse 17

आगमस्याविरोधेन ऊहनं तर्क उच्यते । समं मन्येत यं लब्ध्वा स समाधिः प्रकीर्तितः ॥१७॥

ຕັກກະ (tarka) ແມ່ນການຄິດໄຕ່ຕອງ/ອະນຸມານ (ūhana) ທີ່ບໍ່ຂັດກັບອາຄະມະ (āgama) ຄືຄຳສອນ. ເມື່ອບັນລຸສະພາບທີ່ເຫັນທຸກສິ່ງເທົ່າກັນ—ນັ້ນເອີ້ນວ່າ ສະມາທິ (samādhi).

Verse 18

भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...

ໃນພື້ນດິນທີ່ຮາບພຽງ ງາມ ແລະປາສະຈາກຂໍ້ບົກພ່ອງທັງປວງ ໃຫ້ສ້າງການປົກປ້ອງດ້ວຍຈິດ (manomayī rakṣā) ແລະເຮັດຈະປະ (japa) ໃນມັນດະລະ; ຈາກນັ້ນໃຫ້ນັ່ງອາສນະໂຍຄະໃຫ້ຖືກຕ້ອງ—ປັດມະກະ, ສະວັສຕິກະ ຫຼື ພັດຣາສະນະ—ໂດຍຫັນໜ້າໄປທາງເໜືອ. ປິດຮູດັງຂ້າງໜຶ່ງດ້ວຍນິ້ວ ດຶງລົມ (māruta) ເຂົ້າ ແລະກັ້ນອັກນິ (ໄຟພາຍໃນ); ໃຫ້ພິຈາລະນາແຕ່ «ສຽງ» ເທົ່ານັ້ນ.

Verse 19

भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...

ໃນພື້ນດິນຮາບພຽງ ງາມ ແລະບໍ່ມີຂໍ້ບົກພ່ອງ, ສ້າງການປົກປ້ອງດ້ວຍຈິດ ແລະເຮັດ japa ໃນ maṇḍala; ຈາກນັ້ນນັ່ງ padmaka, svastika ຫຼື bhadrāsana ໃຫ້ຖືກຕ້ອງ ໂດຍຫັນໜ້າໄປທາງເໜືອ. ປິດຮູດັງຂ້າງໜຶ່ງ ດຶງລົມເຂົ້າ ກັ້ນໄຟພາຍໃນ ແລະພິຈາລະນາແຕ່ສຽງດຽວ.

Verse 20

भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...

ໃນພື້ນດິນທີ່ຮາບພຽງ ງາມ ແລະປາສະຈາກຂໍ້ບົກພ່ອງທັງປວງ, ສ້າງການປົກປ້ອງດ້ວຍຈິດ ແລະເຮັດ japa ໃນ maṇḍala; ຈາກນັ້ນນັ່ງໃຫ້ຖືກຕ້ອງໃນ padmaka, svastika ຫຼື bhadrāsana ໂດຍຫັນໜ້າໄປທາງເໜືອ. ປິດຮູດັງຂ້າງໜຶ່ງດ້ວຍນິ້ວ, ດຶງລົມເຂົ້າ, ກັ້ນໄຟພາຍໃນ, ແລະພິຈາລະນາແຕ່ສຽງດຽວ.

Verse 21

ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ॐ इत्येकेन रेचयेत् । दिव्यमन्त्रेण बहुशः कुर्यादात्ममलच्युतिम् ॥२१॥

«ໂອມ» ແມ່ນພຣະພຣະຫມັນພຽງພະຍາງດຽວ. ດ້ວຍ «ໂອມ» ພຽງພະຍາງດຽວ ຄວນເຮັດການຫາຍໃຈອອກ; ດ້ວຍການຝຶກຊ້ຳໆດ້ວຍມົນຕຣາອັນສັກສິດ ຈຶ່ງໃຫ້ມົນທິນໃນອາດຕະ ຫຼຸດລົງໄປ.

Verse 22

पश्चाद्ध्यायीत् पूर्वोक्तक्रमशो मन्त्रविद्बुधः । स्थूलातिस्थूलमात्रायं नाभेरूर्ध्वरुपक्रमः ॥२२॥

ຕໍ່ຈາກນັ້ນ ນັກປັນຍາຜູ້ຮູ້ມົນຕຣາ ຄວນເພັ່ງພິຈາລະນາຕາມລຳດັບ ດັ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວໄວ້ກ່ອນ. ມາດຕະການນີ້ແມ່ນຈາກຄວາມຫຍາບໄປຫາຫຍາບຢ່າງຍິ່ງ, ເລີ່ມຈາກຮູບທີ່ເຄື່ອນຂຶ້ນຈາກສະດື.

Verse 23

तिर्यगूर्ध्वमधो दृष्टिं विहाय च महामतिः । स्थिरस्थायी विनिष्कम्पः सदा योगं समभ्यसेत् ॥२३॥

ລະທິ້ງການເບິ່ງໄປຂ້າງຂ້າງ, ເບິ່ງຂຶ້ນ, ແລະເບິ່ງລົງ; ຜູ້ມີໃຈກວ້າງໃຫຍ່—ໝັ້ນຄົງ, ຢືນຍົງ, ບໍ່ສັ່ນໄຫວ—ຄວນຝຶກໂຍຄະເປັນນິດ.

Verse 24

तालमात्राविनिष्कम्पो धारणायोजनं तथा । द्वादशमात्रो योगस्तु कालतो नियमः स्मृतः ॥२४॥

ຄວາມນິ່ງສະຫງົບບໍ່ສັ່ນໄຫວ ຕາມໄລຍະເວລາໜຶ່ງ «ຕາລາ-ມາດຕຣາ» ແມ່ນການນຳໃຊ້ທາຣະນາ; ແຕ່ໂຍຄະນັ້ນກ່າວວ່າມີ «ສິບສອງ ມາດຕຣາ»—ການກຳນົດຕາມເວລານີ້ ຖືກຈື່ຈຳເປັນກົດ.

Verse 25

अघोषमव्यञ्जनमस्वरं च अकण्ठताल्वोष्ठमनासिकं च । अरेफजातमुभयोष्मवर्जितं यदक्षरं न क्षरते कदाचित् ॥२५॥

ບໍ່ມີສຽງ, ບໍ່ມີພະຍັນຊະນະ, ແລະບໍ່ມີສະຫຼະ; ບໍ່ອາໄສຄໍ, ເພດານປາກ, ຫຼືຮິມຝີປາກ, ແລະບໍ່ມີການອອກສຽງທາງດັງ; ບໍ່ເກີດຈາກ «ຣ» (repha), ແລະປາດຈາກສຽງຊິບິລັນ/ຫາຍໃຈທັງສອງ—ນັ້ນແມ່ນອັກສອນທີ່ບໍ່ເສື່ອມສະຫຼາຍເລີຍ.

Verse 26

येनासौ पश्यते मार्गं प्राणस्तेन हि गच्छति । अतस्तमभ्यसेन्नित्यं सन्मार्गगमनाय वै ॥२६॥

ດ້ວຍວິທີໃດທີ່ເຂົາເຫັນເສັ້ນທາງ ດ້ວຍວິທີນັ້ນແທ້ໆ ປຣານະ (prāṇa) ກໍເຄື່ອນໄປ. ດັ່ງນັ້ນຄວນຝຶກປະຕິບັດມັນເປັນນິດ ເພື່ອໄປຕາມສັນມາກ (ທາງທີ່ຖືກ).

Verse 27

हृद्द्वारं वायुद्वारं च मूर्धद्वारमतः परम् । मोक्षद्वारं बिलं चैव सुषिरं मण्डलं विदुः ॥२७॥

ເຂົາທັງຫຼາຍຮູ້ວ່າ ມີປະຕູຫົວໃຈ, ປະຕູລົມ (ວາຍຸ), ແລະເຫນືອຈາກນັ້ນ ປະຕູກະຫຼົກຫົວ. ອີກທັງປະຕູແຫ່ງການຫຼຸດພົ້ນ—ຄື ‘ຖ້ຳ’, ຮູຮ່ອງ, ແລະວົງມົນ—ກໍຖືກຮູ້ຈັກເຊັ່ນກັນ.

Verse 28

भयं क्रोधमथालस्यमतिस्वप्नातिजागरम् । अत्याहरमनाहरं नित्यं योगी विवर्जयेत् ॥२८॥

ຄວາມຢ້ານ, ຄວາມໂກດ, ແລະຄວາມຂີ້ຄ້ານ; ນອນຫຼາຍເກີນ ແລະ ຕື່ນຫຼາຍເກີນ; ກິນເກີນ ແລະ ອົດອາຫານ—ໂຢຄີຄວນຫຼີກເວັ້ນເປັນນິດ.

Verse 29

अनेन विधिना सम्यङ्नित्यमभ्यसतः क्रमात् । स्वयमुत्पद्यते ज्ञानं त्रिभिर्मासैर्न संशयः ॥२९॥

ດ້ວຍວິທີນີ້ ຜູ້ທີ່ຝຶກປະຕິບັດຢ່າງຖືກຕ້ອງ ແລະ ທຸກມື້ ຕາມລຳດັບ ຄວາມຮູ້ (ຍານ) ຈະເກີດຂຶ້ນເອງໃນສາມເດືອນ—ບໍ່ມີຄວາມສົງໄສ.

Verse 30

चतुर्भिः पश्यते देवान्पञ्चभिस्तुल्यविक्रमः । इच्छयाप्नोति कैवल्यं षष्ठे मासि न संशयः ॥३०॥

ຄົບສີ່ເດືອນ ລາວເຫັນເທວະ; ຄົບຫ້າເດືອນ ລາວມີພະລັງທຽບເທົ່າພວກເຂົາ. ດ້ວຍຈິດປາຖະໜາ ລາວບັນລຸໄກວັນຍະ (kaivalya) ໃນເດືອນທີຫົກ—ບໍ່ມີຄວາມສົງໄສ.

Verse 31

पार्थिवः पञ्चमात्रस्तु चतुर्मात्राणि वारुणः । आग्नेयस्तु त्रिमात्रोऽसौ वायव्यस्तु द्विमात्रकः ॥३१॥

ທາດດິນມີ 5 ມາດຣາ; ທາດນ້ຳມີ 4 ມາດຣາ. ທາດໄຟມີ 3 ມາດຣາ; ທາດລົມມີ 2 ມາດຣາ.

Verse 32

एकमात्रस्तथाकाशो ह्यर्धमात्रं तु चिन्तयेत् । सिद्धिं कृत्वा तु मनसा चिन्तयेदात्मनात्मनि ॥३२॥

ເຊັ່ນດຽວກັນ ອາກາດ (ākāśa) ມີ 1 ມາດຣາ; ແລະຄວນພິຈາລະນາ “ຄຶ່ງມາດຣາ”. ເມື່ອບັນລຸສິດທິດ້ວຍໃຈແລ້ວ ຈົ່ງພິຈາລະນາອາດຕະມາ ໂດຍຕົນເອງ ໃນອາດຕະມາ.

Verse 33

त्रिंशत्पर्वाङ्गुलः प्राणो यत्र प्राणः प्रतिष्ठितः । एष प्राण इति ख्यातो बाह्यप्राणस्य गोचरः ॥३३॥

ປຣານະຖືກວັດເປັນ 30 ຂໍ້ຕໍ່-ນິ້ວ; ບ່ອນໃດທີ່ປຣານະຕັ້ງມັ່ນ—ນັ້ນເອີ້ນວ່າ “ປຣານະ”, ເປັນຂອບເຂດຂອງລົມຫາຍໃຈພາຍນອກ.

Verse 34

अशीतिश्च शतं चैव सहस्राणि त्रयोदश । लक्षश्चैकोननिःश्वास अहोरात्रप्रमाणतः ॥३४॥

80 ແລະ 100 ພ້ອມທັງ 13,000; ແລະ 1 ແສນລົດ 1 ຄັ້ງຂອງລົມຫາຍໃຈອອກ—ຕາມມາດຕະຖານຂອງກາງວັນແລະກາງຄືນ.

Verse 35

प्राण आद्यो हृदिस्थाने अपानस्तु पुनर्गुदे । समानो नाभिदेशे तु उदानः कण्ठमाश्रितः ॥३५॥

ປຣານະ ອັນເປັນຫົວໜ້າ ຢູ່ແຖວຫົວໃຈ; ອະປານະ (apāna) ຢູ່ທີ່ທະວານ. ສະມານະ (samāna) ຢູ່ແຖວສະດື; ອຸດານະ (udāna) ອາໄສຢູ່ທີ່ຄໍ.

Verse 36

व्यानः सर्वेषु चाङ्गेषु सदा व्यावृत्य तिष्ठति । अथ वर्णास्तु पञ्चानां प्राणादीनामनुक्रमात् ॥३६॥

ວຽານະ ຜູ້ແຜ່ຊາຍທົ່ວໄປ ຕັ້ງຢູ່ເປັນນິດ ໂດຍກະຈາຍໄປທົ່ວອະວະທັງປວງ. ບັດນີ້ຈະກ່າວເຖິງສີຂອງປຣານະທັງຫ້າ ເລີ່ມຈາກ ປຣານະ ຕາມລໍາດັບ.

Verse 37

रक्तवर्णो मणिप्रख्यः प्राणो वायुः प्रकीर्तितः । अपानस्तस्य मध्ये तु इन्द्रगोपसमप्रभः ॥३७॥

ປຣານະ-ວາຍຸ ຖືກກ່າວວ່າມີສີແດງ ດັ່ງແກ້ວມະນີສ່ອງປະກາຍ. ແລະ ອະປານະ ຢູ່ກາງນັ້ນ ມີປະກາຍຄ້າຍແມງອິນດຣະໂກປາ.

Verse 38

समानस्तु द्वयोर्मध्ये गोक्षीरधवलप्रभः । आपाण्डर उदानश्च व्यानो ह्यर्चिस्समप्रभः ॥३८॥

ສະມານະ ຢູ່ກາງລະຫວ່າງສອງນັ້ນ ມີປະກາຍຂາວດັ່ງນ້ຳນົມງົວ. ອຸດານະ ມີສີຈາງ; ແລະ ວຽານະ ມີຮັດສະມີດັ່ງແປວໄຟ.

Verse 39

यस्येदं मण्डलं भित्वा मारुतो याति मूर्धनि । यत्र तत्र म्रियेद्वापि न स भूयोऽभिजायते । न स भूयोऽभिजायत इत्युपनिषत् ॥३९॥

ຜູ້ໃດທີ່ລົມຊີວິດ (ມາຣຸດ) ທະລຸມັນດະລະນີ້ ແລ້ວໄປສູ່ຍອດສະຫຼອງຫົວ—ບໍ່ວ່າຈະຕາຍຢູ່ແຫ່ງໃດ ຜູ້ນັ້ນບໍ່ເກີດອີກ. «ບໍ່ເກີດອີກ»—ດັ່ງນີ້ແມ່ນ ອຸປະນິສັດ.