Opening the text

Rishi: Atharvanic/Angiras-type attribution (requires hymn-level colophon confirmation for AVŚ 1.2 in the chosen edition).
Devata: Indra (as repeller of missiles; with mention of Ṛbhu as invoked/celebrated figure).
Chandas: Mixed/Triṣṭubh-like cadence (to be confirmed against pada count and editional metrical marking).
ຄຳສັງຂານອັທານວະເທດນີ້ເປັນຄຳຮັບຂວາງອັນສັ້ນທີ່ປ້ອງກັນຜູ້ສວດທາງຮົ່ມ, ເຊິ່ງປາກົດເປັນການທຳຮ້າຍຮູບລູກສອນ, ສາຍຍິງ, ແລະ ການຜູກມັດທີ່ສົ່ງມາໂດຍສັດຕູຫຼື ຜູ້ໃຊ້ເວທະຍາດ. ມັນເຮັດໃຫ້ຮ່າງກາຍຂອງຜູ້ນັບຖືແຂງແຮງດັ່ງຫີນ, ຂະຫຍາຍພື້ນທີ່ປ້ອງກັນທີ່ປອດໄພ, ແລະ ໄລ່ລູກສອນອັນຕາຍໄປໄກ ໂດຍການຮຽກພຣະອິນທະຜູ້ມີພະລັງຂັບໄລ່ ພ້ອມກັບສັນຍາລັກວັດຖຸອັນມີພະລັງ ດັ່ງ: ສາຍຄົນທາງ ແລະ ການຜູກມັດມູນຊາ.
Mantra 1
रोगोपशमनम्। वि॒द्मा श॒रस्य॑ पि॒तरं॑ प॒र्जन्यं॒ भू॑रिधायसम्। वि॒द्मो ष्व॑स्य मा॒तरं॑ पृथि॒वीं भूरि॑वर्पसम्
ການສະຫງົບພະຍາດ. ພວກເຮົາຮູ້ຈັກພະບິດາແຫ່ງກົ້ນທົ່ງ, ຄືພະປາຈັນຢະ, ຜູ້ອຸດົມດ້ວຍຄວາມອຸດົມສົມບູນ. ພວກເຮົາຮູ້ຈັກພະມາຕາແຫ່ງກົ້ນທົ່ງ, ຄືພະແມ່ປະຖົມນິບາດ, ຜູ້ມີຮູບຊົງອັນອຸດົມສົມບູນ.
Mantra 2
ज्याऽके॒ परि॑ णो न॒माश्मा॑नं त॒न्वं कृधि । वी॒डुर्वरी॒योऽरा॑ती॒रप॒ द्वेषां॒स्याऽकृ॑धि
ໂອເສັນທາດບົນຄັນສາດ, ຈົ່ງຮັບຄວາມເຄົາລົບຂອງພວກເຮົາຮອບດ້ານ, ຈົ່ງເຮັດໃຫ້ຮ່າງກາຍເປັນດັ່ງຫີນທີ່ໝັ້ນຄົງ. ຈົ່ງຂັບໄລ່ຄວາມບໍ່ເປັນມິດອອກໄປ, ຈົ່ງເຮັດໃຫ້ຄວາມຕ່າງທີ່ຢູ່ໄກໆ, ແລະປະທານຄວາມປອດໄພອັນກວ້າງຂວາງໃຫ້ແກ່ພວກເຮົາ.
Mantra 3
वृ॒क्षं यद्गावः॑ परिषस्वजा॒ना अ॑नुस्फु॒रं श॒रमर्च॑न्त्यृ॒भुम्। शरु॑म॒स्मद्या॑वय दि॒द्युमि॑न्द्र
ເມື່ອງົວໄດ້ມາປະຊຸມຮອບຕົ້ນໄມ້, ແລະສັນລະເສີນອິນທະຜູ້ຊຳນານດ້ວຍລູກສາດທີ່ສັ່ນໄຫວ, ຂໍໃຫ້ທ່ານອິນທະຈົ່ງຂັບໄລ່ລູກສາດນັ້ນໃຫ້ໄກຈາກພວກເຮົາ, ສາຍຟ້າທີ່ສ່ວງແສນັ້ນ.
Mantra 4
यथा॒ द्यां च॑ पृथि॒वीं चा॒न्तस्तिष्ठ॑ति॒ तेज॑नम्। ए॒वा रोगं॑ चास्रा॒वं चा॒न्तस्ति॑ष्ठतु॒ मुञ्ज॒ इत्
ດັ່ງທີ່ເຄື່ອງມືສຳລັບຍຶດເກາະຢູ່ລະຫວ່າງຟ້າແລະແຜ່ນດິນ, ສະນັ້ນເຊັ່ນກັນ, ຂໍໃຫ້ຕົ້ນມຸນຈະຈົ່ງຍຶດເກາະພະຍາດແລະການໄຫຼອອກຂອງຮ່າງກາຍໄວ້ພາຍໃນ, ໃຫ້ມັນຢູ່ພາຍໃນຢ່າງເປັນທີ່ຈຳກັດ.
It targets harm imagined as a “dart/arrow” (śara/śaru): enemy hostility, curse-like attack, or a sudden affliction that strikes like a projectile. The hymn repels it outward and also binds its effects so they cannot spread.
The bow-string (jyā) symbolizes protective encirclement—creating a boundary around the person—while the stone (aśman) represents making the body firm and unyielding to attack. Together they express both defense (boundary) and resilience (hardness).
Muñja is treated as an empowered binding material: it ‘holds fast’ disease (roga) and wasting discharge (āsrāva) within a confined state, using the model of a firm cosmic fastening between Heaven and Earth. Practically, it points to a tied band/amulet used to restrain and neutralize the affliction.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.