Opening the text

Sukta 5.33
Atri (Ātreya)
Indra
Triṣṭubh (probable)
ಅತ್ರಿಯ ಈ ಸ್ತೋತ್ರವು ಇಂದ್ರನ ಅಪ್ರತಿಮ ಬಲವನ್ನೂ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಜಯ ತರುವ ಅವನ ಸಹಾಯವನ್ನೂ ಸ್ತುತಿಸುತ್ತದೆ. ಪೂಜಕರಲ್ಲಿ “ಸುಮತಿ” (ಉತ್ತಮ ಮನಸ್ಸು) ಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿ, ವಿಜಯಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಂದುಕೊಡಲೆಂದು ಅವನನ್ನು ಬೇಡುತ್ತದೆ. ನಾಗ/ಸರ್ಪವನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವ ಇಂದ್ರನ ಪರಾಕ್ರಮವನ್ನೂ, ಅವನು ಕೃಪೆಯಿಂದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ದಾನಮಾಡುವುದನ್ನೂ ಸ್ಮರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ದೈವ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ “ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಕೆ”ಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ—ಗೋವುಗಳು ಸುರಕ್ಷಿತ ಕೊಟ್ಟಿಗೆಯೊಳಗೆ ಸೇರುವಂತೆ.
Mantra 1
महि महे तवसे दीध्ये नॄनिन्द्रायेत्था तवसे अतव्यान् । यो अस्मै सुमतिं वाजसातौ स्तुतो जने समर्यश्चिकेत ॥
ಮಹಾ ಮಹಿಮೆಗೆ, ಮಹಾ ತವಸಿಗೆ, ನೃಗಳಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರನಿಗಾಗಿ ನಾನು ಮಹಾನ್ ಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಪ್ರಜ್ವಲಿಸುತ್ತೇನೆ—ಅತವ್ಯಾನ್, ಅಂದರೆ ಮೀರಲಾಗದ ಬಲಕ್ಕಾಗಿ. ಯಾರು ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಸ್ತುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ವಾಜಸಾತಿ—ವಿಜಯ-ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಗಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ—ಯಾಚಕನಿಗೆ ಸುಮತಿಯನ್ನು (ಶುಭಬುದ್ಧಿಯನ್ನು) ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸಮರದಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಯ—ರಣವೀರ—ಎಂದು ನಿಜವಾಗಿ ಪರಿಚಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ.
Mantra 2
स त्वं न इन्द्र धियसानो अर्कैर्हरीणां वृषन्योक्त्रमश्रेः । या इत्था मघवन्ननु जोषं वक्षो अभि प्रार्यः सक्षि जनान् ॥
ಹೇ ಇಂದ್ರನೇ, ನೀನೇ ನಮ್ಮ ದೀಪ್ತಿಮಯ ಅರ್ಕಗಳಿಂದ (ಸ್ತುತಿ-ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ) ಧ್ಯಾನಸ್ಥನಾಗಿ, ನಿನ್ನ ಎರಡು ಹರಿಗಳ (ಅಶ್ವ-ಶಕ್ತಿಗಳ) ವೃಷಣ್ಯ ಯೋಕ್ತ್ರ—ಬಲಿಷ್ಠ ಜೂಗನ್ನು—ಕಟ್ಟುತ್ತೀ. ನಂತರ, ಹೇ ಮಘವನ್, ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದ ಅನುಜೋಷದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮನ್ನು ನಿನ್ನ ವಕ್ಷಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಹೊತ್ತು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯ; ಪ್ರಾರ್ಯ (ಆಕಾಂಕ್ಷಿ) ಜನರನ್ನು ವಿಜಯದ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸು.
Mantra 3
न ते त इन्द्राभ्यस्मदृष्वायुक्तासो अब्रह्मता यदसन् । तिष्ठा रथमधि तं वज्रहस्ता रश्मिं देव यमसे स्वश्वः ॥
ಹೇ ಇಂದ್ರ, ಬ್ರಹ್ಮ (ವಾಣಿ/ಮಂತ್ರ)ವಿಲ್ಲದಾಗಿದ್ದ ಆ ದುರುಯುಕ್ತ ಪ್ರೇರಣೆಗಳು ನಮ್ಮಿಂದ ಬಂದವಲ್ಲ. ವಜ್ರಹಸ್ತನೇ, ನೀನು ರಥದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರು; ಹೇ ದೇವ, ಸುಅಶ್ವವಂತನೇ, ನೀನು ರಶ್ಮಿ (ಲಗಾಮು) ಹಿಡಿದು ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾದ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸು.
Mantra 4
पुरू यत्त इन्द्र सन्त्युक्था गवे चकर्थोर्वरासु युध्यन् । ततक्षे सूर्याय चिदोकसि स्वे वृषा समत्सु दासस्य नाम चित् ॥
ಹೇ ಇಂದ್ರ, ನಿನ್ನ ಉಕ್ಥಗಳು (ಸ್ತುತಿಗೀತೆಗಳು) ಅನೇಕ; ಏಕೆಂದರೆ ವಿಶಾಲ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧಮಾಡುತ್ತಾ ಕೂಡ ನೀನು ಗವ (ಗೋವುಗಳು—ಪ್ರಕಾಶಶಕ್ತಿಗಳು)ಗಳಿಗೆ ಸ್ಥಳ ಮಾಡಿದ್ದೆ. ನೀನು ಸೂರ್ಯನಿಗೂ ತನ್ನದೇ ಓಕಸ್ (ನಿವಾಸ)ದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದೆ; ವೃಷಭನಂತೆ, ಸಮತ್ಸು (ಸಂಘರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ) ನೀನು ದಾಸ (ಅಂಧಕಾರವಂತ)ನ ಹೆಸರನ್ನೂ ಕುಸಿಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತೀ.
Mantra 5
वयं ते त इन्द्र ये च नरः शर्धो जज्ञाना याताश्च रथाः । आस्माञ्जगम्यादहिशुष्म सत्वा भगो न हव्यः प्रभृथेषु चारुः ॥
ಹೇ ಇಂದ್ರ, ನಾವು ಮತ್ತು ಆ ಪುರುಷರು—ನಿನ್ನ ನವಜಾತ ಶರ್ಧ (ದಳ) ಮತ್ತು ಬಂದಿರುವ ರಥಗಳು—ಅಹಿಶುಷ್ಮ ಸತ್ವ (ಸರ್ಪ-ನಾಶಕ ಬಲ) ನಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬರಲಿ. ಭಗನಂತೆ, ಹವ್ಯ (ಅರ್ಪಣೆ)ಗೆ ಇಷ್ಟನೀಯನಾಗಿ, ನೀನು ಪ್ರಭೃತೇಷು (ಅರ್ಪಣಗಳಲ್ಲಿ) ಕೃಪಾಳುವಾಗಿರು; ದಾನದಲ್ಲಿ ಮನೋಹರ, ಸುಂದರವಾಗಿರು.
Mantra 6
पपृक्षेण्यमिन्द्र त्वे ह्योजो नृम्णानि च नृतमानो अमर्तः । स न एनीं वसवानो रयिं दाः प्रार्यः स्तुषे तुविमघस्य दानम् ॥
ಓ ಇಂದ್ರನೇ, ನೀನೇ ಹುಡುಕಲ್ಪಡಬೇಕಾದವನು, ಪೋಷಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾದವನು; ಏಕೆಂದರೆ ನಿನ್ನಲ್ಲೇ ಬಲವೂ ನರವೀರ್ಯದ ಪರಾಕ್ರಮಗಳೂ ಇವೆ—ಓ ನೃತಮ, ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಸತ್ಕರ್ಮದ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುವವನೇ, ಅಮರನೇ. ಆದಕಾರಣ, ವಸುಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧನಾಗಿ, ನಮಗೆ ಈಗ ರಯಿ—ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು—ಕೊಡು; ನಾನು, ಪ್ರಯತ್ನಶೀಲ ಆರ್ಯನು, ತುವಿಮಘನ ವಿಶಾಲ-ಉದಾರ ದಾನವನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತೇನೆ.
Mantra 8
उत त्ये मा पौरुकुत्स्यस्य सूरेस्त्रसदस्योर्हिरणिनो रराणाः । वहन्तु मा दश श्येतासो अस्य गैरिक्षितस्य क्रतुभिर्नु सश्चे ॥
ಮತ್ತು ಪೌರುಕುತ್ಸ್ಯ ವೀರನಾದ ತ್ರಸದಸ್ಯುವಿನ ಆ ಸುವರ್ಣ, ಆನಂದಿತ ಶಕ್ತಿಗಳು ನನ್ನನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗಲಿ; ಅವನ ಹತ್ತು ಶ್ವೇತ ಅಶ್ವಗಳು ನನ್ನನ್ನು ಸಾಗಿಸಲಿ; ಮತ್ತು ಈ ಪರ್ವತ-ನಿವಾಸಿ ಅಧಿಪತಿಯ ಕ್ರತು-ಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಈಗ ಸಂಯುಕ್ತನಾಗಲಿ.
Mantra 9
उत त्ये मा मारुताश्वस्य शोणाः क्रत्वामघासो विदथस्य रातौ । सहस्रा मे च्यवतानो ददान आनूकमर्यो वपुषे नार्चत् ॥
ಮತ್ತು ಮಾರುತಾಶ್ವನ ಆ ಕೆಂಪು, ದೃಢ-ಇಚ್ಛೆಯ ದಾತರು ವಿಧಥದ ರಾತಿಯಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗಲಿ. ಚ್ಯವತಾನನು ನನಗೆ ಸಹಸ್ರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾ, ಆರ್ಯನನ್ನು ತನ್ನ ಮುಂಚೂಣಿ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿಸಿದನು—ರೂಪಸೌಂದರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಎತ್ತಲ್ಪಟ್ಟ ಸ್ತುತಿಯಂತೆ.
Mantra 10
उत त्ये मा ध्वन्यस्य जुष्टा लक्ष्मण्यस्य सुरुचो यतानाः । मह्ना रायः संवरणस्य ऋषेर्व्रजं न गावः प्रयता अपि ग्मन् ॥
ಧ್ವನಿ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಣ್ಯರಿಗೆ ಪ್ರಿಯರಾದ ಆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನರು, ಶುಭ ಕಿರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುಂದುವರಿದು, ನನ್ನನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗಲಿ. ಸಂವರಾಣ ಋಷಿಯ ಧನ-ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಅವರು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದರು—ಗೋವುಗಳು ವ್ರಜಕ್ಕೆ (ಗೋಶಾಲೆಗೆ) ಸಿದ್ಧವಾಗಿ, ಸರಿದಾರಿಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಆವರಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ.
It asks Indra for victorious strength, protection that crushes obstacles, and generous prosperity—along with sumati, a clear and favorable mind for success.
In Vedic poetry the ‘serpent’ (ahi) often represents an obstructing force. Calling Indra ahiśuṣman means asking him to break what blocks progress—outer threats and inner resistance.
It is a metaphor for wealth and benefits arriving in an orderly, secure way—gathered, protected, and settled where they truly belong, not scattered or lost.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.