Adhyaya 25
अहिंसयित्वा ब्रह्महत्याविधानम् / Brahmahatyā incurred without physical violence
Upa-parva: Brahmahatyā-anuśāsana (Discourse on ‘Brahmin-slaying’ by non-violent means)
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma to explain, in principled terms, how brahmahatyā can occur ‘without harming’ (ahiṃsayitvā). Bhīṣma replies that he previously posed the same question to Vyāsa and now transmits Vyāsa’s definitive categories. The chapter enumerates non-violent acts that are treated as brahmahatyā because they effectively destroy a Brahmin’s survival, dignity, or the continuity of sacred knowledge: (1) inviting a poor Brahmin for alms and then refusing by saying ‘there is none’; (2) depriving an uninvolved/neutral learned Brahmin of his means of livelihood; (3) creating obstacles to water access for a thirsty cattle-community; (4) disparaging śruti or authoritative śāstra without understanding; (5) withholding a well-suited marriage for one’s accomplished daughter; (6) causing deep, penetrating grief to twice-born persons through falsehood and adharmic conduct; (7) seizing the entire property of a blind, lame, or incapacitated Brahmin; and (8) abandoning the sacred fire through negligence in āśrama, forest, village, or city. The discourse reframes ‘killing’ as structural harm: deprivation, obstruction, and corrosive speech that dismantle dharmic infrastructure.
Chapter Arc: शरशय्या पर पड़े पितामह के पास युधिष्ठिर का प्रश्न उठता है—प्राचीन ब्राह्मण किसे दान का श्रेष्ठ पात्र मानते हैं: दण्ड-कमण्डलु धारण करने वाला ब्रह्मचारी, या वह जो जीवन-रक्षा हेतु वर्णाश्रमोचित वृत्ति अपनाए? → भीष्म पात्रता को बाह्य चिह्नों से नहीं, आचरण-धर्म से जोड़ते हैं; युधिष्ठिर फिर शंका करते हैं—यदि दाता की श्रद्धा शुद्ध हो तो क्या हव्य-कव्य-दान में दोष रह जाता है? इस पर चर्चा ‘श्रद्धा बनाम पात्रता’ के सूक्ष्म द्वंद्व में प्रवेश करती है। → कश्यप-वचन और भीष्म-निर्णय से शिखर आता है—वेद, षडङ्ग, सांख्य, पुराण, कुल-गौरव—ये सब शील-रहित द्विज को गति नहीं देते; और धर्म-लक्षण के रूप में अहिंसा, सत्य, अक्रोध, आनृशंस्य, दम, आर्जव तथा ब्रह्मचर्य, मद्य-मांस-त्याग, शम आदि को निर्णायक बताया जाता है। → भीष्म निष्कर्ष देते हैं कि जिन ब्राह्मणों में ये गुण हों, उन्हें दिया दान महान फल देता है; ऐसे पात्र को गाय, घोड़ा, अन्न, धन आदि देने से दाता परलोक में शोक नहीं करता, और एक भी उत्तम द्विज कुल का उद्धार कर सकता है—अतः गुणोपेत ब्राह्मण को दूर से भी खोजकर सत्कारपूर्वक दान देना चाहिए।
Shlokas
Verse 1
युधिष्ठिरने पूछा--भरतश्रेष्ठ! प्राचीन ब्राह्मण किसको दानका श्रेष्ठ पात्र बताते हैं? दण्ड-कमण्डलु आदि चिह्न धारण करनेवाले ब्रह्मचारी ब्राह्मणको अथवा चिह्नरहित गृहस्थ ब्राह्मगको?
យុធិષ્ઠិរ បានទូលថា៖ «ឱ ពូជពង្សភរតដ៏ប្រសើរ! ព្រះព្រាហ្មណ៍បុរាណទាំងឡាយ ចាត់ទុកអ្នកណាជាបាត្រដ៏ល្អបំផុតសម្រាប់ទាន និងការអញ្ជើញ? តើជាព្រាហ្មណ៍ព្រហ្មចារី ដែលពាក់សញ្ញានៃវិន័យសមណៈ ដូចជា ដំបង និងកមណ្ឌលុ (បំពង់ទឹក) ឬជាព្រាហ្មណ៍គ្រហស្ថ ដែលគ្មានសញ្ញាខាងក្រៅទាំងនោះ? ហើយបើបានឮអំពីព្រាហ្មណ៍មានគុណធម៌ ដែលសត្ដបុរសគោរពសរសើរ ទោះនៅឆ្ងាយក៏ដោយ គួរអញ្ជើញគាត់មក ហើយបូជាគោរព និងទទួលស្វាគមន៍គ្រប់ប្រការ»។
Verse 2
भीष्म उवाच स्ववृत्तिमभिपन्नाय लिज़्िने चेतराय च । देयमाहुर्महाराज उभावेतौ तपस्विनौ
ភីष្ម បានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «មហារាជ! គេប្រកាសថា គួរផ្តល់ទានទាំងពីរប្រភេទ—ទាំងព្រាហ្មណ៍ដែលប្រកាន់យកមធ្យោបាយរស់នៅតាមវណ្ណ-អាស្រាមរបស់ខ្លួន ដើម្បីរក្សាជីវិត មិនថាគាត់មានសញ្ញាសមណៈ ឬគ្មានសញ្ញានោះឡើយ។ ព្រោះទាំងពីរនេះ ពឹងផ្អែកលើស្វធម៌របស់ខ្លួន គឺជាអ្នកតបស និងជាបាត្រសមរម្យសម្រាប់ទាន»។
Verse 3
युधिछिर उवाच श्रद्धया परया पूतो यः प्रयच्छेद् द्विजातये । हव्यं कव्यं तथा दानं को दोष: स्यात् पितामह
យុធិષ્ઠិរ បានទូលថា៖ «ព្រះបិតាមហ! បើមនុស្សម្នាក់—បានបរិសុទ្ធតែដោយសទ្ធាខ្ពស់បំផុត—ផ្តល់ហវ្យ (សម្រាប់ទេវតា) កវ្យ (សម្រាប់បិតរ) និងទានផ្សេងៗ ដល់ទ្វិជៈ (ព្រាហ្មណ៍) តើដោយសារខ្វះភាពបរិសុទ្ធតាមពិធីការ ផ្សេងទៀត នឹងមានទោសអ្វីជាប់លើគាត់ឬទេ?»
Verse 4
भीष्म उवाच श्रद्धापूतो नरस्तात दुर्दान्तोी5पि न संशय: । पूतो भवति सर्वत्र किमुत त्वं महाद्युते
ភីष្មបានមានព្រះវាចា៖ «កូនអើយ មនុស្សម្នាក់—even បើពិបាកទប់ស្កាត់ក៏ដោយ—ក៏អាចបានសុទ្ធសាធដោយសទ្ធាតែមួយ; មិនមានសង្ស័យឡើយ។ អ្នកដែលបានសុទ្ធសាធដោយសទ្ធា គឺសុទ្ធសាធនៅគ្រប់ទី; ដូច្នេះទៀត តើនឹងមានសង្ស័យអ្វីចំពោះអ្នក—ឱ មហាតេជៈ—ដែលមានចិត្តស្របតាមធម៌?»
Verse 5
युधिछिर उवाच न ब्राह्मणं परीक्षेत दैवेषु सततं नर: । कव्यप्रदाने तु बुधा: परीक्ष्यं ब्राह्मणं विदु:
យុធិષ્ઠិរ បានមានព្រះវាចា៖ «បិតាមហា! ពួកប្រាជ្ញាចារ្យនិយាយថា ក្នុងកិច្ចបូជាទេវតា មិនគួរធ្វើការសាកល្បងពិនិត្យព្រះព្រាហ្មណ៍ឡើយ; ប៉ុន្តែក្នុងពិធីស្រាទ្ធ (śrāddha) វិញ គួរតែពិនិត្យជាក់លាក់។ ហេតុអ្វីបានជាយ៉ាងនេះ?»
Verse 6
भीष्म उवाच न ब्राह्मण: साधयते हव्यं दैवात् प्रसिद्ध्यति । देवप्रसादादिज्यन्ते यजमानैर्न संशय:
ភីष្មបានមានព្រះវាចា៖ «កូនអើយ ការសម្រេចលទ្ធផលនៃកិច្ចទេវកម្ម—យញ្ញ និងហោមជាដើម—មិនស្ថិតក្រោមអំណាចព្រះព្រាហ្មណ៍ទេ; វាសម្រេចដោយព្រះវាសនា (दैव)។ ដោយព្រះគុណនៃទេវតាទាំងឡាយ ទើបយជមាន (អ្នកបូជា) អាចប្រតិបត្តិយញ្ញបាន—មិនមានសង្ស័យឡើយ»
Verse 7
ब्राह्मणान् भरतश्रेष्ठ सततं ब्रह्म॒ुवादिन: । मार्कण्डेय: पुरा प्राह इति लोकेषु बुद्धिमान् ७ ।।
ភីष្មបានមានព្រះវាចា៖ «ឱ អ្នកល្អបំផុតក្នុងវង្សភារតៈ! គួរតែអញ្ជើញព្រះព្រាហ្មណ៍ដែលជាវេទវិទូ និងប្រកាន់ព្រះព្រហ្មវាទ (អ្នកបង្រៀនព្រះព្រហ្ម) ជានិច្ច។ ព្រះឥសីម៉ារកណ្ឌេយៈ បានប្រកាសរឿងនេះតាំងពីបុរាណ ហើយពិភពលោកទទួលស្គាល់»
Verse 8
युधिछिर उवाच अपूर्वोजप्यथवा विद्वान् सम्बन्धी वा यथा भवेत् । तपस्वी यज्ञशीलो वा कथं पात्र भवेत् तु सः
យុធិષ્ઠិរ បានមានព្រះវាចា៖ «មនុស្សម្នាក់អាចជាអ្នកមិនស្គាល់ពីមុន ឬជាបណ្ឌិត ឬជាសាច់ញាតិ តាមសមគួរ; អាចជាតាបស (អ្នកបួស) ឬជាអ្នកស្រឡាញ់យញ្ញ។ តើដោយគុណធម៌អ្វីខ្លះ ទើបគាត់ក្លាយជាបាត្រ (អ្នកទទួលសមរម្យ) ដ៏ល្អបំផុតសម្រាប់ពិធីស្រាទ្ធ និងទាន?»
Verse 9
भीष्म उवाच कुलीन: कर्मकृद् वैद्यस्तथैवाप्यानृशंस्यवान् | ह्वीमानृजु: सत्यवादी पात्र पूर्वे च ये त्रय:
ភីស្មាបានមានព្រះវាចា៖ អ្នកដែលសមគួរទទួលទាន គឺអ្នកមានវង្សត្រកូលល្អ ខិតខំប្រព្រឹត្តកិច្ចត្រឹមត្រូវ ចេះដឹងវេទ និងមានមេត្តាករុណា; ហើយមានភាពអៀនខ្មាស ស្មោះត្រង់តាមផ្លូវត្រង់ និងនិយាយពិត។ ហើយបុគ្គលបីប្រភេទដែលបាននិយាយមុន—ព្រាហ្មណ៍អ្នកប្រាជ្ញមិនស្គាល់ ព្រាហ្មណ៍ជាសាច់ញាតិ និងព្រាហ្មណ៍តាបស—ក៏ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអ្នកទទួលទានដ៏ប្រសើរដូចគ្នា។
Verse 10
तत्रेमं शृणु मे पार्थ चतुर्णा तेजसां मतम् | पृथिव्या: काश्यपस्याग्नेर्मार्कण्डेयस्य चैव हि,कुन्तीनन्दन! इस विषयमें तुम मुझसे पृथ्वी, काश्यप, अग्नि और मार्कण्डेय--इन चार तेजस्वी व्यक्तियोंका मत सुनो
ភីស្មាបានមានព្រះវាចា៖ ឥឡូវនេះ ឱ បារថៈ ចូរស្តាប់ខ្ញុំ—ខ្ញុំនឹងប្រាប់មតិដែលបានពិចារណាដោយល្អរបស់អធិការបួនរូបដ៏រុងរឿង៖ ព្រះធរណីខ្លួនឯង កាស្យប អគ្គិ និងឥសីម៉ាកណ្ឌេយ។ សក្ខីភាពរបស់ពួកគេនឹងបំភ្លឺរឿងនេះដោយឈរលើធម៌ និងបទពិសោធន៍ជាក់ស្តែង។
Verse 11
पृथिव्युवाच यथा महाणेवि क्षिप्त: क्षिप्रं लेष्टविनश्यति । तथा दुश्नरितं सर्व त्रिवृत्यां च निमज्जति
ព្រះធរណីបាននិយាយ៖ «ដូចដុំដីមួយដែលគេបោះចូលសមុទ្រធំ វារលាយរហ័សហើយបាត់បង់ទៅ ដូច្នោះដែរ អំពើអាក្រក់ទាំងអស់នឹងលិចចុះ និងត្រូវលប់បាត់នៅក្នុងអ្នកដែលរស់ដោយមធ្យោបាយបីប្រការរបស់ព្រាហ្មណ៍—ធ្វើយជ្ញៈជំនួសអ្នកដទៃ បង្រៀន និងទទួលទាន។»
Verse 12
काश्यप उवाच सर्वे च वेदा: सह षड्भिरज्जैः सांख्यं पुराणं च कुले च जन्म । नैतानि सर्वाणि गतिर्भवन्ति शीलव्यपेतस्य नृप द्विजस्य
កាស្យបបាននិយាយ៖ «ឱ ព្រះមហាក្សត្រ! ទោះបីព្រាហ្មណ៍ម្នាក់មានវេទទាំងអស់ជាមួយអង្គជំនួយទាំងប្រាំមួយ មានចំណេះដឹងសាំងខ្យៈ និងបុរាណៈ ហើយកើតក្នុងវង្សត្រកូលដ៏ប្រសើរបំផុតក៏ដោយ—អ្វីទាំងនេះរួមគ្នាមិនអាចក្លាយជាមធ្យោបាយនាំទៅកាន់គតិខ្ពស់សម្រាប់អ្នកដែលខ្វះសីលធម៌ល្អបានឡើយ។»
Verse 13
अग्निर॒ुवाच अधीयान: पण्डितं मन्यमानो यो विद्यया हन्ति यश: परेषाम् | प्रभ्रश्यतेडसौ चरते न सत्यं लोकास्तस्य हारान्तवन्तो भवन्ति
អគ្គិបាននិយាយ៖ «បុរសម្នាក់ដែលបានសិក្សា ហើយគិតថាខ្លួនជាបណ្ឌិតដ៏អស្ចារ្យ កើតមោទនភាពលើចំណេះដឹងរបស់ខ្លួន និងដោយអំណាចនៃវិជ្ជានោះ បំផ្លាញកេរ្តិ៍ឈ្មោះល្អរបស់អ្នកដទៃ—គេធ្លាក់ចេញពីធម៌ មិនដើរតាមសច្ចៈទេ។ ដូច្នេះ លោកដែលគេទៅដល់ គឺជាលោកដែលរលាយបាត់ មានទីបញ្ចប់ជាការខាតបង់។»
Verse 14
मार्कण्डेय उवाच अश्वमेधसहस्रं च सत्यं च तुलया धृतम् । नाभिजानामि यद्यस्य सत्यस्यार्धमवाप्तरुयात्
មារកណ្ឌេយៈ បានមានព្រះវាចា៖ «បើដាក់ពិធីអស្វមេធៈមួយពាន់លើចានតុល្យមួយ ហើយដាក់ “សច្ចៈ” លើចានមួយទៀត ទោះតុល្យវាស់ក៏ដោយ ខ្ញុំមិនអាចនិយាយបានថា ពិធីទាំងនោះនឹងសមស្របស្មើបានសូម្បីតែពាក់កណ្តាលនៃសច្ចៈឡើយ។ ដូច្នេះហើយ តម្លៃនៃការពិតស្មោះគឺមិនអាចវាស់បាន»។
Verse 15
भीष्म उवाच इत्युक्त्वा ते जग्मुराशु चत्वारोडमिततेजस: । पृथिवी काश्यपो<ग्निश्च प्रकृष्टायुश्व भार्गव:
ភីෂ្មៈ បានមានព្រះវាចា៖ «ពេលបានបង្ហាញទស្សនៈរបស់ខ្លួនដូច្នេះហើយ បុគ្គលទាំងបួនដែលមានពន្លឺអស្ចារ្យមិនអាចវាស់បាន—ព្រះធរណី កាស្យប អគ្គិ និងភារគវៈអ្នកមានអាយុយឺនយូរ (មារកណ្ឌេយៈ)—បានចាកចេញទៅភ្លាមៗ»។
Verse 16
युधिषछ्िर उवाच यदि ते ब्राह्मणा लोके व्रतिनो भुञ्जते हवि: । दत्तं ब्राह्गकामाय कथं तत् सुकृतं भवेत्
យុធិષ્ઠិរៈ បានមានព្រះវាចា៖ «ឱ ពិតាមហៈ! ប្រសិនបើក្នុងលោកនេះ ព្រាហ្មណ៍ដែលកំពុងរក្សាវ្រតៈ (ព្រហ្មចារី) ទទួលទានអាហារហវិស្យនៅពិធីស្រាទ្ធៈ នោះទានដែលបានប្រគល់ដោយបំណងចង់ទទួលបានគុណធម៌ឧត្តម (ព្រះព្រាហ្ម) នឹងក្លាយជាកុសលសម្រេចបានដូចម្តេច?»
Verse 17
भीष्म उवाच आदिष्टिनो ये राजेन्द्र ब्राह्मणा वेदपारगा: । भुज्जते ब्रह्म॒कामाय व्रतलुप्ता भवन्ति ते
ភីෂ្មៈ បានមានព្រះវាចា៖ «ឱ រាជេន្រ្ទ! ព្រាហ្មណ៍ដែលហៅថា “អាទិષ્ટិន” គឺអ្នកចេះវេទៈ និងត្រូវគ្រូបង្គាប់ឲ្យរក្សាព្រហ្មចារីវ្រតៈក្នុងរយៈពេលកំណត់។ ប្រសិនបើអាទិષ્ટិនព្រាហ្មណ៍ទាំងនោះ ទទួលទានអាហារស្រាទ្ធៈ ដោយគ្រាន់តែដើម្បីបំពេញបំណងរបស់យជមានដែលចង់ឲ្យមានការបរិច្ចាគដល់ព្រាហ្មណ៍ នោះវ្រតៈរបស់ពួកគេឯងនឹងខូចខាត។ កំហុសស្ថិតនៅលើអ្នកបរិភោគ មិនមែនលើចិត្តបរិសុទ្ធរបស់អ្នកឲ្យទានទេ»។
Verse 18
युधिछिर उवाच अनेकान्तं बहुद्वारं धर्ममाहुर्मनीषिण: । किंनिमित्तं भवेदत्र तन्मे ब्रूहि पितामह
យុធិષ્ઠិរៈ បានមានព្រះវាចា៖ «ពិតាមហៈ! បណ្ឌិតទាំងឡាយនិយាយថា ធម៌មានមុខមាត់ច្រើន និងមានទ្វារចូលច្រើន។ ក្នុងរឿងនេះ អ្វីជាមូលហេតុកំណត់? សូមប្រាប់ខ្ញុំផង»។
Verse 19
भीष्म उवाच अहिंसा सत्यमक्रोध आनृशंस्यं दमस्तथा । आर्जवं चैव राजेन्द्र निश्चितं धर्मलक्षणम्,भीष्मजीने कहा--राजेन्द्र! अहिंसा, सत्य, अक्रोध, कोमलता, इन्द्रियसंयम और सरलता--ये धर्मके निश्चित लक्षण हैं
ភីស្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ឱ ព្រះមហាក្សត្រ! សញ្ញាដ៏ប្រាកដនៃធម៌គឺ៖ អហിംសា (មិនបង្កអំពើហិង្សា), សច្ចៈ, មិនកំហឹង, មេត្តាករុណា/ភាពទន់ភ្លន់ចំពោះសត្វទាំងអស់, ការគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍ និងភាពត្រង់ស្មោះ។ គុណធម៌ទាំងនេះដែលបានដាក់ឲ្យមាំមួន បង្ហាញថា អ្វីជាការប្រព្រឹត្តត្រឹមត្រូវពិតប្រាកដ»។
Verse 20
ये तु धर्म प्रशंसन्तश्नरन्ति पृथिवीमिमाम् | अनाचरन्तस्तद् धर्म संकरेडभिरता: प्रभो
ភីស្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ឱ ព្រះអម្ចាស់! អ្នកណាដែលដើរលេងលើផែនដីនេះ ដោយសរសើរធម៌ជានិច្ច ប៉ុន្តែមិនអនុវត្តធម៌នោះដោយខ្លួនឯងទេ—អ្នកទាំងនោះជាមនុស្សលាក់ពុត ហើយរវល់បង្កការច្របូកច្របល់ និងការបំពុលក្នុងនាមធម៌»។
Verse 21
तेभ्यो हिरण्यं रत्नं वा गामश्चं वा ददाति यः । दश वर्षाणि विष्ठां स भुड्क्ते निरयमास्थित:,ऐसे लोगोंको जो सुवर्ण, रत्न, गौ अथवा अश्व आदि वस्तुओंका दान करता है वह नरकमें पड़कर दस वर्षोंतक विष्ठा खाता है
ភីស្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «អ្នកណាដែលយកមាស ឬរតនៈ ឬគោ ឬសេះ និងទ្រព្យមានតម្លៃដទៃទៀត ទៅបរិច្ចាគឲ្យមនុស្សប្រភេទនោះ—គេនឹងធ្លាក់ចូលនរក ហើយត្រូវឲ្យរស់ដោយស៊ីអសុចិ (អាចម៍) អស់ដប់ឆ្នាំ។ ព្រះបន្ទូលនេះព្រមានថា ការធ្វើទានមិនមែនមានតែការផ្តល់ប៉ុណ្ណោះទេ តែត្រូវមានការយល់ដឹងច្បាស់អំពីអ្នកទទួល ដើម្បីកុំឲ្យសេចក្តីសប្បុរសក្លាយជាការចូលរួមក្នុងអំពើខុស»។
Verse 22
मेदानां पुल्कसानां च तथैवान्तेवसायिनाम् । कृतं कर्माकृतं वापि रागमोहेन जल्पताम्
ភីស្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «អ្នកណាដែលត្រូវរាគៈ និងមោហៈគ្រប់គ្រង ហើយអួតអាងក្នុងទីសាធារណៈអំពីកុសលកម្ម—ទោះបានធ្វើពិត ឬមិនបានធ្វើក៏ដោយ—គេត្រូវចាត់ទុកថាមិនល្អប្រសើរជាងពួកមេដា ពុលិនដា/ពុលកសា និងអន្ត្យជៈ (ក្រុមអ្នកក្រៅវណ្ណៈ) ឡើយ។ គោលធម៌គឺ ការអួតអាង និងការអះអាងកុហកអំពីគុណធម៌ បន្ថយកិត្តិយសរបស់មនុស្ស មិនថាកំណើត ឬឋានៈសង្គមយ៉ាងណាក៏ដោយ»។
Verse 23
वैश्वदेवं च ये मूढा विप्राय ब्रह्मचारिणे । ददते नेह राजेन्द्र ते लोकान् भुज्जतेडशुभान्
ភីស្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ឱ ព្រះមហាក្សត្រ! មនុស្សដែលល្ងង់ខ្លៅ នៅក្នុងលោកនេះ មិនចែកអាហារនៃពិធីវៃស្វទេវ (Vaiśvadeva)—អាហារដែលគួរចែករំលែក—ដល់ព្រះព្រាហ្មណ៍អ្នកប្រកាន់ព្រហ្មចរិយៈ (brahmacārin) នោះ នឹងទៅទទួលរងលោកអមង្គល។ គោលបំណងគឺ ការធ្វេសប្រហែសចំពោះការទទួលភ្ញៀវប្រចាំថ្ងៃ និងការចែករំលែកដ៏សក្ការៈ ជាពិសេសចំពោះអ្នកស្វែងរកដែលមានវិន័យ នាំទៅផលវិបាកអាក្រក់ក្រោយស្លាប់»។
Verse 24
युधिछिर उवाच कि परं ब्रह्मचर्य च कि परं धर्मलक्षणम् | किं च श्रेष्ठतमं शौचं तन्मे ब्रूहि पितामह
យុធិષ્ઠិរ បានទូលថា៖ «ព្រះអយ្យកោ សូមប្រាប់ខ្ញុំ—អ្វីជាព្រហ្មចរិយៈ (ការអត់ធ្មត់ និងការគ្រប់គ្រងខ្លួន) ដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត? អ្វីជាសញ្ញាដ៏លើសលប់ដែលធម៌ត្រូវបានស្គាល់? ហើយអ្វីជាសោចៈ (ភាពបរិសុទ្ធ) ដ៏អស្ចារ្យបំផុត?»
Verse 25
भीष्म उवाच ब्रह्मचर्यात् परं तात मधुमांसस्य वर्जनम् | मयदियां स्थितो धर्म: शमश्वैवास्य लक्षणम्
ភីष្ម បានទូលថា៖ «កូនអើយ អ្វីដែលលើសសូម្បីតែព្រហ្មចរិយៈ គឺការលះបង់ទឹកឃ្មុំ/ស្រាស្រវឹង និងសាច់។ ធម៌ពិត គឺការឈរជាប់ក្នុងព្រំដែននៃវេដៈ និងសញ្ញារបស់វា គឺការសំរួលខ្លួន—បន្ធូរនិងគ្រប់គ្រងចិត្ត និងអង្គអារម្មណ៍ទាំងឡាយ»
Verse 26
युधिछिर उवाच कस्मिन् काले चरेद् धर्म कस्मिन् काले<र्थमाचरेत् । कस्मिन् काले सुखी च स्यात् तन्मे ब्रूहि पितामह
យុធិષ્ઠិរ បានទូលថា៖ «ព្រះអយ្យកោ មនុស្សគួរអនុវត្តធម៌នៅពេលណា? គួរប្រកបអត្ថៈ (ផលប្រយោជន៍ និងមធ្យោបាយលោកិយ) នៅពេលណា? ហើយនៅពេលណាទើបអាចមានសុខ? សូមប្រាប់ខ្ញុំ»
Verse 27
युधिष्ठिने पूछा-पितामह! मनुष्य किस समय धर्मका आचरण करे? कब अर्थोपार्जनमें लगे तथा किस समय सुखभोगमें प्रवृत्त हो? यह मुझे बताइये ।।
ភីष្ម បានទូលថា៖ «ព្រះរាជា អ្នកគួរចាប់ផ្តើមដោយស្វែងរកទ្រព្យតាមពេលវេលាសមរម្យ; បន្ទាប់មកភ្លាមៗ អនុវត្តធម៌; ហើយក្រោយមកទើបអាចស្វែងរកកាមៈ (សេចក្តីរីករាយ)។ តែចូរកុំធ្លាក់ចូលក្នុងការចងចិត្ត និងការលង់លិចក្នុងកាមៈ»
Verse 28
ब्राह्मणांश्वैव मन्येत गुरूंश्वाप्पभिपूजयेत् । सर्वभूतानुलोमश्न मृदुशील: प्रियंवद:
ភីष្ម បានទូលថា៖ «ចូរគោរពព្រះព្រាហ្មណ៍ទាំងឡាយ និងគោរពបូជាគ្រូអាចារ្យ និងអ្នកចាស់ទុំតាមគួរ។ ចូររស់នៅសម្របសម្រួលជាមួយសត្វលោកទាំងអស់ មានអាកប្បកិរិយាទន់ភ្លន់ និងនិយាយពាក្យផ្អែមល្ហែមដែលគេពេញចិត្ត—នេះហើយជាវិន័យសីលធម៌ដែលគេសរសើរថាជាកិរិយាដ៏សុចរិត»
Verse 29
अधिकारे यदनृतं यच्च राजसु पैशुनम् । गुरोश्वालीककरणं तुल्य॑ तद् ब्रह्म॒हत्यया
ភីស្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ ការនិយាយមិនពិតក្នុងកាតព្វកិច្ចផ្លូវការ (ជាពិសេសក្នុងការវិនិច្ឆ័យ), ការចោទប្រកាន់ឬនាំពាក្យអាក្រក់ទៅមុខស្តេចដោយចេតនាបំផ្លាញ, និងការប្រព្រឹត្តក្បត់បោកចំពោះគ្រូ—បាបទាំងបីនេះ ត្រូវបានចាត់ទុកថាស្មើនឹងបាប «សម្លាប់ព្រាហ្មណ៍» (brahmahatyā)។
Verse 30
प्रहरेन्न नरेन्द्रेषु न हन्याद् गां तथैव च । भ्रूणहत्यासमं चैव उभयं यो निषेवते
ភីស្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ មិនគួរវាយប្រហារលើស្តេចឡើយ ហើយក៏មិនគួរសម្លាប់គោដែរ។ អ្នកណាដែលប្រព្រឹត្តអំពើអាក្រក់ទាំងពីរនេះ—អំពើហិង្សាចំពោះស្តេច ឬការសម្លាប់គោ—នឹងទទួលបាបដែលគេរាប់ថាស្មើនឹង «សម្លាប់ទារកក្នុងផ្ទៃ»។
Verse 31
नाग्निं परित्यजेज्जातु न च वेदान् परित्यजेत् । नच ब्राह्मणमाक्रोशेत् सम॑ तद् ब्रह्महत्यया
ភីស្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ មិនគួរបោះបង់ភ្លើងបរិសុទ្ធ (អគ្និ) ឡើយ មិនគួរលះបង់ការសិក្សា និងសូត្រវេទ (Veda) ឡើយ ហើយក៏មិនគួរប្រមាថព្រាហ្មណ៍ដែរ។ កំហុសទាំងបីនេះ ត្រូវបានប្រកាសថាស្មើនឹងបាប brahmahatyā។
Verse 32
युधिछिर उवाच कीदृशा: साधवो वितप्रा: केभ्यो दत्त महाफलम् | कीदृशानां च भोक्तव्यं तन्मे ब्रूहि पितामह
យុធិષ્ઠិរៈបានទូលសួរ៖ «ព្រះអយ្យកោ! ព្រាហ្មណ៍ប្រភេទណាខ្លះដែលពិតជាមានគុណធម៌ និងគួរឲ្យរាប់ថាល្អឥតខ្ចោះ? ការបរិច្ចាគឲ្យអ្នកណាទើបឲ្យផលធំ? ហើយគួរអញ្ជើញព្រាហ្មណ៍ប្រភេទណាមកទទួលភោជន៍? សូមប្រាប់ខ្ញុំផង»។
Verse 33
भीष्म उवाच अक्रोधना धर्मपरा: सत्यनित्या दमे रता: | तादृशा: साधवो वित्रास्तेभ्यो दत्त महाफलम्
ភីស្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ព្រះរាជា! ព្រាហ្មណ៍ដែលគ្មានកំហឹង ស្ថិតក្នុងធម៌ មាំមួនក្នុងសច្ចៈ និងខិតខំក្នុងការគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍—ព្រាហ្មណ៍ដូច្នេះហើយជាអ្នកល្អពិត។ ការបរិច្ចាគឲ្យពួកគេ នាំឲ្យបានផលធំ (ហេតុនេះ ក្នុងពិធីដូចជា śrāddha គួរអញ្ជើញពួកគេមកទទួលភោជន៍)»។
Verse 34
अमानिन: सर्वसहा दृढार्था विजितेन्द्रिया: । सर्वभूतहिता मैत्रास्ते भ्यो दत्त महाफलम्
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ អ្នកដែលគ្មានអហങ്കារ អត់ធ្មត់ទុក្ខលំបាកទាំងអស់ មានបំណងមាំមួន បានឈ្នះអារម្មណ៍ប្រាំមួយ និងមានមេត្រីភាព ព្រមទាំងឧទ្ទិសខ្លួនដើម្បីប្រយោជន៍សត្វលោកទាំងអស់—ដល់មនុស្សដូច្នោះ កុសលផលដ៏មហិមាត្រូវបានប្រទាន។
Verse 35
जिनमें अभिमानका नाम नहीं है, जो सब कुछ सह लेते हैं, जिनका विचार दृढ़ है, जो जितेन्द्रिय, सम्पूर्ण प्राणियोंक हितकारी तथा सबके प्रति मैत्रीभाव रखनेवाले हैं, उनको दिया हुआ दान महान् फल देनेवाला है ।।
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ ទានដែលប្រគេនដល់អ្នកគ្មានលោភៈ បរិសុទ្ធក្នុងចិត្ត ជាអ្នកប្រាជ្ញពិត មានសុភាពរាបសារ និយាយតែសច្ចៈ និងមាំមួនក្នុងកិច្ចការត្រឹមត្រូវរបស់ខ្លួន—ទាននោះឲ្យផលដ៏មហិមា។ ព្រោះទានរីកចម្រើនដោយសីលធម៌ ការគ្រប់គ្រងខ្លួន និងការតាំងចិត្តលើធម្មៈរបស់អ្នកទទួល។
Verse 36
साड़ांश्व चतुरो वेदानधीते यो द्विजर्षभ: । षड्भ्य: प्रवृत्त: कर्मभ्यस्तं पात्रमृषयो विदु:
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ អ្នកល្អឥតខ្ចោះក្នុងចំណោមទ្វិជៈ ដែលសិក្សាវេទទាំងបួនជាមួយវិជ្ជាជំនួយរបស់វា ហើយប្រកបដោយសកម្មភាពក្នុងកិច្ចប្រាំមួយរបស់ព្រាហ្មណ៍—សិក្សា និងបង្រៀន; ធ្វើយជ្ញ និងជាអាចារ្យធ្វើយជ្ញឲ្យអ្នកដទៃ; ឲ្យទាន និងទទួលទាន—មហាឥសីទាំងឡាយស្គាល់ថា ជាភាជនដ៏ល្អឥតខ្ចោះសម្រាប់ទាន។
Verse 37
ये त्वेवंगुणजातीयास्तेभ्यो दत्त महाफलम् | सहस्रगुणमाप्रोति गुणाहाय प्रदायक:
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ ទានដែលប្រគេនដល់អ្នកមានគុណធម៌ដូច្នេះ ឲ្យផលដ៏មហិមា។ ពិតប្រាកដណាស់ អ្នកឲ្យទានទទួលបានផលពាន់ដង ព្រោះការឲ្យទានរីកចម្រើនដោយគុណធម៌របស់អ្នកទទួល និងដោយការជ្រើសរើសដ៏មានវិចារណញ្ញាណរបស់អ្នកឲ្យ។
Verse 38
जो ब्राह्मण ऊपर बताये हुए गुणोंसे युक्त होते हैं, उन्हें दिया हुआ दान महान् फल देनेवाला है। गुणवान् एवं सुयोग्य पात्रको दान देनेवाला दाता सहसख्रगुना फल पाता है ।।
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ ទានដែលប្រគេនដល់ព្រាហ្មណ៍មានគុណធម៌ដូចបានពោលមក ឲ្យផលដ៏មហិមា; អ្នកឲ្យទានដែលប្រគេនដល់ភាជនមានគុណ និងសមស្រប ទទួលបានផលពាន់ដង។ ហើយបើព្រាហ្មណ៍ដ៏ឧត្តមម្នាក់—មានប្រាជ្ញា មានចំណេះដឹងពីសាស្ត្រ មានសុចរិត និងសុភាវៈល្អ—ទទួលទាននៅទីនេះ នោះគាត់អាចលើកសង្គ្រោះ និងលើកតម្កើងវង្សត្រកូលទាំងមូលរបស់អ្នកឲ្យទាន។
Verse 39
गामश्चृ वित्तमन्नं वा तद्विधे प्रतिपादयेत् । द्रव्याणि चान्यानि तथा प्रेत्यभावे न शोचति
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ គួរផ្តល់គោ សេះ ទ្រព្យសម្បត្តិ អាហារ និងវត្ថុផ្សេងៗទៀត ដល់អ្នកទទួលដែលសមគួរ។ ការបរិច្ចាគដោយដឹងទីតាំងដូចនេះ ធ្វើឲ្យអ្នកឧបត្ថម្ភមិនសោកស្តាយក្រោយស្លាប់ឡើយ ហើយក្លាយជាគ្រឿងការពារពីការស្តាយក្រោយ និងជាការបញ្ជាក់នៃធម៌។
Verse 40
तारयेत कुलं सर्वमेको5पीह द्विजोत्तम: । किमज़ पुनरेवैते तस्मात् पात्रं समाचरेत्
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ សូម្បីតែព្រាហ្មណ៍ដ៏ប្រសើរម្នាក់នៅទីនេះ ក៏អាចសង្គ្រោះពូជពង្សទាំងមូលបាន។ តើនឹងថាអ្វីទៀត ប្រសិនបើមានព្រាហ្មណ៍ដ៏ប្រសើរច្រើនរូប! ដូច្នេះ គួរស្វែងរក និងគោរពអ្នកទទួលដែលសមគួរ។ ពេលអ្នកនោះបានពេញចិត្ត ទេវតាទាំងអស់ បិត្រ (បុព្វបុរស) និងឥសីទាំងឡាយ ក៏ត្រូវបានចាត់ទុកថាពេញចិត្តដែរ។
Verse 41
निशम्य च गुणोपेतं ब्राह्म॒णं साधुसम्मतम् । दूरादानाय्य सत्कृत्य सर्वतश्नचापि पूजयेत्
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ ពេលបានឮអំពីព្រាហ្មណ៍ម្នាក់ដែលពោរពេញដោយគុណធម៌ និងត្រូវបានអ្នកល្អទាំងឡាយទទួលស្គាល់ គួរអញ្ជើញគាត់មកសូម្បីពីឆ្ងាយ ទទួលស្វាគមន៍ដោយកិត្តិយសសមគួរ ហើយគោរពបូជាគាត់គ្រប់វិធី។
Frequently Asked Questions
How an agent can incur brahmahatyā without literal killing—resolved by redefining ‘slaying’ as actions that dismantle life-support systems (alms, livelihood, water, dignity, and knowledge transmission).
Non-violence is not merely abstention from physical harm; it includes safeguarding access to essentials, truthful dealing with dependents, and restraint in speech that targets scripture or vulnerable persons.
No explicit phalaśruti appears in this excerpt; the chapter functions as a definitional/legal-ethical taxonomy, emphasizing consequence through classification rather than promised merit.