Adhyaya 70
Purva BhagaThird QuarterAdhyaya 70202 Verses

Mahāviṣṇu-Mantras: Aṣṭākṣarī, Sudarśana-Astra, Nyāsa Systems, Āvaraṇa-Pūjā, and Prayogas

サナトクマーラはナーラダに、創造そのものを力づける稀有なマハーヴィシュヌのマントラを授ける。本章は八字真言「ナーラーヤナ」を ṛṣi–chandas–devatā–bīja–śakti–viniyoga とともに規定し、さらに護身と身体化の儀礼へ展開する:pañcāṅga/ṣaḍaṅga の配列、十二音節のスダルシャナ・アストラ真言、方位を縛る作法である。Vibhūti-pañjara nyāsa(多重サイクルの配置)、tattvābhidha/tattva-nyāsa(八つの prakṛti と十二の tattva)、そして十二のムールティを十二アーディティヤ(Keśava–Padmanābha 等)と対にして安置することが説かれる。Śrī と Bhū を伴うナーラーヤナの観想は、ジャパの段階的果報(数十万回から mokṣa へ)と、火供・座の真言、蓮華図による礼拝(Vāsudeva–Saṅkarṣaṇa–Pradyumna–Aniruddha;Śānti/Śrī などの Śakti)へ導く。後半は実用 prayoga を集成し、解毒と蛇咬の法(Garuḍa/Nṛsiṃha)、治癒と長寿、繁栄と土地獲得、さらに Puruṣottama・Śrīkara・Ādi-Varāha・Dharaṇī・Jagannātha のための特別真言(引き寄せ/迷妄の式を含む)を述べ、成就した真言はヴィシュヌ同等(Viṣṇu-sāmya)に至るまで一切の目的を与えると結ぶ。

Shlokas

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये महाविष्णोर्मन्त्रान्लोकेषु दुर्लभान् । यान्प्राप्य मानवास्तूर्णं प्राप्नुवंति निजेप्सितम् ॥ १ ॥

サナトクマーラは言った。「いま、諸世界において得難き大ヴィシュヌ(マハーヴィシュヌ)の真言を説き明かそう。これを得た人々は、己が真に願うものを速やかに成就する。」

Verse 2

ऽ । ब्रह्मादयोऽपि याञ्ज्ञात्वा समर्थाः स्युर्जगत्कृतौ ॥ २ ॥

梵天(ブラフマー)をはじめとする諸々の宇宙的存在でさえ、それを知ってはじめて、世界創造を成し遂げる力を得る。

Verse 3

तारहृत्पूर्वकं ङेंतं नारायणपदं भवेत् । अष्टाक्षरो मनुश्चास्य साध्यो नारायणो मुनिः ॥ ३ ॥

音節「ターラ」を先に置き、残りの音節と結び合わせると「ナーラーヤナ」という語となる。これが八音節のマントラであり、その主宰の聖仙(ṛṣi)はナーラーヤナである。

Verse 4

छन्दः प्रोक्तं च गायत्री देवता विष्णुख्ययः । ॐ बीजं यं च तथा शक्तिर्विनियोगोऽखिलाप्तये ॥ ४ ॥

韻律(chandas)はガーヤトリーと説かれ、主宰神(devatā)はヴィシュヌとして名高き御方である。種子音(bīja)はオーム、また「yaṁ」はシャクティとされ、その用法(viniyoga)は一切の成就を得るためである。

Verse 5

क्रुद्धोल्काय हृदाख्यातं महोल्काय शिरः स्मृतम् । वीरोल्काय शिखा प्रोक्ता द्युल्काय कवचं मतम् ॥ ५ ॥

「心臓」はクルッドホールカーに属すると宣言され、「頭」はマホールカーに属すると記憶される。「シカー(頂髻)」はヴィーロールカーに属すると説かれ、「カヴァチャ(護甲)」はデュールカーに属すると見なされる。

Verse 6

महोल्कायेति चास्रं स्यादित्थं पंचांगकल्पना । पुनः षडंगमंत्रोत्थैः षड्वर्णैश्च समाचरेत् ॥ ६ ॥

アストラ(武器真言)は「マホールカーヤ」であり、これによって五分(pañcāṅga)の構成が成る。さらに後、六支(ṣaḍaṅga)マントラから生じる六音節によって、改めて修すべきである。

Verse 7

अवशिष्टौ न्यसेत्कुक्षिपृष्टयोर्मंत्रवर्णकौ । सुदर्शनस्य मंत्रेण कुर्याद्दिग्बन्धनं ततः ॥ ७ ॥

残る二つの真言音節を腹と背に安置せよ。次いでスダルシャナの真言によって、四方を護るための方位結界(ディグ・バンダナ)を行うべし。

Verse 8

तारो नमश्चतुर्थ्यंतं सुदर्शनपदं वदेत् । अस्त्रायफडिति प्रोक्तो मंत्रो द्वादशवर्णवान् ॥ ८ ॥

まずターラカ、すなわちプラナヴァ「オーム」を唱え、次に「ナマḥ」を与格の形で続け、さらに「スダルシャナ」と唱える。続いて「アストラーヤ・パḍ」と付す。これが十二音節のアストラ真言である。

Verse 9

दशावृत्तिमय न्यासं वक्ष्ये विभूतिपञ्चरम् । मूलार्णान्स्वतनौ न्यस्येदाधारे हृदये मुखे ॥ ९ ॥

十回の循環に配されたニャーサ、「ヴィブーティ・パンジャラ」を説こう。根本の種子音を自らの身に安置せよ――基底(アーダーラ)、心臓、そして口に。

Verse 10

दोःपन्मूलेषु नासायां प्रथमावृत्तिरीरिता । गले नाभौ हृदि कुचपार्श्वपृष्टेषु तत्पराः ॥ १० ॥

第一のアーヴリッティは、両腕の付け根と鼻にあると説かれる。これに専心する者は、喉、臍、心臓、さらに胸の両脇、脇腹、背にも安置する。

Verse 11

मूर्द्धास्यनेत्रश्रवणघ्राणेषु च तृतीयकाः । दोःपादसंध्यंगुलिषु वेदावृत्त्या च विन्यसेत् ॥ ११ ॥

第三の組は、頭頂、口、眼、耳、鼻に安置すべし。さらにヴェーダの復誦法(ヴェーダ・アーヴリッティ)に従い、腕と脚の関節および指にも配して置く。

Verse 12

धातुप्राणेषु हृदये विन्यसेत्तदनंतरम् । शिरोनेत्रा स्यहृत्कुक्षिसोरुजंघापदद्वये ॥ १२ ॥

その後、身の諸要素とプラーナに対してニヤーサを行い、中心を心臓(ハート)に定める。さらに頭、眼、口・顔、心臓、腹、腿、脛、そして両足に安置する。

Verse 13

एकैकशो न्यसेद्वर्णान्मंत्रस्य क्रमतः सुधीः । न्यसेद्धृदंसोरुपदेष्वर्णान्वेदमितान्मनोः ॥ १३ ॥

賢き修行者は、マントラの音節を正しい順序に従い、一つずつニヤーサして安置すべきである。さらにヴェーダの規定する量と法に従い、その聖句の音節を心臓、肩、腿、足に安置する。

Verse 14

चक्रशं खगदांभोजपदेषु स्वस्वमुद्रया । शेषांश्च न्यासवर्योऽयं विभूतिपञ्जराभिधः ॥ १४ ॥

輪(チャクラ)、法螺(シャंख)、剣/棍(カドガ/ガダー)、蓮、そして足に配された身体の部位には、それぞれの標章に応じたムドラー(印)をもってニヤーサを行うべきである。この優れた残りの安置の次第は「ヴィブーティ・パンジャラ」と呼ばれ、神威の護りの檻である。

Verse 15

न्यसेन्मूलार्णमेकैकं सचंद्रं तारसम्पुटम् । अथवा वै नमोंतेन न्यसेदित्यपरे जगुः ॥ १५ ॥

根本音(ムーラールナ)を一つずつニヤーサし、「チャンドラ」(ṃ/アヌスヴァーラ)を添え、さらに聖音「ターラー」すなわちオーム(Oṁ)で包む。あるいは別説として、末尾に「ナマḥ」を付してニヤーサすべしとも説かれる。

Verse 16

तत्त्वन्यासं ततः कुर्याद्धिष्णुभावप्रसिद्धये । अष्टार्णोऽष्टप्रकृत्यात्मा गदितः पूर्वसूरिभिः ॥ १६ ॥

次に、ヴィシュヌへの没入の境地を確立するため、タットヴァ・ニヤーサ(諸原理の安置)を行うべきである。八音節のマントラ(アシュタールナ)は、八種のプラクリティの性質を具するものとして、古の聖仙たちにより説き示された。

Verse 17

पृथिव्यादीनि भूतानि ततोऽहंकारमेव च । महांश्च प्रकृतिश्चैवेत्यष्टौ प्रकृतयो मताः ॥ १७ ॥

地などの諸元素、ついでアハンカーラ(我執)、さらにマハット(大原理)とプラクリティ——これらが八つの根本的な प्रकṛti(本性)であると説かれる。

Verse 18

पादे लिंगे हृदि मुखे मूर्ध्नि वक्षसि हृत्स्थले । सर्वांगे व्यापकं कुर्यादेकेन साधकोत्तमः ॥ १८ ॥

足、性器、心、口、頭頂、胸、そして心の領域に(真言の力)を置き、最勝の修行者はただ一つの真言によって、それを全身に遍満させるべきである。

Verse 19

मंत्रार्णहृत्परायाद्यमात्मने हृदयांतिमम् । तत्तन्नाम समुच्चार्य्य न्यसेत्तत्तत्स्थले बुधः ॥ १९ ॥

真言の音節より始めて心へと至り、さらに我(アートマン)のために心域の末に最後の音節を置く。対応する名をそれぞれ唱えつつ、賢者は所定の部位に安置してニヤーサを行うべきである。

Verse 20

अयं तत्त्वाभिधो न्यासः सर्वन्यासोत्तमोत्तमः । मूर्तीर्न्यसेद्द्वादश वै द्वादशादित्यसंयुताः ॥ २० ॥

これが「タットヴァービダ(tattvābhidha)」と呼ばれるニヤーサ、すなわち諸原理の名を唱えて安置する法であり、あらゆるニヤーサの中でも最上である。まさに十二のムールティを、十二アーディティヤと結びつけて安置すべきである。

Verse 21

द्वादशाक्षरवर्णाद्या द्वादशादित्यसंयुताः । अष्टार्णोऽयं मनुश्चाष्टप्रकृत्यात्मा समीरितः ॥ २१ ॥

十二音節の真言を初めとして十二アーディティヤと結びつくように、この八音節の真言もまた宣示される——その本性は八種のプラクリティそのものである。

Verse 22

तासामात्मचतुष्कस्य योगादर्काक्षरो भवेत् । ललाटकुक्षिहृत्कंठदक्षपार्श्वांसकेषु च ॥ २२ ॥

それら(諸要素)を四重の内的原理(アートマ・チャトゥシュカ)と瑜伽によって結合すると、音節「アルカ」が生起する。ついでニヤーサとして、額・腹・心・喉、さらに右脇と右肩に安置すべきである。

Verse 23

गले च वामपार्श्वांसगलपृष्टेष्वनंतरम् । ककुद्यपि न्यसेन्मंत्री मूर्तीर्द्वादश वै क्रमात् ॥ २३ ॥

次いで、喉・左脇・肩に置き、さらに喉の後ろにも置く。またカクディヤ(上背部)にも置く。真言に通じた行者は、十二の神聖なる形相(ムールティ)を順序どおりにニヤーサとして安置すべきである。

Verse 24

धात्रा तु केशवं न्यस्यार्यम्ण नारायणं पुनः । मित्रेण माधवं न्यस्य गोविंदं वरुणेन च ॥ २४ ॥

ニヤーサを行うべし。すなわち、ダートリとともにケーシャヴァを安置し、さらにアリヤマンとともにナーラーヤナを安置する。ミトラとともにマーダヴァを安置し、またヴァルナとともにゴーヴィンダをも安置する。

Verse 25

विष्णुं चैवांशुना युक्तं भगेन मधुसूदनम् । न्यसेद्विवस्वता युक्तं त्रिविक्रममतः परम् ॥ २५ ॥

ニヤーサとして、アṃシュとともにヴィシュヌを安置し、バガとともにマドゥスーダナを安置する。その後、ヴィヴァスヴァト(太陽神)とともにトリヴィクラマを安置すべきである。

Verse 26

वामनं च तथाद्रण पूष्णा श्रीधरमेव च । हृषीकेशं न्यसेत्पश्चात्पर्जन्येन समन्वितम् ॥ २६ ॥

次にニヤーサとして、ヴァーマナを安置し、同様にドラナを安置する。さらにプーシャンとシュリーダラをも安置し、その後パルジャニヤとともにフリシーケーシャを安置すべきである。

Verse 27

त्वष्ट्रा युतं पद्मनाभं दामोदरं च विष्णुना । द्वादसार्णं ततो मंत्रं समस्ते शिरसि न्यसेत् ॥ २७ ॥

次に、十二音節の真言を頭頂に安置するニヤーサを行い、トヴァシュトリとともにパドマナーバを、ヴィシュヌとともにダーモダラを招請して据えるべきである。

Verse 28

व्यापकं विन्यसेत्पश्चात्किरीटमनुना सुधीः । ध्रुवःकिरीटकेयूरहारांते मकरेतिच ॥ २८ ॥

その後、賢者は遍満のニヤーサ(vyāpaka)を行い、ついで冠の真言によって宝冠を安置する。また、ドゥルヴァ、宝冠、腕輪(ケーユーラ)、さらに首飾りの末端には「マカラ」をも定置すべきである。

Verse 29

कुंडलांते चक्रशंखगदांतेंऽभोजहस्ततः । पीतांबरांते श्रीवत्सां कितवक्षः स्थलेति च ॥ २९ ॥

主は耳飾りを着け、円盤(チャクラ)・法螺(シャंख)・棍棒(ガダー)を携え、手に蓮華を持ち、黄衣をまとい、胸には聖なる印「シュリーヴァツァ」を具すると説かれる。

Verse 30

श्रीभूमिसहितस्वात्मज्योतिर्द्वयमतः परम् । वदेद्दीप्तिकरायांति सहस्रादित्यतेजसे ॥ ३० ॥

至上の実在は、シュリーとブーミーを伴う二重の内なる光明であると宣言すべきである。その唱宣により、光輝を授ける者は千の太陽のごとき威光に至る。

Verse 31

नमोंतो बाणषङ्वर्णैः किरीटमनुरीरितः । एवं न्यासविधिं कृत्वा ध्यायेन्नारायणं विभुम् ॥ ३१ ॥

冠の真言は、「ナモ」にはじまり、「バーṇa」と「シャṅ」の字群を伴う音節の次第として説かれる。このようにニヤーサの作法を成就したのち、遍満の主ナーラーヤナを観想すべきである。

Verse 32

उद्यत्कोट्यर्कसदृशं शंखं चक्रं गदांबुजम् । दधतं च करैर्भूमिश्रीभ्यां पार्श्वद्वयांचितम् ॥ ३२ ॥

御手に法螺貝・円盤(チャクラ)・棍棒(ガダー)・蓮華を執り、千万の太陽の昇る光のごとく輝き、左右にはブーミ(大地)とシュリー(ラクシュミー)を従えて荘厳に立ち給う。

Verse 33

श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभामुक्तकन्धरम् । हारकेयूरवलयांगदं पीतांबरं स्मरेत् ॥ ३३ ॥

胸にシュリーヴァツァの印を戴き、頸に光り輝くカウストゥバ宝珠を飾り、首飾り・腕輪・手首の輪・臂飾りにて荘厳され、黄衣(ピーターンバラ)をまとい給う主を念想すべし。

Verse 34

वर्णलक्षं जपेन्मंत्रं विधिवन्नियतेंद्रियः । प्रथमेन तु लक्षेण स्वात्मशुद्धिर्भवेद् ध्रुवम् ॥ ३४ ॥

諸根を制し、正しい作法に従って、真言を一ラク(十万)字まで誦すべし。まずその第一の一ラクによって、自己の内なる浄化が必ず成就する。

Verse 35

लक्षद्वयजपेनाथ मंत्रशुद्धिमवाप्नुयात् । लक्षत्रयेण जप्तेन स्वर्लोकमधिगच्छति ॥ ३५ ॥

二ラク(二十万)の誦持によって真言は清浄となり、三ラク(三十万)を誦すればスヴァルガ・ローカ(天界)に到達する。

Verse 36

विष्णोः समीपमाप्नोति वेदलक्षजपान्नरः । तथा च निर्मलं ज्ञानं पंचलक्षजपाद्भवेत् ॥ ३६ ॥

ヴェーダを一ラク(十万)回誦するなら、人はヴィシュヌの御許に近づく。さらに五ラク(五十万)回の誦持によって、汚れなき清浄の智慧が生起する。

Verse 37

लक्षषष्टेन चाप्नोति मंत्री विष्णौ स्थिरा मतिम् । सप्तलक्षजपान्मंत्री विष्णोः सारूप्यमाप्नुयात् ॥ ३७ ॥

十六万回の誦持によって、真言行者はヴィシュヌに定まる堅固な悟解を得る。さらに七十万回の誦持によって、ヴィシュヌと同様の相を得るサールーピヤ(sārūpya)に至る。

Verse 38

अष्टलक्षं जपेन्मंत्री निर्वाणमधिगच्छति । एवं जप्त्वा ततः प्राज्ञो दशांशं सरसीरुहैः ॥ ३८ ॥

八十万回誦持する真言行者は、涅槃(解脱)に到る。かくしてジャパを成就したなら、賢者は結願の作法として、その十分の一を蓮華をもって供養すべきである。

Verse 39

मधुराक्तैः प्रजुहुयात्संस्कृते हव्यवाहने । मंडूकात्परतत्वांतं पीठे संपूज्य यत्नतः ॥ ३९ ॥

甘味の供物を混ぜた供養物を、正しく浄化・加持された火神アグニの火中に投じて供えよ。次いで儀座(ピートゥハ)において、マンドゥーカ(支え)より始め、至上原理パラタットヴァに至るまで、丹念に次第礼拝すべきである。

Verse 40

विमलोत्कर्षिणी ज्ञाना क्रिया योगा ततः परा । प्रह्वी सत्या तथेशाननुग्रहा नवमी मता ॥ ४० ॥

第九のシャクティ(力)として、ヴィマロートカルシニー、ジュニャーナー、クリヤー、ヨーガー、そして至上のパラーが説かれる。さらにプラフヴィー、サティヤー、ならびにイーシャーナ・アヌグラハー――主の恩寵――もまた第九とみなされる。

Verse 41

तारो नमनो भगवते विष्णवे सर्वभू ततः । तात्मने वासुदेवाय सर्वात्मेति पदं वदेत् ॥ ४१ ॥

まず「ターラ」(すなわちオーム)を唱え、次に「ナマナḥ」を唱える。続いて「バガヴァテー・ヴィシュナヴェ(福徳なる主ヴィシュヌに)」と言い、次に「サルヴァブー」、さらに「タートマネ(その自己に)」、そして「ヴァースデーヴァーヤ」。最後に「サルヴァートマー」—「一切の自己」—という語を唱えるべきである。

Verse 42

संयोगयोगपद्मांते पीठाय हृदयांतिमः । षड्विंशदक्षरः पीठमंत्रोऽनेनासनं दिशेत् ॥ ४२ ॥

サンヨーガ・ヨーガ・パドマの句の末尾に、ピートハのためにフリダヤ・マントラの最後の音節を加えるべきである。二十六音節から成るこのピートハ・マントラによって、儀礼の座(アーサナ)を定め、清めて安置する。

Verse 43

मूर्तिं संकल्प्य मूलेन तस्यामावाह्य पूजयेत् । आदौ चांगानि संपूज्य मंत्राणां केशरेषु च ॥ ४३ ॥

ムーラ・マントラによって神格の御姿を心中にサンカルパして思い描き、その姿にアーヴァーハナ(招来)して礼拝供養すべきである。まずアṅガ(補助の肢)を正しく供養し、さらに儀礼の蓮華に配された「花弁」の位置において諸マントラを供養する。

Verse 44

प्रागादिदिग्दले वासुदेवं संकर्षणं तथा । प्रद्युम्नमनिरुद्धं च शक्तीः कोणेष्वथार्चयेत् ॥ ४४ ॥

東方より始まる方位の花弁において、ヴァースデーヴァを、また同様にサンカルシャナ、プラデュムナ、アニルッダを礼拝し、ついで方位の間の隅にて彼らのシャクティを供養する。

Verse 45

शांतिं श्रियं सरस्वत्या रतिं संपूजयेत्क्रमात् । हेमपीततमालेंद्रनीलाभाः पीतवाससः ॥ ४५ ॥

次第に、シャーンティ(安寂)、シュリー(吉祥・繁栄)、サラスヴァティー(学知)、ラティ(歓喜)を供養すべきである。彼女らは金色、黄色、タマーラ樹のような濃い青、そして藍の色相を帯び、黄の衣をまとっている。

Verse 46

चतुर्भुजाः शंखचक्रगदांभघोजधरा इमे । सितकांचनगोदुग्धदूर्वावर्णाश्च शक्तयः ॥ ४६ ॥

これらのシャクティは四臂で、シャṅカ(法螺貝)、チャクラ(円盤)、ガダー(棍棒)、パドマ(蓮華)を執る。その色は白、金、牛乳、そしてドゥールヴァ草の色に等しい。

Verse 47

दलाग्रेषु चक्रशंखगदापंकजकौस्तुभान् । पूजयेन्मुसलं खङ्गं वनमालां यथाक्रमात् ॥ ४७ ॥

花弁の先端において、順次にチャクラ(円盤)、シャンカ(法螺貝)、ガダー(棍棒)、パドマ(蓮華)、そしてカウストゥバ宝珠を礼拝せよ。さらに同様に、鋤、剣、森の花輪ヴァナマーラーを次々に礼拝せよ。

Verse 48

रक्ताजपीतकनकश्यामकृष्णासितार्जुनान् । कुंकुमाभं समभ्यर्च्येद्वहिरग्रे खगेश्वरम् ॥ ४८ ॥

供犠の火の前にて、クンクマの色のごとく輝く鳥の王を正しく礼拝し終えたなら、赤・淡黄・金・暗色・黒・青みを帯びたもの、そしてアルジュナ種を、法にかなって供え(または用い)よ。

Verse 49

पार्श्वयोः पूजयेत्पश्चांखपद्मनिधी क्रमात् । मुक्तामाणिक्यसंकाशौ पश्चिमे ध्वजमपर्चयेत् ॥ ४९ ॥

次に左右において、宝蔵(ニディ)であるシャンカとパドマを順に礼拝せよ。西方には、真珠と紅玉のごとく輝く旗印(ドゥヴァジャ)を礼拝せよ。

Verse 50

रक्तं विघ्नं तथाग्नेये श्याममार्यं च राक्षसे । दुर्गां श्यामां वायुकोणे सेनान्यं पीतमैश्वरे ॥ ५० ॥

南東(アグニの方)には、赤色の相「ヴィグナ」を安置せよ。南西(ラークシャサの方)には「シャーマ」と「アーリヤ」を安置せよ。北西(ヴァーユの方)には「ドゥルガー」と「シャーマー」を安置せよ。北東(イーシャーナの方)には、黄色の相「セーナーニー」を安置せよ。

Verse 51

लोकेशा नायुधैर्युक्तान्बहिः संपूजयेत्सुधीः । एवमावरणैर्युक्तं योऽर्चजयेद्विष्णुमव्ययम् ॥ ५१ ॥

賢者は(本殿の)外において、武器を持たせずに諸世界の主たちを正しく礼拝すべきである。このように、これらのアーヴァラナ(周囲の囲い)とともに不滅のヴィシュヌを礼拝する者は、供養を正しく円満に成就する。

Verse 52

भुक्त्वेहसकलान्भोगानंते विष्णुपदं व्रजेत् । क्षेत्रधान्यसुवर्णानां प्राप्तये धारणीं स्मरेत् ॥ ५२ ॥

この世で望ましいあらゆる享楽を味わい尽くしたのち、ついにはヴィシュヌの御足(ヴィシュヌパダ)の住処へ赴く。田地・穀物・黄金を得んがため、ダーラニーを憶念し誦すべし。

Verse 53

देवीं दूर्वादलश्यामां दधानां शालिमंजरीम् । चिंतयेद्भारतीं देवीं वीणापुस्तकधारिणीम् ॥ ५३ ॥

ドゥールヴァ草の葉のごとく青黒く、稲穂の房を捧げ持ち、ヴィーナーと書巻を携える女神バーラティーを観想すべし。

Verse 54

दक्षिणे देवदेवस्य पूर्णचंद्रनिभाननाम् । क्षीराब्धिफेनपुंजाभे वसानां श्वेतवाससी ॥ ५४ ॥

神々の神の右に、満月に似た面貌の淑女が立つ。乳海の泡の群れのごとく輝き、白き衣をまとっている。

Verse 55

भारत्या सहितं यो वै ध्यायेद्द्वेवं परात्परम् । वेदवेदार्थतत्त्वज्ञो जायते सर्ववित्तमः ॥ ५५ ॥

バーラティーとともに、その至上の実在を真実に観想する者は、ヴェーダとその義の本質を知る者となり、全知の中の最勝者として生まれる。

Verse 56

नारसिंहमिवात्मानं देवं ध्यात्वातिभैरवम् । शश्त्रं संमंत्र्य मंत्रेण शब्रून्हत्वा निवर्तते ॥ ५६ ॥

ナラシンハとして顕れる最も畏るべき神を観想し、真言によって武器を加持して、怨敵を打ち倒し、しかるのち退く。

Verse 57

नारसिंहेन बीजेन मंत्रं संयोज्य साधकः । शतमष्टोत्तरं जपत्वा वामहस्ताभिमंत्रिताः ॥ ५७ ॥

ナラシンハの種子音(Nṛsiṃha-bīja)をもって真言を結び、修行者は百八遍ジャパすべし。しかる後、左手により加持された諸物は正しく霊力を帯びる。

Verse 58

पुनः पुनरपः सिंचेत्सर्पदष्टोऽपि जीवति । गारुडेन च संयोज्य पंचार्णेन जपेत्तदा ॥ ५८ ॥

水を幾度も灑ぎかけよ。蛇に噛まれた者でさえ生き永らえる。次にガルダ(Garuḍa)の護りの真言と結び、その時に五音の真言をジャパすべし。

Verse 59

निर्विषीकरणे ध्यायेद्विष्णुं गरुडवाहनम् । अशोकफलके तार्क्ष्यमालिख्याशोकसंहतौ ॥ ५९ ॥

毒を鎮めるには、ガルダに乗る主ヴィシュヌ(Viṣṇu)を観想すべし。さらにアショーカ材の板にタールクシャ(Tārkṣya=ガルダ)を描き、アショーカの花または葉の房・花鬘で結び留めよ。

Verse 60

अशोकपुष्पैः संपूज्य भगवंतं तदग्रतः । जुहुयात्तानि पुष्पाणि त्रिसंध्यं सप्तपत्रकम् ॥ ६० ॥

アショーカの花をもってバガヴァーンを正しく供養したのち、その御前にて、その花々を供火に投じて捧げよ。三つのサンディヤー(trisandhyā)に、日に三度、サプタパトラカ(saptapatraka:七葉の供物)を用いて行うべし。

Verse 61

प्रत्यक्षो जायते पक्षी वरमिष्टं प्रयच्छति । गाणपत्येन संयोज्य जपेल्लक्षं पयोव्रतः ॥ ६१ ॥

鳥が眼前に直に現れ、望むべき恩寵を授ける。ガナパティヤ(Gaṇapatya)の作法と結び、乳の誓戒(payo-vrata)を守る者は、真言を一ラクシャ、すなわち十万遍ジャパすべし。

Verse 62

महागणपतिं देवं प्रत्यक्षमिह पश्यति । वाणिबीजेन संयुक्तं षण्मासं योजयेन्नरः ॥ ६२ ॥

この現世において、彼は神マハーガナパティを直に拝する。人はヴァーニー(言語/サラスヴァティー)の種子真言と結び、六か月間これを修すべし。

Verse 63

महाकविवरो भूत्वा मोहयेत्सकलं जगत् । हुत्वा गुङ्चीशकलान्यर्द्धागुलमितानि च ॥ ६३ ॥

すぐれた大詩人となり、全世界を魅了し得る——供火(ホーマ)の聖火に、グンチー(guñcī)の種子を半指幅に量った小片として投供することによって。

Verse 64

दधिमध्वाज्ययुक्तानि मृत्युं जयति साधकः । शनैश्वर दिने सम्यक् स्पृष्ट्वा श्वत्थं च पाणिना ॥ ६४ ॥

凝乳・蜂蜜・ギーを合わせた供物によって、修行者は死を克服する。さらにシャナイーシュヴァラの日(土曜)に、手で聖なるアシュヴァッタ(ピーパル)樹に正しく触れることで、その勝利を得る。

Verse 65

जप्त्वा चाष्टशतं युद्धे ह्यपमृत्युं जयत्यसौ । पञ्चविंशतिधा जप्त्वा नित्यं प्रातः पिबेज्जलम् ॥ ६५ ॥

戦いの中でこれを百八遍唱えれば、彼はまことにアパムリティユ(非時の死)を克服する。また二十五遍唱えたのち、毎朝日々水を飲むべし。

Verse 66

सर्वपापविनिर्मुक्तो ज्ञानवान् रोगवर्जितः । कुंभं संस्थाप्य विधिवदापूर्य शुद्धवारिणा ॥ ६६ ॥

一切の罪より解き放たれ、智慧を備え病に触れぬ者は、作法に従ってクンバ(儀礼の水壺)を安置し、清浄な水を規定どおり満たすべし。

Verse 67

जप्त्वायुतं ततस्तेनाभिषेकः सर्वरोगनुत् । चंद्रसूर्योपरागे तु ह्युपोष्याष्टसहस्रकम् ॥ ६७ ॥

これを一万回誦してのち、その加持されたものによってアビシェーカ(灌頂・沐浴供養)を行えば、あらゆる病は除かれる。月食・日食の時には、断食して八千回誦すべし。

Verse 68

स्पृष्ट्वा ब्राह्मीधृतं जप्त्वा पिबेत्साधकसत्तमः । मेधां कवित्वं वाक्सिद्धिं लभते नात्र संशयः ॥ ६८ ॥

ブラーフミーを浸したギーに触れてマントラを誦し、最上の修行者はそれを飲むべし。そうすれば、知慧と詩才の輝き、そしてヴァーク・シッディ(言語成就)を得る—疑いはない。

Verse 69

जुहुयादयुतं विल्वैर्महाधनपतिर्भवेत् । नारायणस्य मन्त्रोऽयं सर्वमंत्रोत्तमोत्तमः ॥ ६९ ॥

ビルヴァの葉をもって一万回の供物を火供(ホーマ)に捧げれば、大いなる財の主となる。このナーラーヤナのマントラは、あらゆるマントラの中で最上にして至上である。

Verse 70

आलयः सर्वसिद्धीनां कथितस्तव नारद । नारायणाय शब्दांते विद्महे पदमीरयेत् ॥ ७० ॥

おおナーラダよ、汝はその聖なる句を、あらゆる成就の住処と説いた。唱和の末尾に「vidmahe」と発し、ついでナーラーヤナのためのパダ(結句)を誦すべし。

Verse 71

वासुदेवपदं ङेंतं धीमहीति ततो वदेत् । तन्नो विष्णुः प्रचोवर्णान्संवदेञ्चोदयादिति ॥ ७१ ॥

次に「ヴァースデーヴァのパダ」を唱え、続いて「dhīmahi(われらは観想する)」と誦すべし。かのヴィシュヌが、われらの音節と正しい発声を促し照らし、言葉をも鼓舞してくださいますように。

Verse 72

एषोक्ता विष्णुगायत्री सर्वपापप्रणाशिनी । तारो हृद्भगवान् ङेंतो वासुदेवाय कीर्तितः ॥ ७२ ॥

かくしてヴィシュヌ・ガーヤトリーは説かれた――それは一切の罪を滅する。聖なる音節「ターラ」(オーム)は心中の主であり、ヴァースデーヴァのために宣言される。

Verse 73

द्वादशार्णो महामन्त्रो भुक्तिमुक्तिप्रदायकः । स्त्रीशूद्राणां वितारोऽयं सतारस्तु द्विजन्मनाम् ॥ ७३ ॥

十二音節の大マントラは、世の享受と解脱の双方を授ける。女性とシュードラにはプラナヴァ(ターラ)を付さずに授け、二度生まれの者にはターラとともに教える。

Verse 74

प्रजापतिर्मुनिश्चास्य गायत्री छन्द ईरितः । देवता वासुदेवस्तु बीजं शक्तिर्ध्रुवश्च हृत् ॥ ७४ ॥

このマントラにおいて、プラジャーパティがリシ(ṛṣi)、ガーヤトリーが韻律(chandas)、ヴァースデーヴァが主宰神(devatā)と宣言される。さらにビージャ(bīja)とシャクティ(śakti)が説かれ、ドゥルヴァ(Dhruva)を心(hṛd)に据えて支えの鍵とする。

Verse 75

चन्द्राक्षिवेदपञ्चर्णैः समस्तेनांगकल्पनम् । मूर्ध्नि भाले दृशोरास्ये गले दोर्हृदये पुनः ॥ ७५ ॥

「チャンドラ・アクシ・ヴェーダ」という五音節の全句(パンチャールナ・マントラ)によって、支分の安置(aṅga-kalpanā/nyāsa)を行うべし。頭頂、額、両眼、口、喉、両腕、そして再び心臓に置く。

Verse 76

कुक्षौ नाभौ ध्वजे जानुद्वये पादद्वये तथा । न्यासेत्क्रमान् मन्त्रवर्णान्सृष्टिन्यासोऽयमीरितः ॥ ७६ ॥

マントラの音節を順次、腹、臍、陰部、両膝、両足に安置すべし。これが「スリシュティ・ニヤーサ」(sṛṣṭi-nyāsa)――創造の順に従う安置であると説かれる。

Verse 77

हृदादिमस्तकांतं तु स्थितिन्यासं प्रचक्षते । पादादारभ्य मूर्द्धानं न्यासं संहारकं विदुः ॥ ७७ ॥

心より頭頂に至るまで行うニヤーサ(nyāsa)は、維持(sthiti)のニヤーサであると説かれる。これに対し、足より始めて頭に至るニヤーサは、収摂・融解(saṃhāra)のニヤーサとして知られる。

Verse 78

तत्त्वन्यासं ततः कुर्यात्सर्वतंत्रेषु गोपितम् । बीवं प्राणं तथा चित्तं हृत्पद्मं सूर्यमण्डलम् ॥ ७८ ॥

次に、あらゆるタントラに秘されるタットヴァ・ニヤーサ(tattva-nyāsa)を行い、内において種子音(bīja)、プラーナ(prāṇa)たる生命息、心(citta)、心蓮、そして太陽輪(sūrya-maṇḍala)を安置すべきである。

Verse 79

चन्द्राग्निमण्डले चैव वासुदेवं ततः परम् । संकर्षणं च प्रद्युम्नमनिरुद्धं ततः परम् ॥ ७९ ॥

月輪と日輪の界においても、ヴァースデーヴァ(Vāsudeva)を至上として観想すべきである。その彼方にサンカルシャナ(Saṅkarṣaṇa)とプラデュムナ(Pradyumna)があり、さらにその彼方にアニルッダ(Aniruddha)が至上として在す。

Verse 80

नारायणं चक्रमतस्तत्त्वानि द्वादशैव तु । मूलार्णहृत्परायाद्यमात्मने हृदयांतिमम् ॥ ८० ॥

円盤(cakra)を携える主ナーラーヤナ(Nārāyaṇa)には、まことに十二のタットヴァ(tattva)がある。根本の音節(mūla-arṇa)より始まり、心の最奥の精髄に至って終わり、すべてはアートマン(Self)へと向けられる。

Verse 81

तत्त्वे नाम समुञ्चर्य्य न्यसेन्मूर्द्धादिषु क्रमात् । पूर्वोक्तं ध्यानमत्रापि भानुलक्षजपो मनोः ॥ ८१ ॥

神聖なる御名をその本質原理(tattva)に収め合わせたなら、頭頂など諸肢に順次ニヤーサを施すべきである。ここでも前に説かれた観想を修し、真言を十万遍(japa)唱えるべし。

Verse 82

तदृशांशं तिलैराज्यलोलितैर्हवनं चरेत् । पीठे पूर्वोदिते मन्त्री मूर्ति संकल्प्य मूलतः ॥ ८२ ॥

定められた分量に従い、ギーに浸した胡麻を用いてハヴァナ(火供)を修すべし。ついで先に説かれたピートハ(祭壇)において、真言を知る者は根本よりサンカルパを立て、神の御姿を心中に観想し安置せよ。

Verse 83

तस्यामावाह्य देवेशं वासुदेवं प्रपूजयेत् । अङ्गानि पूर्वमभ्यर्च्य वासुदेवादिकास्ततः ॥ ८३ ॥

その座に諸天の主たるヴァースデーヴァをアーヴァーハナ(勧請)して安置し、至敬をもって礼拝すべし。まず御身の諸支分(アṅガ/ニャーサ)を正しく供養し、ついでヴァースデーヴァおよび他の随伴の形相を礼拝せよ。

Verse 84

शांत्यादिशक्तयः पूज्याः प्राग्वद्दिक्षु विदिक्षु च । तृतीयावरणे पूज्याः प्रोक्ता द्वादश मूर्तयः ॥ ८४ ॥

シャーンティに始まる諸シャクティは、先と同様に四方および四隅の方角において供養すべし。第三のアーヴァラナにおいては、説示された十二のムールティを礼拝せよ。

Verse 85

इंद्राद्यानायुधैर्युक्तान् पूजयेद्धरणीगृहे । एवमावरणैरिष्ट्वा पञ्चभिर्विष्णुमव्ययम् ॥ ८५ ॥

地上に設けられた清浄なる結界(ダラニー・グリハ)において、インドラら諸神をその武器とともに供養すべし。かくして五つのアーヴァラナを礼拝し終えたのち、不滅なるヴィシュヌ(アヴ்யヤ)を礼拝する。

Verse 86

प्राप्नुयात्सकलानर्थानन्ते विष्णुपदे व्रजेत् । पुरुषोत्तमसंज्ञस्य विष्णोर्भेदचतुष्टयम् ॥ ८६ ॥

その人はあらゆる願いの成就を得、ついにはヴィシュヌの御住処(ヴィシュヌパダ)へと赴く。これが「プルショーत्तマ」と称されるヴィシュヌの四種の区別である。

Verse 87

त्रैलोक्यमोहनस्तेषां प्रथमः परिकीर्तितः । श्रीकरश्च हृषीकेशः कृषअणश्चात्र चतुर्थकः ॥ ८७ ॥

それらの御名のうち、第一は「トライロークヤ・モーハナ」(三界を魅了する御方)と称えられる。次いで「シュリーカラ」と「フリシーケーシャ」があり、ここでは「クリシュナ」が第四として挙げられる。

Verse 88

तारः कामो रमा पश्चान् ङेंतः स्यात्पुरुषोत्तमः । वर्मास्त्राण्यग्निप्रियांतो मन्त्रो वह्नीन्दुवर्णवान् ॥ ८८ ॥

次に「ターラ」「カーマ」「ラマー」を唱え、さらに鼻音「ṅeṃta」をもって結べば、それは「プルショーत्तマ」(至上の御方)のマントラとなる。このマントラは護身のカヴァチャと武器のマントラにより鎧われ、「アグニ・プリヤー」で終わり、火と月の光彩を帯びると説かれる。

Verse 89

ब्रह्मा मुनिः स्याद्गायत्री छन्दः प्रोक्तोऽथ देवता । पुरुषोत्तमसंज्ञोऽत्र बीजशक्तीस्मरंदिरे ॥ ८९ ॥

ここでは、ブラフマーがリシ(見者)であるとされ、韻律はガーヤトリーと宣言され、主宰神はプルショーत्तマと説かれる。またこの(マントラ)において、ビージャ、シャクティ、そしてスマラ(キーラカ/封印の原理)も、それぞれ正しい位置に安置されるべきものとして理解される。

Verse 90

भूचंद्रैकरसाक्ष्यक्षिमंत्रवर्णोर्विभागतः । कृत्वांगानि ततो ध्यायेद्विधिवत्पुरुषोत्तमम् ॥ ९० ॥

マントラの文字を正しい区分に従って身体の諸肢に配当し(ニャーサ)、その後、定められた作法のとおりにプルショーत्तマを観想すべきである。

Verse 91

समुद्यदादित्यनिभं शंखचक्रगदांबुजैः । लसत्करं पीतवस्रं स्मरेच्छ्रीपुरुषोत्तमम् ॥ ९१ ॥

昇る太陽のごとく輝き、光り映える御手に法螺貝・円盤(チャクラ)・棍棒・蓮華を携え、黄衣をまとわれる聖なるプルショーत्तマを観想すべきである。

Verse 92

महारत्नौघखचितस्फुरत्तोरणमंडपे । मौक्तिकौघशमदमविराजितवितानके ॥ ९२ ॥

その मंडपでは、輝く門のトーラナ(門飾りのアーチ)が無数の大宝珠で象嵌され、天蓋(ヴィターナ)は真珠の群れで荘厳されて、いよいよ光り映えていた。

Verse 93

नृत्यद्देवांगनावृंदक्वणात्किंकिणिनूपुरे । लसन्माणिक्यवेद्यां तु दीत्पार्कायुततेजसि ॥ ९३ ॥

そこには、舞い踊る天女たちの群れの足輪に付いた小鈴(キンキニー)の澄んだ音が満ち、また輝くマーニキヤ(紅玉)を嵌めた光明の台座の上で、千万の太陽にも等しい光輝を放っていた。

Verse 94

वृंदारकव्रातकिरीटाग्ररत्नाभिचर्चिते । नवलक्षं जपेन्मंत्रं जुहुयात्तद्दशांशतः ॥ ९४ ॥

天衆の群れの冠の頂にある宝珠によってさえ礼拝されるその御姿に向かい、真言を九ラクシャ(九十万)回ジャパし、ついでその十分の一の数だけ火中供養(フома)として供物を捧げるべきである。

Verse 95

उत्फुल्लैः कमलैः पीठे पूर्वोक्ते वैष्णवेऽर्चयेत् । एवमाराध्य देवेशं प्राप्नोति महतीं श्रियम् ॥ ९५ ॥

先に説かれたヴァイシュナヴァのピータ(聖座)において、満開の蓮華をもって礼拝すべきである。かくして देवेश(デヴェーシャ)—神々の主—を歓喜させれば、大いなるシュリー(śrī)、すなわち豊かな繁栄を得る。

Verse 96

पुत्रान्पौत्रान्यशः कांतिं भुक्तिं मुक्तिं च विंदति । उत्तिष्टेति पदं पश्चाच्छ्रीकराग्निप्रियांतिमः ॥ ९६ ॥

彼は子と孫、名声、光輝、世の享楽、さらにはムクティ(解脱)さえ得る。その後、結びの語は「uttiṣṭha(ウッティシュタ)—『起て!』」であり、これはシュリーカラとアグニプリヤにとりわけ愛でられる言葉である。

Verse 97

अष्टार्णोऽस्य मुनिर्व्यासः पंक्तिश्छंद उदाहृतम् । श्रीकाराख्यो हरिः प्रोक्तो देवता सकलेष्टदः ॥ ९७ ॥

これは八音節のマントラである。これを見た聖仙(ṛṣi)はムニ・ヴィヤーサ、韻律はパンクティと宣せられ、主宰神は「シュリー・カーラ」と称されるハリ(シュリーに結ばれし主)である。彼は望む成就をことごとく授け給う。

Verse 98

भीषयद्वितयं हृत्स्यात् त्रासयद्वितयं शिरः । शिखा प्रमर्द्दयद्वंद्वं वर्म प्रध्वंसयद्वयम् ॥ ९८ ॥

「bhīṣayat」と名づくる一対は心に施し、「trāsayat」と名づくる一対は頭に施す。「śikhā-pramarddya」と称する双印は頂髻(頭頂)に置き、さらに「varma-pradhvaṃsaya」と名づくる一対もまた施す。

Verse 99

अस्रं रक्षद्वयं सर्वे हुमंताः समुदीरिताः । मस्तके नेत्रयोः कंठहृदये नाभिदेशके ॥ ९९ ॥

あらゆる護身の「アストラ」句—二重の護りとともに—は「hum」と発声して唱えるべし。これを守護のニャーサとして、頭頂・両眼・喉・心・臍の部位に施す。

Verse 100

ऊरूजंघांयुग्मेषु मंत्रवर्णान्क्रमान्न्यतसेत् । ततः पुरुषसूक्तोक्तमंत्रैर्न्यासं समाचरेत् ॥ १०० ॥

両腿と両脛に、マントラの音節を正しい順序でニャーサとして置くべし。その後、『プルシャ・スークタ』に説かれたマントラによって、しかるべくニャーサを修すべし。

Verse 101

मुखे न्यसेद्ब्राह्मणोऽस्य मुखमासीदिमं मनुम् । बाहुयुग्मे तथा बाहूंराजन्य इति विन्यसेत् ॥ १०१ ॥

口には「brāhmaṇaḥ asya mukham āsīt」のマントラでニャーサを施すべし。さらに両腕には「bāhū rājanyaḥ」のマントラで同様にニャーサを置く。

Verse 102

ऊरू तदस्य यद्वैश्य इममूरुद्वये न्यसेत् । न्यसेत्पादद्वये मंत्री पद्भ्यां शूद्रो अजायत ॥ १०२ ॥

ヴァイシャは主の両腿、まさにその二つの腿に安置せよ。マン トリー(大臣)は主の両足に安置せよ。足よりシュードラが生じた。

Verse 103

चक्रं शंखं गदां पद्मं कराग्रेष्वथ विन्यसेत् । एवं न्यासविधिं कृत्वा ध्यायेत्पूर्वोक्तमण्डपे ॥ १०३ ॥

次にニヤーサによって、チャクラ、シャंख、ガダー、パドマを指先に安置せよ。かくして定められたニヤーサの作法を成し終えたなら、先に説かれたマण्डパの中で観想せよ。

Verse 104

अरुणाब्जासनस्थस्य तार्क्ष्यस्योपरि संस्थितम् । पूर्वोक्तरूपिणं देवं श्रीकरं लोकमोहनम् ॥ १०४ ॥

赤みを帯びた蓮華の座に坐し、タークシャ(ガルダ)の上に位置するのは、先に説かれた相を具えた神である。吉祥と繁栄を授け、諸世界を魅了する御方。

Verse 105

ध्यात्वैवं पूजयेदष्टलक्षं मंत्री दशांशतः । रक्तांबुजैः समिद्भिश्च विल्वक्षीरिद्रुमोद्भवैः ॥ १०५ ॥

このように観想して後、マントラ行者は八ラクシャにわたり供養を行い、さらにその十分の一を供物として火中に捧げよ。赤蓮華と、ビルヴァおよび乳液を有する樹より得た薪を用いるべし。

Verse 106

पयोऽन्नैः सर्पिषा हुत्वा प्रत्येकं सुसमाहितः । अश्वत्थोदुंबरप्लक्षवटाः क्षीरिद्रुमाः स्मृता ॥ १०६ ॥

よく心を統一して、各々の作法ごとに乳・炊飯・ギーを火中に供えよ。アシュヴァッタ、ウドゥンバラ、プラクシャ、ヴァタは「乳液を有する樹」(kṣīrī)として記憶される。

Verse 107

पूजयेद्वैष्णवे पीठे मूर्तिं संकल्प्य मूलतः । अंगावरणदिक्पालहेतिभिः सहितं विभुम् ॥ १०७ ॥

ヴァイシュナヴァの台座において主を礼拝し、まず根本の基礎より神像を誓願して安置し、ついで遍満する主を、その諸肢・随伴の囲い・方位の守護神・神聖なる武器とともに供養すべきである。

Verse 108

इत्थं सिद्धे मनौ मत्री प्रयोगान्पूर्ववञ्चरेत् । तारो हृद्भगवान् ङेंतो वराहेति ततः परम् ॥ १०८ ॥

このように真言が成就したなら、行者は先に定められた順序に従って用法を行うべきである。まず「ターラ」(Oṃ)、次に「フリト」(心の句)、次に「バガヴァーン」、次に終止要素「ṅeṃta」、そしてその後に「ヴァラーハ」(ヴァラーハの名・相)を続ける。

Verse 109

रूपाय भूर्भुवः स्वः स्याल्लोहितकामिका च ये । भूपतित्वं च मे देहि ददापय शुचिप्रिया ॥ १०९ ॥

美しき姿を得るためには、ヴャーフリティ「bhūḥ・bhuvaḥ・svaḥ」を唱え、また「ローヒタカーミカー」と名づけられる法・真言をも行うべし。われに王者の主権を授けたまえ。おお Śucipriyā よ、それが我に授けられるよう成し給え。

Verse 110

रामाग्निवर्णो मंत्रोऽयं भार्गवोऽस्य मुनिर्मतः । छन्दोऽनुष्टुब्देवतादिवराहः समुदीरितः ॥ ११० ॥

この真言は「ラーマ」と「アグニ」の色(または音類)に属し、そのリシ(見者)はバールガヴァと認められる。韻律はアヌシュトゥブ、本尊はアーディ・ヴァラーハ—原初の猪神—であると宣言される。

Verse 111

एकदंष्ट्राय हृदयं व्योमोल्कायग शिरः स्मृतम् । शिखा तेजोऽधिपतये विश्वरूपाय वर्म च ॥ १११ ॥

「フリダヤ」(心)はエーカダンシュトラに配し、「シラス」(頭)はヴョーモールカーヤガに属すると説かれる。「シカー」(頂髻)はテージョーディパティに、「ヴァルマ」(護身の鎧)はヴィシュヴァルーパに配すべし。

Verse 112

महादंष्ट्राय चास्त्रं स्यात्पञ्चांगमिति कल्पयेत् । अथवा गिरिषट्सप्तबाणैर्वसुभिरक्षरैः ॥ ११२ ॥

(神格)マハーダṃシュトラー(Mahādaṃṣṭrā)のためには、アストラ(武器マントラ)を五支分の式として構成すべきである。あるいは、数の符牒語 giri(7)、ṣaṭ(6)、sapta(7)、bāṇa(5)、vasu(8)によって示される音節によって配列してもよい。

Verse 113

विभक्तैर्मंत्रवर्यस्य पञ्चागांनि प्रकल्पयेत् । ततौ ध्यायेदनेकार्कनिभमादिवराहकम् ॥ ११३ ॥

最勝のマントラを部分に分け、その五支分を配当せよ。次いで、多くの太陽のごとく輝く原初の猪、アーディ・ヴァラーハ(Ādi-Varāha)を観想すべきである。

Verse 114

आं ह्रीं स्वर्णनिभं जान्वोरधो नाभेः सितप्रभम् । इष्टाभीतिगदाशंखचक्रशक्त्यसिखेटकान् ॥ ११४ ॥

種子音「āṃ」「hrīṃ」をもって観想せよ。膝下は黄金の輝き、臍より下は白き光明に照らされる。さらに、所願と無畏を授ける御方として、棍棒・法螺・円盤・槍(シャクティ)・剣・盾を執持する姿を思い描け。

Verse 115

दधतं च करैर्दंष्ट्राग्रलसद्धरणिं स्मरेत् । एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षं दशांशं सरसीरुहैः ॥ ११५ ॥

御手にて大地を支え、牙の先に大地がきらめく御姿を念想せよ。かく観想して後、マントラを一ラク(十万)回ジャパし、その十分の一を蓮華の花をもって供物として捧げよ。

Verse 116

मध्वक्तैर्जुहयात्पीठे पूर्वोक्ते वैष्णवे यजेत् । मूलेन मूर्तिं सङ्कल्प्य तस्यां सम्पूजयेद्विभुम् ॥ ११६ ॥

先に説かれたヴァイシュナヴァの壇(ピータ)において、蜂蜜とギーをもって供火し、礼拝を行え。根本マントラ(ムーラ・マントラ)により主の御姿を心中に建立し、その御姿において遍満の至尊ヴィブ(Vibhu)を余すところなく供養せよ。

Verse 117

अङ्गावरणदिक्पालहेतियंत्रप्रसिद्धये । जपादेवावर्नि दद्याद्धनं धान्यं महीं श्रियम् ॥ ११७ ॥

神の肢分の作法、結界、方位の守護神、聖なる武器、ヤントラの成就と顕著な霊験のために—ただジャパ(真言誦持)のみによって、招来された神は財宝・穀物・土地・繁栄を授け給う。

Verse 118

सिंहार्के सितपक्षस्याष्टम्यां गव्येषु पञ्चसु । शिलां शुद्धां विनिक्षिप्य स्पृष्ट्वा तामयुतं जपेत् ॥ ११८ ॥

太陽が獅子宮にあるとき、白分(明るい半月)の第八日(アシュタミー)に、浄めた石を牛の五種の産物の中に置き、それに触れて真言を一万回誦すべし。

Verse 119

उदङ्मुखस्वतो मंत्री तां शिलां लिखनेद्भुवि । भूतप्रेताहिचौरादिकृतां बाधां निवारयेत् ॥ ११९ ॥

北に面して、真言行者はその石を地に記し刻むべし。そうすれば、ブータやプレータ、蛇、盗賊などによる障いを退ける。

Verse 120

प्रातर्भृगुदिने साध्यभूतलान्मृदमाहरेत् । मंत्रितां मूलमंत्रेण विभजेत्तां त्रिधा पुनः ॥ १२० ॥

ブリグの日(金曜日)の朝、清められた地より土(粘土)を採るべし。根本真言(ムーラ・マントラ)で加持したのち、その土をさらに三つに分けよ。

Verse 121

चुल्ल्यामेकं समालिप्याप्यपरं पाकभाजने । गोदुग्धे परमालोड्य शोधितांस्तंदुलान् क्षिपेत् ॥ १२१ ॥

かまどを塗り整え、さらに煮炊きの器を別に備え、牛乳をよくかき混ぜてから、浄めた米粒を投じ入れよ。

Verse 122

सम्यक् शुद्धे शुचिः केशे जपन्मंत्रं पचेञ्चरुम् । अवतार्य चरुं पश्चाद्वह्नौ देयं यथाविधि ॥ १२२ ॥

正しく身を清め、髪を清浄に保って、真言を誦しつつ供物の粥(カル)を煮るべきである。のちにそれを下ろし、定められた作法のとおり聖なる火にそのカルを供えよ。

Verse 123

सम्पूज्य धूपदीपाद्यैः पश्चादाज्यप्लुतं चरुम् । जुहुयात्संस्कृते वह्नौ अष्टोत्तरशतं सुधीः ॥ १२३ ॥

香や灯明などをもって十分に供養したのち、賢者はギー(酥油)を含ませた煮たカルを、浄められた火に一〇八回、供え入れるべきである。

Verse 124

एवं प्रजुहुयान्मंत्री कविवारेषु सप्तसु । विरोधो नश्यति क्षेत्रे शत्रुचौराद्युपद्रवाः ॥ १२४ ॥

このように、真言を知る者は七度の木曜日にわたり、詩聖の定めるとおり火供を行うべきである。そうすれば国土の不和は滅し、敵や盗賊などの災いも終息する。

Verse 125

भानूदयेप्यारवारे साध्यक्षेत्रान्मृदं पुनः । आदाय पूर्वविधिना हविरापाद्य पूर्ववत् ॥ १२५ ॥

アーラヴァーラの日、日の出の時であっても、再びサーディヤ・クシェートラより聖なる土を取るべきである。ついで前の作法に従い供物を整え、以前と同様に修法せよ。

Verse 126

जुहुयादेधिते वह्नौ पूर्वसंख्याकमादरात् । एवं स सप्तारवारेषु जुहुयात्क्षेत्रसिद्धये ॥ १२६ ॥

よく燃え盛る火に、先に定められた数のとおり、敬虔に供物を投じて供養すべきである。このように七度のアーラヴァーラの日に火供を行い、クシェートラ(修法の成就)を得よ。

Verse 127

जुहुयाल्लक्षसंख्याकं गव्यै श्चैव सपायसैः । अभीष्टभूम्याधिपत्यं लभते नात्र संशयः ॥ १२७ ॥

牛に由来する供物と乳粥(パヤーサ)をもって十万回の護摩供を修すれば、望む国土の主権を得る—これに疑いはない。

Verse 128

उद्यद्दोः परिधं दिव्यं सितदंष्ट्राग्रभूधरम् । स्वर्णाभं पार्थिवे पीते मंडले सुसमाहितः ॥ १२८ ॥

完全に心を統一して、地の黄なるマンダラの中に、光り輝く神妙の円輪を観想せよ。周縁は燦然とし、白き牙は山のごとき尖端を備え、黄金の色に耀く。

Verse 129

ध्यात्वाप्नोति महीं रम्यां वराहस्य प्रसादतः । वारुणे मण्डले ध्यायेद्वाराहं हिमसन्निभघम् ॥ १२९ ॥

観想によって、ヴァラーハの恩寵により麗しき国土を得る。ヴァルナのマンダラにおいて、雪の塊のごとく輝く主ヴァラーハを観想せよ。

Verse 130

महोपद्रवशांतिः स्यात्साधकस्य न संशयः । वश्यार्थं च सदा ध्यायेद्वह्र्याभं वह्निमण्डे ॥ १३० ॥

修行者には大いなる災厄の鎮静が必ず起こる—疑いはない。さらに調伏のため、火のマンダラにおいて火焔のごとき御姿を常に観想せよ。

Verse 131

ध्यायेदेवं रिपूञ्चाटे कृष्णाभं वायुमण्डले । ह्यमण्डलगतं स्वच्छं वाराहं सर्वसिद्धिदम् ॥ १३१ ॥

かくして、怨敵を鎮め退けるため、風のマンダラ(ヴァーユ・マンダラ)において、黒色の猪身の化身ヴァラーハを観想せよ。彼は微妙なる輪に住し、清浄にして澄みわたり、あらゆる悉地を授ける。

Verse 132

शत्रुभूतग्रहक्ष्वेडामयपीडादिशांतये । भग्वर्धीशयुतं व्योमबिंदुभूषितमस्तकम् ॥ १३२ ॥

怨敵・悪霊・惑星の憑き・凶なる影響・病・苦悩などの災いを鎮めるために、バガ(Bhaga)・ヴリッディ(Vṛddhi)・イーシャ(Īśa)と合一し、頭頂を「虚空の点」(vyoma-bindu)で荘厳する尊神を礼拝し観想すべし。

Verse 133

एकाक्षरो वराहस्य मन्त्रः कल्पद्रुमोऽपरः । पूजाद्यार्ध्यादिकं सर्वमस्यां पूर्वोक्तवञ्चरेत् ॥ १३३ ॥

ヴァラーハの一字の真言は、別の意においては如意樹(カルパドゥルマ)である。この修法においては、礼拝をはじめアルギャ(arghya)などの供物に至る一切の作法を、前に説かれたとおりに行うべし。

Verse 134

सवामकर्णानिद्रास्याद्वराहाय हृदंतिमः । ताराद्यो वसुवर्णोऽयं सर्वैश्वर्यप्रदायकः ॥ १३४ ॥

ヴァラーハにとって、これは心の最奥・究竟の真言と説かれる—「ターラー(tārā)」に始まり、財宝と黄金の輝きを帯び、あらゆる繁栄と主宰の福徳を授ける。

Verse 135

ब्रह्मा मुनिः स्याद्गायत्री छन्दो वाराहसंज्ञकः । देवश्चंद्रेंद्वब्धिनेत्रैः सवेणांगक्रिया मता ॥ १३५ ॥

ブラフマーがリシ(ṛṣi、見者)とされ、韻律はガーヤトリー(Gāyatrī)、名は「ヴァーラーハ(Vārāha)」と知られる。主宰神は「月—インドラ—月—海—眼」という符号の数えにより定められ、作法は諸アンガ(aṅga)を伴って行うとされる。

Verse 136

ध्यानपूजाप्रयोगादि प्राग्वदस्यापि कल्पयेत् । प्रणवादौ च ङेन्तं च भगवतीति पदं ततः । धरणिद्वितयं पश्चाद्धरेर्द्वयमुदीरयेत् ॥ १३६ ॥

この真言についても、前に説かれたとおりに観想・礼拝および諸作法の次第を整えるべし。まずプラナヴァ(Oṁ)に始め、与格の語尾(ṅe)を添え、次に「bhagavatī」の語を唱える。その後「dharaṇi」の二音を発し、最後に「hare」の二音を唱えよ。

Verse 137

एकोनविंशत्यर्णाढ्यो मन्त्रो वह्निप्रियांतिमः । वराहोऽस्य मुनिश्छन्दो गायत्री निवृदादिका ॥ १३७ ॥

このマントラは十九音節より成り、その結びの句は火神アグニに愛される。此のマントラのリシ(ṛṣi)はヴァラーハであり、韻律(chandas)はガーヤトリー、ニヴリット(nivṛt)型の配列とそれに類する形から始まる。

Verse 138

देवता धरणी बीजं तारःशक्तिर्वसुप्रिया । रामवेदाग्निबाणाक्षिनेत्रार्णैरंगरकल्पनम् ॥ १३८ ॥

本尊はダラニー(Dharaṇī、地母神)。種子音(bīja)は bīja、シャクティ(śakti)はターラー(Tāra)、そして(このマントラ)はヴァス(Vasu)たちに愛される。肢分のニヤーサ(aṅga-nyāsa)は ‘rā, ma, ve, da, a, gni, bā, ṇa, a, kṣi, ne, tra’ の音節によって行う。

Verse 139

श्यामां चित्रविभूषाढ्यां पद्मस्थां तुंगसुस्तनीम् । नीलांबुजद्वयं शालिमंजरीं च शुक्रं करैः ॥ १३९ ॥

彼女を観想せよ。肌は暗色にして、妙なる荘厳具に満ち、蓮華座に坐し、胸は高く美しい。御手には青蓮二輪、熟した稲穂一つ、そして白く清らかに輝く物を執る。

Verse 140

दधतीं चित्रवसनां धरां भगवतीं स्मरेत् । एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षं दशांशं पायसेन तु ॥ १४० ॥

万有を支える福徳の女神ダーラー(Dhārā)が、彩りの衣をまとわれると観想せよ。かく観じて後、マントラを一ラクシャ(十万)遍誦し、さらにその十分の一をパーヤサ(pāyasa、乳粥)にて供養として捧げよ。

Verse 141

साज्येन जुहुयान्मन्त्री विष्णोः पीठे समर्चयेत् । मूर्तिं संकल्प्य मूलेन तस्यां वसुमतीं यजेत् ॥ १४१ ॥

マントラを誦する者は、ギー(ghee)をもって供物を火に捧げ、ヴィシュヌのピートハ(pīṭha、壇座)において正しく礼拝せよ。根本マントラにより神像を誓願して心中に安置したなら、その同じ御姿としてヴァスーマティー(Vasumatī、地母神)を供養せよ。

Verse 142

अङ्गानि पूर्वमाराध्य भूवह्निजलमारुतान् । दिक्पात्रेषु च सम्पूज्य कोणपत्रेषु तत्कलाः ॥ १४२ ॥

まず諸アṅガ(aṅga・肢分)を先に供養し、ついで地・火・水・風を礼拝する。方位に配された器において正しく供養し終えたなら、儀軌の図(ヤントラ)の角の葉に、それぞれのカラー(kalā・微細なる力分)をも供養すべきである。

Verse 143

निवृत्तिश्च प्रतिष्टा च विद्यानां तैश्च तत्कलाः । इंद्राद्यानपि वञ्चादीन्पूजयेत्तदनंतरम् ॥ १४३ ॥

次に、諸ヴィディヤー(vidyā・学)の主宰力であるニヴリッティ(Nivṛtti)とプラティシュター(Pratiṣṭhā)を供養し、さらにそれらの学に属するカラー(kalā・付随の諸芸)を共に供養する。その後、インドラ(Indra)をはじめ諸天を、ヴァンチャ(Vaṅca)ら随伴の力とともに礼拝すべきである。

Verse 144

एवं सिद्धे मनौ मंत्री साधयेदिष्टमात्मनः । धरणी प्रभजन्नेवं पशुरत्नांबरादिभिः ॥ १४४ ॥

このようにしてマントラが成就したなら、マントリン(修行者)は自らの望む目的を成し遂げるべきである。かくして彼はダラニー(大地)の加護を得て、牛畜・宝玉・衣服などに恵まれる。

Verse 145

धरम्या वल्लभः स स्यात्सुखी जीवेच्छतं समा । त्रैलोक्यमोहनो मंत्रो जगन्नाथस्य कीर्त्यते ॥ १४५ ॥

彼は正しき人々に愛され、安楽に生き、百年の寿命を得ることもある。これは「三界を惑わす」マントラ、すなわちジャガンナータ(Jagannātha・世界の主)のマントラであると宣説される。

Verse 146

तारः कामो रमा बीजं हृदंते पुरुषोत्तमः । श्रीकंठः प्रतिरूपांते लक्ष्मीति च निवासि च ॥ १४६ ॥

「ターラ」(Tāra)と「カーマ」(Kāma)。「ラマー」(Ramā)が種子音(bīja)である。心中にはプルショーत्तマ(Puruṣottama)が在す。末尾に「シュリーカンठ」(Śrīkaṇṭha)が置かれ、プラティルーパ(pratirūpa・対形)の末には「ラクシュミー」(Lakṣmī)の語がある。さらに彼はニヴァーシー(Nivāsī)、内に住まう御方である。

Verse 147

सकलांते जगत्पश्चात्क्षोभणेति पदं वदेत् । सर्वस्त्रीहृदयांते तु विदारणपदं वदेत् ॥ १४७ ॥

完全なる真言の末尾において、「jagat」の後に、揺り動かし目覚めさせる語「kṣobhaṇa」を唱えるべきである。さらに「sarva-strī-hṛdaya」の末尾には、貫き裂く語「vidāraṇa」を唱えるべきである。

Verse 148

ततस्त्रिभुवनांतं तु मदोन्मादकरेति च । सुरासुरांते मनुजसुंदरीजनवर्णतः ॥ १४८ ॥

次に、それは三界の果てにまで及び、また酩酊と狂乱を生じさせるものと説かれる。さらに天と阿修羅の交わるところでは、人間の乙女や麗しき姿の人々として描写される。

Verse 149

मनांसि तापयद्वंद्वं दीपयद्वितयं ततः । शोषयद्वितयं पश्चान्मारयद्वितयं ततः ॥ १४९ ॥

まず、相反する二つは心を灼き、ついで二重の火を燃え立たせる。さらに後には二重の生命の支えを枯らし、最後に二重の生命力を滅ぼす。

Verse 150

स्तंभयद्वितयं भूयो मोहयद्वितय ततः । द्रावयद्वितयं तावदाकर्षययुगं ततः ॥ १५० ॥

さらに、二重の「停止・拘束」の作法を行い、次いで二重の「迷妄」の作法を行う。続いて二重の「融解・柔軟」の作法を行い、その後に二重の「招引・吸引」の作法を行う。

Verse 151

समस्तपरमो येन सुभगेन च संयुतम् । सर्वसौभाग्यशब्दांते करसर्वपदं वदेत् ॥ १५१ ॥

次に、「sarva-saubhāgya」の語尾に、吉祥なる語「subhaga」とともに「kara-sarva」を唱えるべきである。これにより、その式は至上の全体となり、完全に成就して最も霊験あらたかとなる。

Verse 152

कामप्रदादमुन्ब्रह्मासेंदुर्हनुयुगं ततः । चक्रेण गदया पश्चात्खङ्गेन तदनंतरम् ॥ १५२ ॥

そのときブラフマーは、願いを成就させる恩寵を授け、さらに猛獣のごとき一対の顎をも与えた。ついで彼は、チャクラとガダーで敵を打ち、直ちに剣でもって斬りつけた。

Verse 153

सर्वबाणैर्भेदियुगं पाशेनांते कटद्वयम् । अंकुशेनेति संप्रोच्य ताडयद्वितयं पुनः ॥ १५३ ॥

「すべての矢にて—その一対を貫け」と唱えて、その一対を打て。次に「パーシャ(縄)にて—末端の二枚の敷物を」と唱えて、末端の二枚を打つ。さらに再び「アンクシャ(鉤)にて」と唱えて、その一対をもう一度打て。

Verse 154

कुरुशब्दद्वयमथो किं तिष्टसि पदं वदेत् । तावद्यावत्पदस्यांते समाहितमनंतरम् । ततो मे सिद्धिराभास्य भवमन्ते च वर्म फट् ॥ १५४ ॥

次に二音節の語「クル(kuru)」を唱える。なぜ立ち尽くすのか。最後の音節に至るまで心を統一して、マントラの語を唱えよ。直後に、わが成就(シッディ)は顕現する。末尾には「バヴァ」—「ヴァルマ(護身の鎧)」—「パット(phaṭ)」と唱えよ。

Verse 155

हृदंतोऽयं महामंत्रो द्विशतार्णः समीरितः । जैमिनिर्मुनिरस्योक्तश्छंदश्चामितमीरितम् ॥ १५५ ॥

この大マントラは、音節「フリト(hṛt)」をもって終わる(hṛd-anta)と説かれ、二百音節から成ると宣言される。これのリシ(ṛṣi・見者)は聖仙ジャイミニと定められ、韻律(chandas)は量り知れぬものと語られる。

Verse 156

देवता जगतां मोहे जगन्नाथः प्रकीर्तितः । कामो बीजं रमा शक्तिर्विनियोगो।़खिलाप्तये ॥ १५६ ॥

衆生を惑わし魅了する作法において、主宰の神は宇宙の主ジャガンナータ(Jagannātha)であると宣言される。「カーマ」はビージャ(種子真言)、「ラマー」(ラクシュミー)はシャクティ(霊力)であり、そのヴィニヨーガ(用法)は、あらゆる望みの果を得るためである。

Verse 157

पुरुषोत्तमत्रिभुवनोन्मादकांतेऽग्निवर्म च । हृदयं कीर्तितं पश्चाज्जगत्क्षोभणशब्दतः ॥ १५७ ॥

次いで「プルショーत्तマ(Puruṣottama)」と「三界を惑わせる愛しき御方よ」、さらに「アグニヴァルマン(Agnivarman)」と唱えたのち、心(ハृदय)のマントラが宣示され、続いて「ジャガット・クショーバナ(Jagat-kṣobhaṇa)」—「宇宙を揺り動かす者」—を唱える。

Verse 158

लक्ष्मीदयितवर्मान्तः शिरः प्रोक्तं शिखा पुनः । मन्मथो तमशब्दांते मंगजे पदमीरयेत् ॥ १५८ ॥

「シラス(śiras:頭)」の音は「ラクシュミー・ダヤイタ・ヴァルマン」の句の末尾であると説かれ、また「シカー(śikhā:頂の結い髪)」も同様とされる。「タマス」の後に「マンガジャ(maṅgaja)」を唱え、さらに「マンマタ(manmatha)」を定められた位置に置くべし。

Verse 159

कामदायेति हुं प्रोच्य न्यसेद्वम ततः परम् । परमांते भृगुकर्णाभ्यां च सर्वपदं ततः ॥ १५९ ॥

「カーマダーヤ(kāmadāya)」を「フーン(huṃ)」とともに唱え、次に左側にニャーサ(nyāsa)を施す。その後、最終端に「ブリグ(bhṛgu)」と「カルナ(karṇa)」の音をもって(マントラを)置き、続いて「サルヴァパダ(sarvapada)」の式を用いる。

Verse 160

सौभाग्यकरवर्मांते कवचं पारिकीर्तितम् । सुरासुरांते मनुजसुंदरीति पदं वदेत् ॥ १६० ॥

「サウバ―ギャカラ・ヴァルマン(Saubhāgyakara-varman)」の護呪の末尾において、カヴァチャ(kavaca:護身の鎧)は正しく宣示された。「スラーースラ(surāsura)」で結ぶ(マントラ)の終わりに、「マヌジャ・スンダリー(manuja-sundarī)」の句を唱えるべし。

Verse 161

हृदयांते विदा पश्चाद्रणसर्वपदं वदेत् । ततः प्रहरणधरसर्वकामुकतत्पदम् ॥ १६१ ॥

心のニャーサの終わりに、次いで「ヴィダー(vidā)」に始まり「ラナ・サルヴァ(raṇa-sarva)」に終わるマントラ句分を唱える。その後、「プラハラナ・ダラ(praharaṇa-dhara)」に始まり「サルヴァ・カームカ・タット(sarva-kāmuka-tat)」に終わる句分を誦すべし。

Verse 162

हनयुग्मं च हृदयं बंधनानि ततो वदेत् । आकर्षयद्वयं पश्चान्महाबलपदं ततः ॥ १६२ ॥

次に「ハナ(hana)」の二音を唱え、続いて「フリダヤ(hṛdaya)」すなわち心の法句を誦すべし。さらに「バンダナ(bandhana)」の縛りの法句を唱え、次いで「アーカルシャヤ(ākarṣaya)」を二度誦し、最後に「マハーバラ(mahābala)」—大いなる力—の語真言を唱える。

Verse 163

वर्म चास्त्रं समाख्यातं नेत्रं स्यात्तदनंतरम् । वदेत्रिभुवनं पश्चाच्चर सर्वजनेति च ॥ १६३ ॥

「ヴァルマ(varma)」は「アストラ(astra)」—武器の真言—と宣言され、その直後に「ネートラ(netra)」が続く。次に「トリブヴァナ(tribhuvana)」を唱え、さらに「チャラ(cara)」と「サルヴァジャナ(sarvajana)」をも唱える。

Verse 164

मनांसि हरयुग्मांते दारयद्वितयं च मे । वशमानय वर्मांते नेत्रमंत्रः समीरितः ॥ १६४ ॥

「ハラ(hara)」の二音の末に「マナーンシ(manāṁsi)」を置き、さらに我が「ダーラヤド(dārayad)」を二度置く。「ヴァルマン(varman)」の末には「ヴァシャマーナヤ(vaśamānaya)」を加える。これがネートラ真言の宣説である。

Verse 165

षडंगमंत्रास्ताराद्याः फट्नमोंताः प्रकीर्तिताः । तारस्त्रैलोक्यशब्दांते मोहनेति पदं वदेत् ॥ १६५ ॥

六支(ṣaḍaṅga)の補助真言は、聖音オーム(tārā)に始まり、「ファット(phaṭ)」と「ナマハ(namaḥ)」に終わると説かれる。オームを唱え、「トライロークヤ(trailokya)」の語末に「モーハネ(mohane)」を唱えるべし。

Verse 166

हृषीकेशेति संप्रोच्याप्रतिरूपादिशब्दतः । मम्नथानंतरं सर्वस्त्रीणां हृदयमीरयेत् ॥ १६६ ॥

「フリシーケーシャ(Hṛṣīkeśa)」—諸根の主—と唱え、次いで規定のとおり「プラティルーパ(pratirūpa)」に始まる音節を発したのち、続く真言の作法によって、あらゆる女人の心を揺り動かし—すなわち引き寄せの働きを成就すべし。

Verse 167

आकर्षणपदा गच्छदागच्छहृदयांतिमः । अनेन व्यापकं कृत्वा जगन्नाथं स्मरेत् सुधीः ॥ १६७ ॥

(真言を)「牽引」の位に安置し、ついで「往きて還る」諸位を巡らせ、心臓にて終わらせよ。賢者はこれにより全身を遍満させ、宇宙の主ジャガンナータを念想すべきである。

Verse 168

क्षीराब्धेस्तु तटे रम्यं सुरद्रुमलतांचितम् । उद्यदर्काभुजालाभं स्वधाम्नोज्वालदिङ्मुखम् ॥ १६८ ॥

乳海の麗しき岸辺に、天の願いを叶える樹々に蔓が絡みて飾られた、歓喜の聖処がある。昇る日の光の網のごとく輝き、自らの光明によって四方を燦然と照らす。

Verse 169

प्रसूनावलिसौरभ्यमाद्यन्मधुकरारवम् । दिव्यवातोञ्चलत्कंजपरागोद्धूलितांबरम् ॥ १६९ ॥

花の列の芳香に満ち、初蜜を吸う蜂の羽音が響き、天なる風に揺れる蓮の花粉が舞って衣をうっすらと染める。

Verse 170

स्वर्वधूगीतमाधुर्याभिराम चिंतयेद्वनम् । तदंतर्मणिसम्पत्तिस्फुरत्तोरणमण्डपे ॥ १७० ॥

天女たちの歌の甘美さにより心地よく彩られた林を観想し、その内に、宝玉の富の輝きによって門(トーラナ)と天蓋がきらめく楼閣を思い描くべきである。

Verse 171

विलसन्मौक्तिकोद्दामदामराजद्वितानके । मणिवेद्यादि वियत्किरीटाग्रसमर्चिते ॥ १७१ ॥

そこは大珠の連なりに燦めく壮麗な王者の天蓋で飾られ、さらに宝玉をちりばめた祭壇などによって尊ばれていた。天を衝くほど高いその尖頂は、上より礼拝しているかのようであった。

Verse 172

दिव्यसिंहासने विप्र समासीनं स्मरेद्विभुम् । शंखपाशेषु चापानि मुसलं नंदकं गदाम् ॥ १७२ ॥

おお婆羅門よ、神なる御座に坐す遍在の主を念想せよ。主は法螺貝と羂索、諸々の弓、杵(ムサラ)、聖剣ナンダカ、そして棍棒(ガダー)を執り給う。

Verse 173

अंकुशं दधतं दोर्भिः श्लिष्टे कमलयोरसि । पश्यत्यंकस्थयांभोजश्रिया रागोल्लसदृशा ॥ १७३ ॥

御腕にてアンクシャ(象鉤)を執り、蓮華のごとき御胸にシュリー・ラクシュミーを抱き寄せ給う。情熱に輝く眼差しで、御膝に坐す蓮華の美を見つめ給う。

Verse 174

ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षचतुष्कं तद्दशांशतः । कुंडेऽर्द्धचंद्रे पद्मैर्वा जातीपुष्पैश्च होमयेत् ॥ १७४ ॥

かく観想し終えたなら、真言を四十万遍ジャパし、さらにその十分の一の数だけ、半月形の火壇にて護摩を修し、蓮華または茉莉(ジャスミン)の花をもって供養せよ。

Verse 175

यागभूमिं तथात्मानं यागोपकरणं तथा । पूजयिष्यन् जगन्नाथं गायत्र्या प्रोक्षयेद्वुधः ॥ १७५ ॥

ジャガンナータを礼拝せんとする賢者は、ガーヤトリー真言をもって祭場と己が身、さらに儀礼の諸道具を灑水して清め、聖別すべし。

Verse 176

त्रैलोक्यमोहनायांते विद्महे पदमीरयेत् । स्मराय धीमहीत्युक्त्वा तन्नो विष्णुः प्रचोदयात् ॥ १७६ ॥

次の句を唱えるべし。「三界を魅了する御方を我らは知る(vidmahe)。カーマ—欲の力—を我らは観想する(dhīmahi)。かのヴィシュヌよ、我らを鼓舞し導き給え(pracodayāt)。」

Verse 177

गायत्र्येषा समाख्याता सर्वशुद्धिकरी परा । कल्पयेदासनं पीठे पूर्वोक्ते वैष्णवे सुधीः ॥ १७७ ॥

かくしてこのガーヤトリーは宣説された――一切を清め尽くす至上の浄化者である。賢き修行者は、先に説かれたヴァイシュナヴァのピータ(聖座)の上に自らの座を整えるべきである。

Verse 178

पक्षिराजाय ठद्वंद्वं पीठमंत्रोऽयमीरितः । मूर्तिं संकल्पमूलेन तस्यामावाहयेदतः ॥ १७८ ॥

鳥の王ガルダのために、これがピータ・マントラ(pīṭha-mantra)として説き示される。次いで、儀礼のサンカルパ(saṅkalpa)に基づき、アーヴァーハナ(āvāhana)によって神格の御姿をその座へと招き入れるべきである。

Verse 179

व्यापकन्यासमंत्रेण ततः सम्पूज्य भक्तितः । श्रीवत्सहृदयं तेन श्रीवत्सं स्तनयोर्यजेत् ॥ १७९ ॥

次に、遍満のニヤーサ(vyāpaka-nyāsa)の真言によって、信愛(バクティ)をもって供養する。同じ行法により、シュリーヴァツァ・フリダヤ(Śrīvatsa-Hṛdaya)を敬い、さらに(神の)両胸にあるシュリーヴァツァの印を礼拝すべきである。

Verse 180

कौस्तुभाय हृदंतेन यजेद्वक्षसि कौस्तुभम् । पूजयेद्वनमालायै हृदंतेन गले च ताम् ॥ १८० ॥

「フリダンタ」(hṛdanta)で結ぶ真言により、胸に輝くカウストゥバ宝珠を礼拝する。また同じ「フリダンタ」によって、首に掛かるヴァナマーラー(Vanamālā)の花鬘をも供養すべきである。

Verse 181

कर्णिकायां ततोऽभ्यर्चयेद्विधिवञ्चांगदेवताः । दलेषु पूजयेत्पश्चाल्लक्ष्म्याद्यावृत्तचामराः ॥ १८१ ॥

次に、蓮華の中心部カールニカーにおいて、作法に従い、主の肢体に属する諸神(アンガ・デーヴァター)を礼拝する。さらに花弁の上では、チャーマラ(払子)を手に取り振り動かす姿として描かれるラクシュミーらを供養すべきである。

Verse 182

बन्धूककुसुमाभासाःमुक्ताहारलसत्कुचाः । उत्फुल्लांभघोजनयना मदविभ्रममंथराः ॥ १८२ ॥

彼女たちはバンドゥーカの花のように輝き、胸は真珠の首飾りに照り映えていた。蓮華のごとき眼は大きく開き、恋の戯れに酔って、ゆるやかに揺れつつ艶やかに歩んだ。

Verse 183

लक्ष्मी सरस्वती चैव धृतिः प्रीतिस्ततः परम् । कांतिः शांतिस्तुष्टिपुष्टिबीजाद्या ङेनमोंतिकाः ॥ १८३ ॥

ラクシュミーとサラスヴァティー、またドゥリティ(堅固)とプリーティ(愛情)。さらにカーンティ(光輝)とシャーンティ(安寧)、トゥシュティ(満足)とプシュティ(滋養)、そしてビージャ音節ならびに関連するマントラ要素—これらが「ṅ」に始まる鼻音字母群に結びつく名相である。

Verse 184

भृगुः खड्राशचन्द्राढ्यो देव्या बीजमुदाहृतम् । ह्रस्वत्रयक्लीबसर्वरहितस्वरसंयुतम् ॥ १८४ ॥

女神のビージャ(種子真言)は次のように説かれる。「bhṛgu」に、「khad」の音で示される音節と月(candra)の要素を合わせ、母音の響きと結ぶ。三つの短母音によって成し、klība(中性)の付加を一切離れるべし。

Verse 185

देव्या बीजं क्रमादासामादौ च विनियोजयेत् । दलाग्रेषु यजेच्छंखं शार्ङ्गं चक्रमसिं गदाम् ॥ १८५ ॥

まず定められた順に、女神のビージャをこれらの所に配して用いるべし。次に花弁の先端において、法螺(śaṅkha)、シャールンガの弓、円盤(cakra)、剣、棍棒(gadā)を礼拝供養せよ。

Verse 186

अंकुशं मुसलं पाशं स्वमुद्रामनुभिः पृथक् । महाजलचरा यांते वर्मास्त्रं वह्निवल्लभा ॥ १८६ ॥

それぞれ自らのムドラーを伴い、鉤(aṅkuśa)、杵(musala)、羂索(pāśa)を別々に執る。彼女たちは大いなる水の生類のただ中を行き、護りの鎧なる武器ヴァルマーストラ(varmāstra)を帯びる。彼女たちは火神アグニに愛される。

Verse 187

पांचजन्या प्रताराद्यो नमोंतः शंखपूजने । शार्ङ्गाय सशयांते च वर्मास्त्रं वह्निवल्लभा ॥ १८७ ॥

法螺(シャṅカ)を供養するには、「Pāñcajanyā…」に始まり「namo’ntaḥ」に終わる諸真言を用いるべきである。同様に、ヴィシュヌの弓シャールンガ(Śārṅga)の供養には「saśayānta」で結ぶ真言を用い、護身の鎧・武器の真言(varmāstra)は「Vahnivallabhā」と説かれる。

Verse 188

शार्ङ्गाय हृदयं मन्त्रो महाद्यः शार्ङ्गपूजने । सुदर्शनमहांते तु चक्रराजपदं वदेत् ॥ १८८ ॥

ヴィシュヌの弓シャールンガ(Śārṅga)の供養において、心真言(Hṛdaya)は「mahā…」に始まる。またスダルシャナの真言の末尾には、「cakrarāja(チャクララージャ)」—「輪(円盤)の王」—という尊称を唱えるべきである。

Verse 189

हययुग्मं सर्वदुष्टभयमन्ते कुरुद्वयम् । छिंधिद्वयं ततः पश्चाद्विदारययुगं ततः ॥ १८९ ॥

末尾には、あらゆる悪しき者どもに恐怖を起こさせるため、「Hayayugma(ハヤユグマ)」と名づけられた一対を置く。次いで「Kurudvaya(クルドヴァヤ)」の一対、さらに「Chiṃdhidvaya(チンディドヴァヤ)」の一対、その後に「Vidārayayuga(ヴィダーラヤユガ)」の一対を配すべし。

Verse 190

परमन्त्रान् ग्रसद्वन्द्वं भक्षयद्वितयं पुनः । भूकानि त्रासयद्वंद्वं वर्मफड्वह्निसुंदरी ॥ १९० ॥

この真言の相は、敵対する真言を「呑み込み」、対立の二つを打ち破り、さらに二重の障碍をも「食らい尽くす」。それはブータ(魑魅)を震え上がらせ、カヴァチャ(護身の鎧)であり、「phaṭ(ファット)」の退散力であり、火であり、また吉祥なる護りの威力である。

Verse 191

सुदर्शनाय हृदयं प्रोक्तश्चक्रर्चने मनुः । महाखङ्गतीक्ष्णपदाच्छिवियुग्मं समीरयेत् ॥ १९१ ॥

スダルシャナ・チャクラの供養のため、スダルシャナの「Hṛdaya(心真言)」が説き示される。「mahākhaṅga」「tīkṣṇapada」に始まる区分から、二音「śivi(シヴィ)」を唱えるべきである。

Verse 192

हुं फट् स्वाहा च खङ्गाय नमः खङ्गार्चने मनुः । महाकौमोदकीत्यन्ते वदेञ्चैव महाबले ॥ १९२ ॥

「フーン(huṁ)」「パット(phaṭ)」「スヴァーハー(svāhā)」—これに「剣にナマハ(敬礼)」を添える—これが剣を供養するための真言である。さらに末尾に「マハーカウモーダキー(Mahākaumodakī)」の名をも唱えるべし、ああ大力の者よ。

Verse 193

सर्वासुरांतके पश्चात्प्रसीदयुगलेति च । वर्मास्त्रवह्निजायांतकौमोदकि हृक्षतिमः ॥ १९३ ॥

「サルヴァースラーンタカ(Sarvāsurāntaka)」の後に、「プラシーダ‑ユガラ(Prasīda‑yugala)」と唱える。また「ヴァルマーシュトラ(Varmāstra)」「ヴァフニ(Vahni)」「ジャーヤーンタ(Jāyānta)」「カウモーダキー(Kaumodakī)」「フリクシャティ(Hṛkṣati)」「ティマハ(Timaḥ)」の語も含まれる。

Verse 194

कौमोदक्यर्चने प्रोक्तो मन्त्रः सर्वार्थसाधकः । महांकुशपदात्कुट्चयुग्मं हुंफट्वसुप्रिया ॥ १९४ ॥

カウモーダキー(Kaumodakī)の供養(アルチャナ)において、あらゆる願いを成就させる真言が説かれる。「マハーングクシャ(Mahāṅkuśa)」の語より「クット‑チャ(kuṭ‑ca)」の二音を取り、「フーン(huṃ)」「パット(phaṭ)」および「ヴァスプリヤー(Vasupriyā)」を加える。

Verse 195

अंकुशाय नमः प्रोक्तो मन्त्रग्रौवाकुशर्चने । संवर्तकमहांते तु मुसलेति पदं वदेत् ॥ १९५ ॥

真言の次第において鉤杖アングシャ(aṅkuśa)を供養するには、「アングシャにナマハ(敬礼)」と唱える。また大いなる「サンヴァルタカ(Saṃvartaka)」の結びに、「ムサラ(musala、杵・棍棒)」の語を発するべし。

Verse 196

योधयद्वितयं वर्म फडंते वह्निसुंदरी । मुसलाय नमः प्रोक्तो मन्त्रो सुसलपूजने ॥ १९६ ॥

スサラー(Susalā)を供養する真言は次のとおり宣示される。「yodhayad‑dvitayaṃ、varma、phaḍ‑ante、vahni‑sundarī」。さらに「ムサラ(musala、杵・棍棒)にナマハ(敬礼)」と唱える。

Verse 197

महापाश हदादघटयमाकर्षयद्वयम् । हुं फटे स्वाहा च पाशाय नमः पाशार्चने मनुः ॥ १९७ ॥

(唱える)「おお大いなる縄(パーシャ)よ、捕らえ、打ち倒し、力を奪い、(対象を)我がもとへ引き寄せよ—フーン、パト;スヴァーハー。縄に敬礼。」これが縄の供養(pāśārcana)に用いる真言である。

Verse 198

ताराद्या मनवो ह्येते ततः शक्रादिकान्यजेत् ॥ १९८ ॥

これらの真言はターラー(Tārā)等から始まる。以後は、シャクラ(Śakra=インドラ)に始まる後続の項目を省くべきである。

Verse 199

वज्राद्यानपि संपूज्य सर्वसिद्धीश्वरो भवेत् । मासमात्रं तु कुसुमैः पूजयित्वा हयारिजैः ॥ १९९ ॥

金剛(Vajra)に始まる諸力をも正しく供養すれば、あらゆるシッディ(成就)の主となる。まことに、ハヤーリ(ヴィシュヌ)に由来する(または捧げる)花でただ一か月礼拝するだけで、この果報が得られる。

Verse 200

कुमुदैर्वा प्रजुहुयादष्टोत्तरसहस्रकम् । मासमात्रेण वश्यास्स्युस्तस्य सर्वे नृपोत्तमाः ॥ २०० ॥

あるいはクムダ(kumuda)の花で供物を捧げ、千八回(1008回)護摩を行うなら、ただ一か月で、すべての優れた王たちが彼に従順となる。

Frequently Asked Questions

It is presented as the foundational Vaiṣṇava mantra whose full efficacy arises only when its mantra-lakṣaṇa (ṛṣi/chandas/devatā/bīja/śakti/viniyoga) and embodied installations (nyāsa, protection, meditation) are correctly performed, culminating in graded fruits up to mokṣa.

It functions as a protective ‘weapon-formula’ used for dik-bandhana (sealing the quarters), repelling obstacles, and safeguarding the practitioner and the rite; it is integrated after bodily placements to complete a protective perimeter around the sādhaka.

It explicitly assigns japa thresholds for purification, mantra-śuddhi, svarga, knowledge, sārūpya, and mokṣa, while also embedding Vrata-kalpa-like prayogas (health, poison, victory, wealth, land) to show a single mantra-stream supporting bhukti and mukti.