Anuvaka 1
Tema utama: Perlindungan dan pemulihan berdaya brahman—dari kedaulatan kosmis (Ka/Prajāpati) menuju keamanan rumah tangga dan penyembuhan jasmani (air, herbal, jimat). Subtema: (1) Teologi kosmogonik tentang brahman dan Yang Mahatinggi tanpa nama (Ka/Prajāpati/Hiraṇyagarbha) (2) Penjagaan rumah bersifat apotropaik dan pengusiran ancaman dari ruang (3) Taktik stambhana dan nidrā untuk melumpuhkan kewaspadaan dan gerak (4) Viṣaghna—penetralan racun/venom serta pemisahan ritual atas bahaya (5) Vājīkaraṇa dan vit…
Suktas in Anuvaka 1
Sukta 1
Himne ini meninggikan brahman (daya sakral/ucapan yang benar) sebagai yang “lahir pertama”, kekuatan mula-mula yang menata tatanan dunia, lalu memanggil daya kependetaan yang sama itu sebagai Bṛhaspati/Atharvan untuk meneguhkan upacara. Dengan menggambarkan dewa sebagai penstabil kosmos yang menyangga dan memisahkan langit, bumi, dan ruang antara, kosmologi diubah menjadi perlindungan—kṣema (kesejahteraan aman), keberhasilan ritus, serta penolakan rintangan bermusuhan (rakṣas, para pesaing, kekacauan).
Sukta 2
Atharvaveda 4.2 adalah kidung kosmologis–paustika bergaya “kásmai devā́ya”, yang memuji Yang Mahatinggi tanpa nama sebagai Prajāpati/Hiraṇyagarbha, disapa melalui refrein interogatif “Ka (Siapa?)”. Dengan merinci penopang alam semesta—langit, bumi, ruang antara, matahari, gunung-gunung, samudra serta “rasa” (sari/inti) dari semuanya—hymne ini secara ritual menyelaraskan pelaku yajña dengan Penguasa hidup, kekuatan, dan dunia-dunia yang tertata, sehingga meneguhkan kestabilan, vitalitas, dan kesejahteraan.
Sukta 3
Himne ini adalah mantra apotropaik rumah tangga yang memaksa ancaman—serigala, pencuri, jerat, dan orang yang berniat jahat—menempuh “jalan yang lebih jauh”, menjauh dari permukiman. Ia memadukan pembuangan secara spasial (mengusir bahaya ke luar melalui jalur yang sial) dengan kekerasan yuridis Indra (dipukul oleh vajra) serta teknologi Atharvan tentang mengikat/melepas ikatan, yang dapat mengekang atau membebaskan sesuai kehendak
Sukta 4
AV 4.4 adalah himne penyembuhan berorientasi vajīkaraṇa yang memusatkan “sari/getah purba” (rasa) dari air dan tumbuh-tumbuhan menjadi daya kejantanan yang berwujud dalam tubuh. Dengan melegitimasi kemanjuran herba melalui mitos bahwa Gandharva menggali tumbuhan itu bagi Varuṇa, serta menyelaraskannya dengan esensi sejenis Soma, sukta ini menegakkan kekuatan laksana banteng serta pemulihan virilitas dan keperkasaan pada penerimanya.
Sukta 5
Himne ini adalah mantra stambhana (melumpuhkan/membekukan) dan nidrā (membuat tidur) yang memadamkan kewaspadaan di sekeliling—angin, penglihatan, gerak, dan keadaan terjaga—agar pelaku dapat lewat tanpa terlihat. Mantra ini berulang kali memerintahkan kantuk menyelimuti semua (termasuk para perempuan dan anjing penjaga), namun sekaligus menetapkan pengecualian: sang pelaku tetap terjaga dan tidak tersentuh bahaya, meneladani ketakterlanggaran Indra.
Sukta 6
AV 4.6 adalah mantra penetral racun (viṣaghna) yang memperlakukan bisa sebagai zat yang dapat dicabut dan dipindahkan, lalu menandinginya dengan paradigma penawar sakral purba: Soma yang pertama kali diminum oleh Brahman purba. Melalui tindak-ujar, kidung ini berulang kali “mengucapkan keluar” (mengusir) racun dari setiap tempat yang mungkin—bekas sengatan, salep, wadah dari daun, batang/anak panah, tanduk, sekam/kulit—seraya memberdayakan herba pengikat (Vadhri) untuk melumpuhkan dan mengurung bisa pada sumber yang dibayangkan berada di batu dan gunung.
Sukta 7
Himne ini adalah mantra penenteraman dan penyembuhan yang menetralkan daya berbahaya (racun, pengaruh jahat, ritus permusuhan) dengan cara ritual “memilah” sehingga bahaya disingkirkan, lalu menyiapkan bagian yang aman dan menopang hidup melalui karambha (bubur campuran jelai). Himne ini memadukan makanan sebagai sarana śānti (peneduhan/penenteraman) dengan ujaran Atharvanik yang “menegakkan dengan kukuh” keadaan si sakit, meneguhkan kestabilan tubuh serta membangun benteng pelindung terhadap sihir yang telah dilakukan maupun yang masih berlangsung
Sukta 8
Himne Atharvaveda ini berfungsi sebagai mantra air pentahbisan dan penyembuhan: ia memberdayakan penerimanya melalui abhiṣeka (pemercikan/pengurapan) sehingga daya hidup, kecantikan, dan kilau kemasyhuran sosial (vārchas) tampak kembali. Dalam konteks kerajaan, himne ini meneguhkan kedaulatan—menarik sari pemelihara “laksana susu” ke dalam diri raja—seraya secara ritual membatasi bahaya yang menyertai kekuasaan (Mṛtyu) serta mengukuhkan kesetiaan rakyat dan perluasan ke segala penjuru
Sukta 9
Himne ini menguduskan āñjana (kolirium/salep mata) sebagai obat yang hidup, lahir dari gunung, yang sekaligus menyembuhkan mata dan menegakkan lingkar perlindungan di sekeliling pasien. Himne ini memohon Viśve Devāḥ sebagai penjamin asal-usul ilahinya, agar pemakaian obat itu menjadi rakṣā—penangkal penyakit, guna-guna permusuhan, mimpi buruk, dan “kejahatan melalui mata” (mata jahat) yang ditakuti. Dengan menyebut nama dan memuji obat tersebut, sukta ini mengubah obat menjadi mantra—terapeutik dan apotropaik sekaligus.
Sukta 10
AV 4.10 adalah himne maṇi yang menobatkan śaṅkha (kerang sangkakala) sebagai obat yang hidup dan dipersonifikasikan—Kṛśana—layak dikenakan serta diberdayakan sebagai jimat. Melalui citra kelahiran dari samudra, pancaran keemasan/berasal dari Soma, dan klaim tegas tentang daya pemukul rakṣas, himne ini mengusir penyakit, kekacauan batin, dan kemalangan yang membandel, sekaligus menjamin perjalanan yang selamat dan umur panjang.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.