Atharva Veda Anuvaka 3
Home›Atharvaveda›Kanda 2›Anuvaka 3
Kanda 210 Suktas56 Mantras

Anuvaka 3

Tema utama: Pembalikan dan perlindungan—membalikkan permusuhan kembali kepada pelakunya, menjamin keselamatan tubuh, serta meneguhkan hidup, ternak, dan hasrat/keinginan melalui sinar ilahi, tumbuh-tumbuhan obat, dan tatanan ṛta. Subtema: (1) Menangkal permusuhan dan sihir “kembali ke pengirim” (pratiyātu/hetī-nivartanam) (2) Perlindungan bercahaya melalui Sūrya, Candra, dan Āpaḥ (tejas/haras/arciṣ) (3) Ritus apotropaik dan penyembuhan berpusat pada herbal (Oṣadhi, Pṛśniparṇī) (4) Pengumpulan/penjagaan ternak serta perlindungan kemakmuran (paśu-saṃgraha) (5) Āyuṣya: perlindungan umur panjang dan kemantapan hidup

Kinds of charm

Abhicharika (against foes): 5Bhaishajya (healing): 3Paushtika (prosperity): 2

Suktas in Anuvaka 3

Sukta 21

AVŚ 2.21 adalah kidung singkat penangkal permusuhan yang mempersenjatai cahaya Sūrya—haras (daya pembakar), arciṣ (sinar), dan śóciḥ (nyala api)—untuk memantulkan kebencian kembali kepada sumbernya. Dengan mengulang refrein “siapa yang membenci kami, yang kami benci”, kidung ini menempatkan panas surya sebagai agen pembalasan moral-ritual: menghanguskan dan mengusir penyerang, sambil melindungi pihak sang pelantun

Devata: Sūrya (as punitive heat/śóciḥ). | 4 Mantras

Sukta 22

Mantra Atharvaveda enam bait ini memanggil Candra (Bulan) sebagai pembawa haras dan tejas—daya panas membakar dan cahaya berkilau—untuk membalikkan permusuhan dan mengembalikannya kepada penyerang. Kidung ini berulang kali membingkai tindakan tersebut sebagai pembalasan yang sah terhadap “dia yang membenci kami”, dengan maksud melucuti musuh dari pancaran, kekuatan, dan daya guna tindakannya. Daya itu dipahami sebagai tenaga lunar yang dapat dipindahkan, yang dapat diarahkan kembali (prati-hara) untuk menetralkan serta menghukum niat bermusuhan atau sihir yang menyerang.

Rishi: Traditionally Atharvanic/Angirasa attribution for this counter-hatred material | Devata: Candra (Moon), as wielder of haras (burning potency) | 6 Mantras

Sukta 23

AVŚ 2.23 adalah himne singkat penangkal sihir (counter-sorcery) yang memanggil “Air” (Āpaḥ) sebagai daya bercahaya, berunsur api, yang mampu membalikkan permusuhan. Dengan menyeru arciṣ (pancaran), haraḥ (daya menyapu/mengangkut pergi), dan tejas (kemanjuran/keteguhan daya) dari air, mantra ini “memutar balik” bahaya, melucuti daya pelaku serangan, dan secara tersirat melindungi lingkup sang pelafal

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (hymn-level attribution varies by anukramaṇī; commonly treated as Atharvanic). | Devata: Āpaḥ (Waters), as empowered agents of tejas and protection. | 5 Mantras

Sukta 24

Himne Atharvaveda penangkal sihir ini membalikkan pekerjaan permusuhan kepada pelakunya, dengan memerintahkan para yātu (agen sihir), “peluru/anak panah” yang telah diluncurkan (hetí), dan para kīmīdinī yang melahap untuk kembali kepada pemiliknya. Daya himne terletak pada brahman yang bersifat memaksa—ucapan efektif yang menyebut, mengikat, dan mengarahkan ulang bahaya agar ia memakan sang pengirim, bukan korban yang dituju. Imperatif berulang bak refrein (“punaḥ…yantu…”, “tam atta…”) membentuk pembalikan yang yuridis, nyaris kontraktual: para agen wajib melahap orang yang memesannya.

Rishi: Atharvanic/Angiras-type attribution (hymn-level tradition; verse functions within a counter-sorcery complex). | Devata: Mantra-directed to hostile agents (yātavaḥ, kīmīdinīḥ) under the coercive power of brahman (effective speech). | 8 Mantras

Sukta 25

AV 2.25 adalah kidung bhaiṣajya–apotropaik yang ringkas, menobatkan Pṛśniparṇī sebagai dewi-ramuan penakluk, yang dayanya dapat melumpuhkan orang-orang bermusuhan, sihir, dan kekuatan penyebab keguguran. Melalui ujaran yang secara verbal “memenggal kepala” mereka yang bernama buruk, serta dengan membayangkan ramuan itu mengejar laksana Agni, kidung ini mengubah tanaman obat menjadi senjata penetralan total dan perlindungan komunal

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras lineages for bhaiṣajya hymns; specific r̥ṣi attribution depends on anukramaṇī tradition for AV 2.25). | Devata: Pṛśniparṇī (herb-deity/personified medicinal power). | 5 Mantras

Sukta 26

AV 2.26 adalah kidung paustika–rakṣā untuk paśu-saṃgraha (menghimpun dan mengamankan ternak): memanggil sapi agar “mengalir” masuk ke goṣṭha (kandang/pekarangan sapi), dituntun pulang dengan benar, lalu dipegang-teguh supaya tidak berkeliaran, tersesat, atau hilang. Dengan menyeru Bṛhaspati sebagai penuntun yang mengetahui, Sinīvālī sebagai pemimpin mujur di barisan depan, dan Anumati sebagai daya yang menganugerahkan serta meneguhkan penjagaan, sukta ini menjadikan kandang sapi sebagai pusat kemakmuran dan perlindungan yang dimeteraikan secara ritual.

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted without a single fixed ṛṣi attribution in practical sūktas; commonly classed under Atharvan/Angiras milieu) | Devata: Bṛhaspati; Sinīvālī; Anumati (with paśu-saṃgraha as the pragmatic focus) | 5 Mantras

Sukta 27

AVŚ 2.27 adalah mantra perlindungan dan penyembuhan yang berpusat pada Oṣadhi (Sang Tumbuhan Obat) yang dipersonifikasikan sebagai daya penyembuh dan pelindung, diberikan pada saat genting ketika makan agar kekuatan bermusuhan tidak dapat “memenangi suapan”. Dengan mengulang rumusan “suapan dan suapan penangkal”, kidung ini mengubah tindakan makan menjadi laku kontra-sihir, melumpuhkan para penyakiti dan para penguras sari/inti (arāsaḥ), serta meneguhkan kemenangan atas musuh dalam corak seperti Indra

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (Commonly transmitted as Atharvanic in śatru-parājaya contexts). | Devata: Oṣadhi (the Herb) as personified healing and protective power; secondarily the abstract force of abhibhū (overpowering). | 7 Mantras

Sukta 28

AV 2.28 adalah kidung āyuṣya–bhaiṣajya (pemanjang usia–penyembuhan) yang memalingkan pemuja dari jarā–mṛtyu (ketuaan dan kematian) dengan menempatkan pasien di bawah perlindungan bersama yang tertib dari Mitra–Varuṇa, dengan Agni sebagai perantara ritual yang mengetahui. Kidung ini menjaga prāṇa dan apāna, menolak bahaya dari kawan maupun lawan, dan berpuncak pada berkat umur panjang, kilau tubuh, serta tercapainya usia tua di bawah naungan Aditi dan para Dewa semuanya.

Rishi: Atharvanic/Angiras-type attribution (as typical for AV healing/life rites; specific r̥ṣi assignment depends on the anukramaṇī tradition for 2.28). | Devata: Mitra-Varuṇa; Agni (Hotṛ) as ritual mediator | 5 Mantras

Sukta 29

AV 2.29 adalah mantra berkat untuk umur panjang dan kemakmuran, yang “menanamkan” panjang umur pada penerima dan meneguhkannya melalui daya ilahi: panas (Agni–Jātavedas), pembentukan/penempaan (Tvaṣṭṛ), dan dorongan mujur (Savitar). Himne ini memadukan āyuṣya (rentang hidup) dengan prajā (keturunan yang mantap) serta rāyas-poṣa (pertumbuhan kekayaan yang subur), lalu memeteraikan berkat dengan penegasan tentang daya hidup (ūrjā) yang dipulihkan, tak melapuk, dan kesejahteraan bercahaya (varcas).

Rishi: Atharvanic tradition (commonly treated as Atharvan/Angiras-type benediction). | Devata: Agni (Jātavedas), Tvaṣṭṛ, Savitar (composite benedictive invocation). | 7 Mantras

Sukta 30

Mantra Atharvanik lima bait ini bekerja melalui pemaksaan analogis: sebagaimana Angin mengaduk-aduk rumput di atas bumi, demikian pula pelaku ritual “mengaduk” dan membalikkan manas (batin/pikiran) sasaran agar berpaling kepadanya, menimbulkan kerinduan dan mencegahnya pergi. Di samping motif penarikan (strīkarman/paustika-abhicārika), himne ini juga memakai motif pengusiran—mengirim pergi bahaya yang menyusup seolah mencabut duri dari sarungnya—menunjukkan kebiasaan Atharvanik memasangkan teknologi “menarik-masuk” dan “mengusir-keluar” atas batin dan tubuh

Rishi: Atharvanic tradition (specific r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī for this kāmya cluster) | Devata: Vāta (Wind) as the operative model; the effective ‘deity’ is the mantra’s coercive power over manas (mind). | 5 Mantras

Deities of Anuvaka 3

  • SuryaSūrya

    Protector/destroyer (burns and reverses hatred)

    In 1 hymn

  • ChandraCandra (Soma / Moon)

    Protector (returns hostility with tejas)

    In 1 hymn

  • ApasĀpaḥ (Waters)

    Purifier/protector (luminous reversal of sorcery)

    In 1 hymn

  • Yatus / HetiYātus / Heti (hostile agencies, personified)

    Destroyer (forced to recoil upon sender)

    In 1 hymn

  • PrishniparniPṛśniparṇī (herb-deity)

    Healer/protector (cuts hostile forces; guards pregnancy)

    In 1 hymn

  • BrihaspatiBṛhaspati

    Protector/provider (guides and secures cattle/wealth)

    In 1 hymn

  • OshadhiOṣadhi (Herb, generic)

    Healer/protector (guards the eater; defeats hostile seizure)

    In 1 hymn

  • Mitra-VarunaMitra-Varuṇa

    Protector/regulator (orderly guardianship; averts jarā-mṛtyu)

    In 1 hymn

  • Agni

    Protector/healer (heat as life-stabilizer and auspicious force)

    In 2 hymns

  • TvashtriTvaṣṭṛ

    Healer/creator (forms and stabilizes long life)

    In 1 hymn

  • VayuVāyu (Wind)

    Enabler (analogical force in attraction charm)

    In 1 hymn

Inside Anuvaka 3

The theme

Reversal-and-protection: turning hostility back, securing bodily safety, and stabilizing life, livestock, and desire through divine radiance, herbs, and order (ṛta).

Threads through it

  • Counter-hostility and return-to-sender sorcery (pratiyātu/hetī-nivartanam)
  • Luminous protection via Sūrya, Candra, and Āpaḥ (tejas/haras/arciṣ)
  • Herb-centered apotropaic and healing rites (Oṣadhi, Pṛśniparṇī)
  • Paśu-saṃgraha and prosperity protection (cattle gathering/retention)
  • Āyuṣya: longevity, warding jarā-mṛtyu, stabilizing life-force
  • Manas-karman: coercive attraction/longing through analogical compulsion

Who it serves

Handling enmity, curses, and occult attack; safeguarding pregnancy and food-intake; restoring and protecting health and longevity; bringing cattle safely home; securing prosperity and desired affection.

What it heals

  • Enmity, hatred, and hostile speech/intentSukta 2.21, 2.22, 2.23, 2.24
  • Sorcery/witchcraft attack (yātu), launched ‘missile’ (hetī), devouring forces (kīmīdinī)Sukta 2.23, 2.24, 2.25
  • Miscarriage-causing and pregnancy-threatening forcesSukta 2.25
  • Food being ‘won’ by hostile forces; poisoning/evil seizure at the moment of eatingSukta 2.27
  • Senescence-and-death (jarā-mṛtyu), threatened lifespan, need for longevity protectionSukta 2.28, 2.29
  • Loss/straying of cattle; need to gather, lead home, and retain livestockSukta 2.26
  • Love/attraction and turning the target’s mind (manas) toward the operatorSukta 2.30

Frequently Asked Questions

They combine apotropaic ‘return-to-sender’ rites against hatred and sorcery with stabilizing protections—herb-healing, longevity (āyuṣya), cattle security, and a mind-turning attraction charm.

Sūrya (2.21), Candra (2.22), and the Waters Āpaḥ (2.23) supply tejas/haras/arciṣ to send hostility back; 2.24 compels the yātus and hetī themselves to recoil.

For herb-based protection and healing: 2.25 (Pṛśniparṇī) and 2.27 (Oṣadhi). For longevity and warding jarā-mṛtyu: 2.28 (Mitra–Varuṇa with Agni) and 2.29 (life-planting prosperity-longevity blessing).

Read Atharva Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play