
Vrata-traya (Mānasa-Kāyika-Vācika) tathā Nārāyaṇa-nāma-śravaṇa-māhātmya
Ethical-Discourse (Vrata-Dharma) with Exemplum Narrative (Nāmamāhātmya)
Pṛthivī asks Varāha how devotees—men and women—should worship, requesting practical guidance. Varāha replies that he is attained through bhāva (inner disposition) rather than wealth or mere recitation, then classifies vrata practice into three domains: mental (ahiṃsā, satya, asteya, brahmacarya, akalkatā), physical (ekabhakta, nakta, upavāsa), and verbal (mauna, adhyayana, deva-stuti/kīrtana, and refraining from slander). To illustrate efficacy beyond social status, Varāha narrates an episode involving the sage Aruṇi and a violent hunter (vyādha). The hunter’s contact with a brāhmaṇa and the utterance/hearing of “namo Nārāyaṇāya” becomes pivotal in transforming karmic outcomes, culminating in a didactic emphasis on devotion, restraint, and reverence toward brāhmaṇas as a model for sustaining moral and terrestrial order.
Verse 1
धरण्युवाच । कथमाराध्यसे देव भक्तिमद्भिर्नरैर्विभो । स्त्रीभिर्वा सर्वमेतन्मे शंस त्वं भूतभावन ॥ ३७.१ ॥
धरणी ने पूछा, भगवान, लोग तुम्हे कैसे भक्ति करते हैं? और औरतें कैसे करें? सब मुझे बता दो, तुम जो सब जीवों को पालते हो।
Verse 2
श्रीवराह उवाच । भावसाध्योऽस्म्यहं देवि न वित्तैर्न जपैरहम् । साध्यस्तथापि भक्तानां कायक्लेशं वदामि ते ॥ ३७.२ ॥
वराह ने कहा, देवी, मुझे भाव से पा सकते हो, पैसे से नहीं। जप से भी नहीं। पर भक्तों के लिए मैं मिलता हूँ। इसलिए तुम्हे बताऊँगा कि शरीर का कष्ट कैसे करें।
Verse 3
कर्मणा मनसा वाचा मच्चित्तो यो नरो भवेत् । तस्य व्रतानि धास्यामि विविधानि निबोध मे ॥ ३७.३ ॥
जो इंसान मुझपूरा दिल से जुड़ जाता है, अपने काम से, सोच से, और बात से, मैं उसके लिए व्रत बताता हूँ। यह अलग-अलग तरह के व्रत होते हैं। मेरे पास सुनो और समझो।
Verse 4
अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यमकल्कता । एतानि मानस्यानाहुर्व्रतानि तु धराधरे ॥ ३७.४ ॥
धरा को धरने वाले, सुनो, मन के व्रत यह हैं। किसी को दुखा मत देना, सच बोलो, चोरी मत करो, अपने आप को कंट्रोल में रखो, और मन को साफ रखो। यह पाँच चीज़ें मन के व्रत कहलाती हैं।
Verse 5
एकभक्तं तथा नक्तमुपवासादिकं च यत् । तत्सर्वं कायिकं पुंसां व्रतं भवति नान्यथा ॥ ३७.५ ॥
दिन में एक बार खाना, रात को ही खाना, और उपवास के जो भी रूल्स हैं, यह सब शरीर के व्रत हैं। इंसान अपने शरीर से यह सब करता है, और कोई दूसरा तरीका नहीं है।
Verse 6
मौनं चाध्ययनं चैव देवस्तुत्यर्थकीर्तितात् । निवृत्तिश्चापि पैशुन्याद् वाचिकं व्रतमुत्तमम् ॥३७.६॥
ज्यादा बात मत करो, अपने धरम की किताबें पढ़ो, भगवान की तारीफ करो, और किसी की बुराई मत करो। यह सब बात से रिलेटेड व्रत हैं। यह सबसे बड़े व्रत माने जाते हैं।
Verse 7
अत्रापि श्रूयते चान्यदृषिरुग्रतपाः पुरा । ब्रह्मपुत्रः पुरा कल्पे अरुणिर्नाम नामतः ॥ ३७.७ ॥
इस बारे में एक और कहानी सुनाई देती है। बहुत पहले एक रिशि था जिसका नाम अरुणि था। वो बहुत तपस्या करता था। लोग कहते हैं वो ब्रह्मा का बेटा था, उस वक्त जब यह दुनिया पहली बार बनी थी।
Verse 8
सोऽरण्यमगमत्किञ्चित् तपोर्थी द्विजसत्तमः । तपस्तेपे ततस्तस्मिन्नुपवासपरायणः ॥ ३७.८ ॥
वो ब्राह्मण थोड़ा आगे जंगल में गया। तपस्या करनी थी उसने। वहीं रुक के उपवास किया, कुछ खाया-पीया नहीं।
Verse 9
देविकायास्तटे रम्ये सोऽवसद् ब्राह्मणः किल । कदाचिदभिषेकाय स जगाम महानदीम् ॥ ३७.९ ॥
देविका नदी के किनारे वो ब्राह्मण रहता था। एक बार नहाने के लिए बड़े नदी की तरफ गया।
Verse 10
तत्र स्नात्वा जपन् विप्रो ददर्शायान्तमग्रतः । व्याधं महाधनुःपाणिमुग्रनेत्रं विभीषणम् ॥ ३७.१० ॥
नहा के जब वो जाप कर रहा था, तब उसने देखा आगे एक शिकारी आ रहा है। बड़ा धनुष उसके हाथ में था। आँखें गुस्से से लाल, देखने में डरा हुआ।
Verse 11
तं द्विजं हन्तुमायात स वल्कलानां जिघृक्षया । तं दृष्ट्वा क्षुभितो विप्रो ब्रह्मघ्नस्य भयादिति । ध्यायन् नारायणं देवं तस्थौ तत्रैव स द्विजः ॥ ३७.११ ॥
वो शिकारी ब्राह्मण को मारना चाहता था, उसके कपड़े लेने के लिए। ब्राह्मण डर गया, सोचा ब्राह्मण मारना बड़ा पाप है। भगवान नारायण को याद किया और वहीं खड़ा रह गया।
Verse 12
तं दृष्ट्वा अन्तर्गतहरिं व्याधो भीत इवाग्रतः । विहाय सशरं चापं ततो वचनमब्रवीत् ॥ ३७.१२ ॥
शिकारी ने देखा कि भगवान उसके अंदर आ गए हैं। वो डर गया। धनुष और तीर दोनों फेंक दिए। फिर बोला।
Verse 13
व्याध उवाच । हन्तुमिच्छुरहं ब्रह्मन् भवन्तं प्रागिहागतः । इदानीं दर्शनात् तुभ्यं सा मतिः क्वापि मे गता ॥ ३७.१३ ॥
शिकारी ने कहा, ब्राह्मण, मैं यहाँ तुम्हे मारने के लिए आया था। पर अब तुम्हे देख के वो इरादा कहीं चला गया।
Verse 14
ब्राह्मणानां सहस्राणि सस्त्रीणामयुतानि च । निहतानि मया ब्रह्मन् निहतौ च कुटम्बिनौ ॥ ३७.१४ ॥
मैंने हज़ारों ब्राह्मण मारे हैं, और सौ गुना ज़्यादा आदमी भी। दो घर बसाने वाले भी मैंने मारे।
Verse 15
नरकेऽभ्यधिकं चित्तं कदाचिदपि विद्यते । इदानीं तप्तुमिच्छामि तपोऽहं त्वत्समीपतः । उपदेशप्रदानेन प्रसादं कर्तुमर्हसि ॥ ३७.१५ ॥
कभी-कभी मन नरक से भी ज़्यादा परेशान हो जाता है। अब मैं तुम्हारे पास रह के तपस्या करना चाहता हूँ। तुम मुझे कुछ बताओ और मुझ पर दया करो।
Verse 16
एवमुक्तोऽप्यसौ विप्रो नोत्तरं प्रत्यपद्यत । ब्रह्महा पापकर्मेति मत्वा ब्राह्मणपुङ्गवः ॥ ३७.१६ ॥
शिकारी ने इतना कहा पर ब्राह्मण ने कोई जवाब नहीं दिया। उसने सोचा यह ब्राह्मण मारा है, इसमें बड़ा पाप है।
Verse 17
अनुक्तोऽपि स धर्मेप्सुर्व्याधस्तत्रैव तस्थिवान् । स्नात्वा नद्यां द्विजः सोऽपि वृक्षमूलमुपाश्रितः ॥ ३७.१७ ॥
ब्राह्मण ने कुछ नहीं बोला, पर शिकारी वहीं रुक गया। वो धरम सीखना चाहता था। ब्राह्मण भी नदी में नहा के पेड़ के नीचे बैठ गया।
Verse 18
कस्यचित्त्वथ कालस्य तां नदीमगमत्किल । व्याघ्रो बुभुक्षितः शान्तं तं विप्रं हन्तुमुद्यतः ॥ ३७.१८ ॥
कुछ टाइम बाद वो उस नदी के पास पहुँच गया। एक भूखा बाघ उस शांत ब्राह्मिन को मारने के लिए तैयार हो गया।
Verse 19
अन्तर्जलगतं विप्रं यावद् व्याघ्रो जिघृक्षति । तावद् व्याधेन विद्धोऽसौ सद्यः प्राणैर्वियोजितः ॥ ३७.१९ ॥
ब्राह्मिन पानी में था और बाघ उस्से पकड़ने वाला था। तभी एक शिकारी ने बाघ पे तीर मारा और वो मर गया।
Verse 20
तस्माद् व्याघ्रशरीरात् तु उत्थाय पुरुषः किल । विप्रश्चान्तरजले मग्नः श्रुत्वा तं शब्दमाकुलम् । नमो नारायणायेति वाक्यमुच्चैरुवाच ह ॥ ३७.२० ॥
फिर बाघ के शरीर से एक आदमी बाहर आया। ब्राह्मिन पानी में डूबा हुआ था। उसने आवाज़ सुनी और ज़ोर से बोला, नमो नारायणाय।
Verse 21
व्याघ्रेणापि श्रुतो मन्त्रः प्राणैः कण्ठस्थितैस्ततः । श्रुतमात्रे जहौ प्राणान् पुरुषश्चाभवच्छुभः ॥ ३७.२१ ॥
बाघ ने भी वो मंत्र सुना। उसने अपना साँस छोड़ दिया और मर गया। फिर वो एक अच्छा इंसान बन गया।
Verse 22
सोऽब्रवीद्यामि तं देशं यत्र विष्णुः सनातनः । त्वत्प्रसादाद् द्विजश्रेष्ठ मुक्तपाप्मा निरामयः ॥ ३७.२२ ॥
उसने कहा, मैं उस जगह जाऊँगा जहाँ विष्णु रहते हैं। आपकी कृपा से मैं पाप से आज़ाद हो गया और बीमारी से भी।
Verse 23
इत्युक्तो ब्राह्मणः प्राह कोऽसि त्वं पुरुषर्षभ । सोऽब्रवीत्तस्य राजेन्द्रः प्रतापी पूर्वजन्मनि । दीर्घबाहुरिति ख्यातः सर्वधर्मविशारदः ॥ ३७.२३ ॥
ब्राह्मण ने पूछा, तुम कौन हो भाई? वो बोला, मैं पहले जन्म में राजा था। मेरा नाम दीर्घबाहु था। मैं धरम के बारे में सब जानता था।
Verse 24
अहं जानामि वेदांश्च अहं वेद्मि शुभाशुभम् । ब्राह्मणे नैव मे कार्यं किं वस्तु ब्राह्मणा इति ॥ ३७.२४ ॥
उसने कहा, मैं वेद जानता हूँ। मैं समझता हूँ क्या अच्छा है और क्या बुरा। ब्राह्मण से मेरा कोई काम नहीं। ब्राह्मण क्या चीज़ है यह भी मुझे समझ नहीं आता।
Verse 25
तस्यैवं वादिनो विप्राः सर्वे क्रोधसमन्विताः । ऊचुः शापं दुराधर्षः क्रूरो व्याघ्रो भविष्यसि ॥ ३७.२५ ॥
यह सुन के सारे ब्राह्मण गुस्से में आ गए। उन्होंने शाप दिया। तुम बड़े ज़बरदस्त हो, पर अब तुम बाघ बन जाओगे। बड़े खतरनाक बाघ।
Verse 26
अवमानात् तु विप्राणां सत्यान्तं स्मरणं तव । मृत्युकालेन सम्मूढ केशवेण भविष्यति ॥ ३७.२६ ॥
तुमने ब्राह्मण की बेइज्जती की। इसलिए मरने के वक़्त तुम्हारी याद भूल जाएगी। पर फिर भी तुम केसव को याद करोगे।
Verse 27
इत्युक्तोऽहं पुरा तैस्तु ब्राह्मणैर्वेदपारगैः । तमेव सर्वं संप्राप्तो ब्रह्मशापं सुपुष्कलम् ॥ ३७.२७ ॥
वो ब्राह्मण जो वेद जानते थे, उन्होंने मुझे यह शाप दिया था। मैं अब बाघ बन गया हूँ। यह सब उनकी बात का असर है।
Verse 28
ततस्ते ब्राह्मणाः सर्वे प्रणिपत्य महामुने । उक्ताऽनुग्रहहेतोर्वै ऊचुस्ते मामिमं पुरा ॥ ३७.२८ ॥
फिर सारे ब्राह्मण ने झुक के सलाम किया। उन्होंने कहा, हे बड़े रिशि, हमने तुम्हारे लिए यह बात पुरानी है। यह सब तुम्हारे भले के लिए था।
Verse 29
षष्ठान्नकालिकस्याग्रे यस्ते स्थास्यति कश्चन । स भक्ष्यस्ते तु भविता कञ्चित्कालं नराधम ॥ ३७.२९ ॥
जो भी इंसान छठी बार खाने के वक्त तुम्हारे सामने खड़ा होगा, वो बुरा इंसान है। वो कुछ वक्त के लिए तुम्हारा खाना बनेगा। तुम उसे खा जाओगे।
Verse 30
यदेषुघातं लब्ध्वा तु प्राणैः कण्ठगतैर्भवान् । श्रोष्यसे द्विजवक्त्रात् तु नमो नारायणेतिहि । तदा स्वर्गगतिस्तुभ्यं भविता नात्र संशयः ॥ ३७.३० ॥
जब तीर लगेगा और साँस गला तक आएगी, तब एक ब्राह्मण तुम्हे नमो नारायण बोलेगा। तब तुम्हे स्वर्ग मिल जाएगा। इसमें कोई शक नहीं है।
Verse 31
परवक्त्रगतस्यापि विष्णोर्नाम श्रुतं मया । लब्धद्वेषस्य विप्राणां प्रत्यक्षं तव सत्तम ॥ ३७.३१ ॥
मैंने सुना है कि जब किसी और के मुँह से विष्णु का नाम आता है, तब भी काम करता है। ब्राह्मण लोगों में जो दुश्मनी है, वो तुम्हारे सामने साफ है।
Verse 32
यः पुनर्ब्राह्मणान् पूज्य स्ववक्त्रेण नमो हरिम् । वदन् प्राणं विमुच्येत मुक्तावसौ वीतकिल्बिषः ॥ ३७.३२ ॥
जो इंसान ब्राह्मण लोगों की इज्जत करता है। अपने मुँह से नमो हरि बोलता है। अगर वो बोलते वक्त मर जाए, वो मुक्ति पा जाता है। उसके सारे पाप धुल जाते हैं।
Verse 33
सत्यं सत्यं पुनः सत्यमुत्क्षिप्य भुजमुच्यते । जङ्गमा ब्राह्मणा देवाः कूटस्थः पुरुषोत्तमः ॥ ३७.३३ ॥
सत्य, सत्य, और फिर से सत्य, यह बात हाथ उठा के कहते हैं। ब्राह्मण चलते-फिरते देवता हैं। और पुरुषोत्तम, वो सबसे बड़े भगवान, हमेशा से हैं और हमेशा रहेंगे।
Verse 34
एवमुक्त्वा गतः स्वर्गं स राजा वीतकल्मषः । ब्राह्मणोऽपि सदायुक्तस्तं व्याधं प्रत्यभाषत ॥ ३७.३४ ॥
यह कह के वो राजा स्वर्ग चला गया, क्योंकि उसने अपने सारे पाप धो डाले थे। ब्राह्मण भी उस शिकारी से बात करने लगा, क्योंकि वो हमेशा धरम पे चलता था।
Verse 35
ऋषिरुवाच । जिघृक्षोर्मृगराजस्य यत्त्वया रक्षितो ह्यहम् । तत्पुत्र तुष्टस्ते दद्मि वरं वरय सुव्रत ॥ ३७.३५ ॥
ऋषि ने कहा, जब शेर मुझे मारने वाला था, तब तूने मुझे बचाया। बेटा, मैं तुमसे खुश हूँ। मैं तुम्हे एक वरदान देता हूँ, माँगो जो चाहिए।
Verse 36
व्याध उवाच । एष एव वरो मह्यं यत् त्वं मां भाषसे द्विज । अतः परं वरेणाहं किं करोमि प्रशाधि माम् ॥ ३७.३६ ॥
शिकारी ने कहा, द्विज, आपने मुझसे बात की, यही मेरे लिए सबसे बड़ा वरदान है। इसके अलावा मैं क्या करूँगा किसी वरदान का? आप मुझे सही रास्ता दिखाएं।
Verse 37
ऋषिरुवाच । अहं त्वया पुरा पुत्र प्रार्थितोऽस्मि तपोऽर्थिना । बहुपातकयुक्तेन घोररूपेण चानघ ॥ ३७.३७ ॥
ऋषि ने कहा, बेटा, पहले भी तुमने मुझसे तपस्या करने को कहा था। तब तुमने बहुत पाप किए थे और तुम्हारा रूप भी डरा हुआ था, लेकिन तुम्हारा दिल साफ था।
Verse 38
इदानीं तव पापानि देविकाभिषवेण च । मद्दर्शनेन च चिरं विष्णुनामश्रुतेन च ॥ नष्टानि शुद्धदेहोऽसि साम्प्रतं नात्र संशयः ॥ ३७.३८ ॥
अब तुम्हारे सारे पाप खत्म हो गए हैं। देविका में पानी से नहाने से, मुझे देखने से, और विष्णु का नाम सुनने से। अब तुम्हारा शरीर साफ हो गया है। इसमे कोई शक नहीं है।
Verse 39
इदानीं वरमेकं त्वं गृहीाण मम सन्निधौ । तपः कुरुष्व साधो त्वं चिरकालं यदीच्छसि ॥ ३७.३९ ॥
अब मेरे सामने एक वरदान माँग लो। अगर तुम चाहो तो बहुत टाइम तक तपस्या करो।
Verse 40
व्याध उवाच । य एष भवता प्रोक्तो विष्णुर्नारायणः प्रभुः । स कथं प्राप्यते मर्त्यैरेष एव वरो मम ॥ ३७.४० ॥
शिकारी ने कहा, जिस विष्णु नारायण को तुमने बताया, वो सबसे बड़े मालिक हैं। वो आम इंसान को कैसे मिलते हैं? यही मेरा वरदान है जो मैं चाहता हूँ।
Verse 41
ऋषिरुवाच । तमुद्दिश्य व्रतं कुर्याद् यत्किञ्चित्पुरुषोऽच्युतम् । स परं तमवाप्नोति भक्त्या युक्तः पुमानिति ॥ ३७.४१ ॥
रिशि ने कहा, उस अच्युत के लिए कोई भी व्रत रख लो जो तुम कर सको। भक्ति से उसको भगवान मिल जाता है।
Verse 42
एवं ज्ञात्वा भवान् पुत्र व्रतमेतत् समाचर । न भक्षयामि सकटं न वदाम्यनृतं क्वचित् ॥ ३७.४२ ॥
यह समझ के बेटा, यह व्रत रखना। मैं जो मना है वो नहीं खाता, और कभी झूठ नहीं बोलता।
Verse 43
एतत्ते व्रतमादिष्टं मया व्याधवर ध्रुवम् । तत्रैवं तपसा युक्तस्तिष्ठ त्वं यावदिच्छसि ॥ ३७.४३ ॥
मैंने तुम्हे यह व्रत बताया है, शिकारियों में सबसे बड़े। अब यहीं रहो और तपस्या करो। जब तक चाहो, वही रहो।
Verse 44
श्रीवराह उवाच । एवं चिन्तान्वितं मत्वा वरदो ब्राह्मणोऽभवत् । मोक्षार्थिनमथो बुद्ध्वा वञ्चयित्वा गतो मुनिः ॥ ३७.४४ ॥
वराह ने कहा। वो शिकारी सोच में पड़ गया। तब एक ब्राह्मण आया जो वरद देता था। उसने देखा कि वो मुक्ति चाहता है। उसने उसे उलझा दिया और चला गया।
Pṛthivī, seeking practical and universally applicable guidance for men and women devotees, asks Varāha how worship should be performed and what truly leads to divine attainment beyond wealth, status, or mechanical recitation.
Varāha teaches that he is bhāva-sādhya (attained through inner disposition) and organizes vrata-dharma into a threefold discipline—mānasa (ethical intentions/virtues), kāyika (bodily observances like regulated eating and fasting), and vācika (speech-restraint, study, praise, and avoidance of slander).
To demonstrate efficacy beyond social identity, Varāha narrates the Aruṇi–vyādha episode: a violent hunter’s karmic trajectory is redirected through contact with a disciplined brāhmaṇa and the decisive utterance/hearing of “namo Nārāyaṇāya,” underscoring nāma-śravaṇa/kīrtana as salvific when joined to reverence and restraint.
No explicit, formulaic phalaśruti is stated in the provided summary; the chapter closes didactically by reaffirming the fruits of bhāva, self-restraint, speech-ethics, and brāhmaṇa-reverence as supports of moral order and Pṛthivī’s stability.
A forest (araṇya); the bank (taṭa) of the Devikā river (Devikāyāḥ taṭa); a great river (mahānadī) used for bathing/ablution (snāna/abhiṣeka).
The text frames divine attainment as bhāva-sādhya (dependent on inner disposition) and teaches a threefold regimen of discipline: mānasa virtues (non-violence, truthfulness, non-stealing, celibacy, and moral clarity), kāyika observances (regulated eating and fasting), and vācika restraints (silence, study, praise, and avoidance of slander). The embedded narrative reinforces that even those with severe wrongdoing can be redirected through contact with disciplined persons and through reverent speech centered on Nārāyaṇa’s name.
No explicit tithi, māsa, or ṛtu markers are provided. The observances are described as generalizable disciplines (e.g., ekabhakta, nakta, upavāsa) rather than calendrically fixed rites; the narrative uses non-specific time phrases (e.g., “kasyacit kālasya”) and a situational setting (river bathing/abhiṣeka) rather than a lunar schedule.
Through the Varāha–Pṛthivī pedagogical frame, the chapter links terrestrial well-being to ethical conduct: ahiṃsā and restraint reduce harm to living beings, while speech-ethics (paiśunya-nivṛtti) stabilizes social cohesion that the Earth is implicitly burdened by. The riverbank setting (Devikā taṭa, mahānadī snāna) foregrounds water as a ritual-ecological interface, suggesting that disciplined human behavior—especially non-violence and truthful speech—functions as a moral ecology supporting Pṛthivī’s order.
Aruṇi is identified as a brahmaputra (a ‘son of Brahmā’) in a prior kalpa, functioning as the exemplary sage. A former king named Dīrghabāhu is referenced as a previous birth connected to the curse-and-release sequence, alongside unnamed brāhmaṇas described as vedapāraga (learned in the Vedas). The narrative also includes archetypal social roles—brāhmaṇa, vyādha (hunter), and a royal figure—rather than a detailed dynastic genealogy.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
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