Opening the text

The Yājñavalkya Upaniṣad, associated with the Śukla-Yajurveda tradition and cast in a compact set of verses, belongs to the later stratum of Upaniṣadic literature that consolidates classical Vedāntic insights with the renunciant (saṃnyāsa) ideal. Taking the revered figure of Yājñavalkya—iconic in earlier Upaniṣads for his uncompromising inquiry into the Self—as its emblem, the text presents a distilled pedagogy of liberation (mokṣa) through knowledge (jñāna) and dispassion (vairāgya). Its philosophical significance lies in how it rearticulates the Upaniṣadic quest for the imperishable (akṣara) in a practical, soteriological register: the inner transformation of the seeker becomes the “ritual” that supersedes external rites. Historically, the Upaniṣad reflects a period when monastic institutions and śramaṇa-style disciplines had become influential, and Brahmanical thought responded by integrating ascetic discipline into Vedic orthopraxy. The text therefore stands at a junction: it honors the Vedic heritage (especially the Yajurvedic concern with yajña and discipline) while redirecting the meaning of sacrifice toward interiority—sense-restraint, meditation, and the offering of egoic agency into the fire of knowledge. This is not a rejection of the Veda but a hermeneutic elevation: karma is acknowledged as preparatory, while jñāna is affirmed as decisive. Philosophically, the Upaniṣad emphasizes the non-dual Self (Ātman/Brahman) as the sole reality underlying waking, dream, and deep sleep, and it treats bondage as a cognitive error sustained by identification with body-mind and social roles. Liberation is described as the cessation of superimposition (adhyāsa) and the stabilization of awareness in its own nature—self-luminous, unattached, and unconditioned. The renouncer is portrayed not merely as a social type but as an epistemic stance: one who has seen the inadequacy of finite ends and abides in the witness-consciousness (sākṣin). Key themes include the marks of the liberated person (jīvanmukta), the disciplines of inner purification, and the revaluation of ritual symbols into contemplative meanings. The Upaniṣad’s enduring contribution is its synthesis of metaphysics and praxis: it frames Advaitic insight not as abstract speculation but as a lived renunciation—freedom from possessiveness, fear, and the compulsion of becoming—culminating in the recognition that the Self alone is real and ever-free.
Start ReadingĀtman-Brahman: the Self is non-dual, self-luminous consciousness, the ground of all experience.
Renunciation (saṃnyāsa) as an inner realization: abandonment of egoic ownership and doership, not merely external withdrawal.
Karma as preparatory, jñāna as liberating: ritual and duty purify, but knowledge alone removes ignorance.
Vairāgya and viveka: discrimination between the eternal and the transient, leading to dispassion toward worldly ends.
Sākṣin-bhāva (witness stance): abiding as the observer of waking, dream, and deep sleep without identification.
Marks of the liberated (jīvanmukta): equanimity, fearlessness, non-attachment, compassion, and steadiness in Self-knowledge.
Inner yajña: sense-restraint, meditation, and offering of the ego into the “fire” of wisdom.
Silence and contemplation: the highest teaching is stabilized awareness beyond conceptual proliferation.
33 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
अथ जनको ह वैदेहो याज्ञवल्क्यमुपसमेत्योवाच—भगवन् संन्यासमनुब्रूहीति। कथं संन्यासलक्षणम्? स होवाच याज्ञवल्क्यः—ब्रह्मचर्यं समाप्य गृही भवेत्। गृहाद्वनी भूत्वा प्रव्रजेत्। यदि वेतरथा ब्रह्मचर्यादेव प्रव्...
जनक, जो विदेह का राजा था, याज्ञवल्क्य के पास गया। उसने कहा, गुरुजी, मुझे संन्यास सिखाओ। संन्यास का असली चेहरा क्या है? याज्ञवल्क्य ने जवाब दिया। पहले ब्रह्मचर्य पूरा करो, फिर गृहस्थी बनो। गृहस्थी से वनवास में जाओ, फिर संन्यास ले लो। या सीधा ब्रह्मचर्य से भी संन्यास ले सकते हो। गृहस्थी से भी ले सकते हो, वनवास से भी। कोई व्रत रखा हो या नहीं, स्नातक हो या नहीं, अग्नि हो या नहीं, जिस दिन मन उठ जाए उसी दिन निकल जाओ।
Saṃnyāsa (renunciation) as a means to mokṣa; vairāgya; adhikāra (eligibility)Verse 2
तदेकॆ प्राजापत्यामेवेष्टिं कुर्वन्ति। अथ वा न कुर्यात्—आग्नेय्यामेव कुर्यात्। अग्निर्हि प्राणः। प्राणमेवैतया करोति। त्रैधातवीयामेव कुर्यात्। एतयैव त्रयो धातवो यदुत सत्त्वं रजस्तम इति। “अयं ते योनिरृत्...
कुछ लोग सिर्फ प्रजापति की पूजा करते हैं। या फिर वो भी नहीं करते, सिर्फ अग्नि की पूजा करते हैं। अग्नि मतलब प्राण, साँस है। इससे प्राण ही स्ट्राँग होता है। त्रैधातवी पूजा भी करनी चाहिए। इसमें तीन चीज़ें होती हैं, सत्त्व, रजस, तमस। रिशि कहते हैं, अग्नि, यह तेरा घर है, जहाँ से तू आया है। वापस जा और हमारा ध्यान बढ़ा। यह बोल के अग्नि की खुशबू ले लो। फिर कहते हैं, यह अग्नि का घर है, प्राण वापस अपने घर जा, स्वाहा। ऐसा ही करना है।
Internalization of yajña; prāṇa–agni identity; guṇa-traya (sattva/rajas/tamas)Verse 3
ग्रामादग्निमाहृत्य पूर्ववदग्निमाजिघ्रेत्। यदग्निं न विन्देदप्सु जुहुयाद्—आपो वै सर्वा देवताः; सर्वाभ्यो देवताभ्यो जुहोमि स्वाहा—इति साज्यं हविरनामयम्। मोक्षमन्त्रस्त्रय्येवं वेद—तद्ब्रह्म तदुपासितव्यम...
गाँव से अग्नि लेकर आओ और पहले जैसे उसकी खुशबू लो। अगर अग्नि नहीं मिल रहा, तो पानी में हवन करो। कहते हैं, पानी में सारी देवियाँ हैं, सबको हवन करता हूँ, स्वाहा। घी डाल के यह करो। मोक्ष का मंत्र वेद में लिखा है, वो ब्रह्मन का नाम है, उसी का ध्यान करना है। चोटी और जनेऊ काट दो और तीन बार बोलो, मैंने संन्यास कर दिया। याज्ञवल्क्य ने कहा, बस यही तरीका है गुरुजी।
Mokṣa-mantra; universality of the sacred; external marks of saṃnyāsa as symbols of inner renunciationVerse 4
अथ हैनमत्रिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं—यज्ञोपवीती कथं ब्राह्मण इति । स होवाच याज्ञवल्क्यः—इदं प्रणवमेवास्य तद्यज्ञोपवीतं य आत्मा । प्राश्याचम्यायं विधिः ॥४॥
अत्रि ने याज्ञवल्क्य से पूछा, जनेऊ पहन के कोई ब्राह्मण कैसे बनता है? याज्ञवल्क्य ने कहा, उसके लिए ओम ही जनेऊ है, जो आत्मा है। खाना खाने के बाद पानी पियो, यह नियम है।
Ātman as the true yajñopavīta; Praṇava (Oṃ) as Brahman-symbol; internalization of ritualVerse 5
अथ वा परिव्राड् विवर्णवासा मुण्डोऽपरिग्रहः शुचिरद्रोही भैक्षमाणो ब्रह्म भूयाय भवति । एष पन्थाः परिव्राजकानां वीराध्वनि वा अनाशके वा अपां प्रवेशे वा अग्निप्रवेशे वा महाप्रस्थाने वा । एष पन्था ब्रह्मणा ...
संन्यासी पुराने कपड़े पहनता है, मुंडी रखता है, कुछ अपना नहीं रखता। साफ रहता है, किसी से दुश्मनी नहीं, भीख माँग के चलता है। ऐसा बंदा ब्रह्मन के पास पहुँचता है। यह संन्यासियों का रास्ता है। कुछ तो दूर तक चलते जाते हैं, कुछ बिना खाए मर जाते हैं, कुछ पानी में जाते हैं, कुछ अग्नि में। ब्रह्मा ने भी यही रास्ता चला था, इसलिए वो संन्यासी था, ब्रह्मन को जानता था। याज्ञवल्क्य ने कहा, बस यही बात है गुरुजी।
Saṃnyāsa and Brahmavidyā; vairāgya/aparigraha; liberation-oriented lifeVerse 6
तत्र परमहंसा नाम संवर्तकारुणिश्वेतकेतुदूर्वासऋभुनिदाघदत्तात्रेयशुकवामदेवहारीतकप्रभृतयोऽव्यक्तलिङ्गा अव्यक्ताचारा अनुन्मत्ता उन्मत्तवदाचरन्तः ॥६॥
वहाँ कुछ बड़े संत थे जिन्हें परमहंस कहते थे। उनमें संवर्त, करुणि, श्वेतकेतु, दुर्वासा, ऋभु, निदाघ, दत्तात्रेय, शुक, वामदेव, हारीतक जैसे नाम थे। इनका कोई बड़ा छापा नहीं था, कोई दिखने वाला अलग पन नहीं था। यह पागल नहीं थे, बस ऐसे रहते थे जैसे पागल हो। लोग देख के समझते थे यह पागल हैं, पर यह सच में नहीं थे।
Paramahaṃsa ideal; jīvanmukti; avadhūta-like transcendence of social markersVerse 7
परस्त्रीपुरपराङ्मुखः त्रिदण्डं कमण्डलुं भुक्तपात्रं जलपवित्रं शिखां यज्ञोपवीतं बहिरन्तश्चेत्येतत्सर्वं भूः स्वाहेत्यप्सु परित्यज्यात्मानमन्विच्छेत् ॥७॥
यह संत दूसरों की औरतों से दूर रहते थे, शहर से भी दूर थे। हाथ में तीन लकड़ी, एक छोटा पानी का लोटा, भिक्षा का बर्तन, पानी साफ करने का छोटा साज़, सर पर चोटी, और जनेऊ रखते थे। पर अंत में यह सब चीज़ें पानी में डाल देते थे और भूमि स्वाहा बोल के अपने आप को ढूंढते थे। यह सब बाहर का सामान छोड़ के अंदर खुद को ढूंढते थे।
Sannyāsa; Ātma-anveṣaṇa (search for the Self); VairāgyaVerse 8
यथा जातरूपधरा निर्द्वन्द्वा निष्परिग्रहास्तत्त्वब्रह्ममार्गे सम्यक्सम्पन्नाः शुद्धमानसाः प्राणसन्धारणार्थं यथोक्तकाले विमुक्तो भैक्षमाचरन् उदरपात्रेण लाभालाभौ समौ भूत्वा करपात्रेण वा कमण्डलूदकपो भैक्ष...
यह लोग सोना जैसे होते थे, जैसे सोना किसी से नहीं डरता। ना किसी से दोस्ती, ना दुश्मनी। कुछ भी अपना नहीं, बस खुद पे भरोसा। मन बिल्कुल साफ। खाने के लिए जब टाइम होता है तब भिक्षा माँग लेते थे। पेट भर के खाना मिल जाए, बस इतना ही चाहिए। कभी हाथ में खाना ले लेते थे, कभी पानी के लोटे से पानी पी लेते थे। ज़्यादा चीज़ें नहीं चाहिए। पानी के लिए एक छोटा लोटा रखते थे, बस। जगह किसी की तकलीफ़ ना हो ऐसे रहते थे। मिलना या ना मिलना, दोनों बराबर। घर, मंदिर, घास के ढेर, चींटी का हिल, पेड़ के नीचे, कुम्हार की दुकान, यज्ञ वाला हॉल, नदी के किनारे, पहाड़ की गुफा, झरना, या तो धरती पे भी सो जाते थे। कोई मेहनत नहीं, बस चलते रहो। अच्छा बुरा कर्म दोनों को जड़ से खत्म करना है। ऐसे ही संन्यास ले के शरीर को छोड़ देते थे। ऐसे लोगों को परमहंस कहते हैं।
Paramahaṃsa-sannyāsa; Karma-kṣaya; Brahma-mārga; VairāgyaVerse 9
आशाम्बरो न नमस्कारो न दारपुत्राभिलाषी लक्ष्यालक्ष्यनिर्वर्तकः परिव्राट् परमेश्वरो भवति । अत्रैते श्लोका भवन्ति ॥९॥
इनका कपड़ा सिर्फ़ आशा है, कोई स्पेशल कपड़ा नहीं। किसी को नमस्ते नहीं करते। ना बीवी चाहिए, ना बच्चे। जो दिखता है और जो नहीं दिखता, दोनों से आगे निकल जाते हैं। ऐसे भटकने वाले संत सबसे बड़े भगवान जैसे हो जाते हैं। इस बारे में कुछ श्लोक भी हैं।
Jīvanmukti; Ātma/Brahman identity; transcendence of dvaita (seen/unseen)Verse 10
यो भवेत् पूर्वसंन्यासी तुल्यो वै धर्मतो यदि । तस्मै प्रणामः कर्तव्यो नेतराय कदाचन ॥१०॥
अगर कोई पहले से संन्यास लिए हुआ है और उसका धरम बिल्कुल सही है, तो उसको नमस्ते करना चाहिए। जो ऐसा नहीं है उसको कभी भी नमस्ते नहीं करना। सिर्फ़ सच्चे संन्यासी को रेस्पेक्ट देनी चाहिए।
Dharma (saṃnyāsa-dharma) and adhikāra (fitness)Verse 11
प्रमादिनो बहिश्चित्ताः पिशुनाः कलहोत्सुकाः । संन्यासिनोऽपि दृश्यन्ते देवसंदूषिताशयाः ॥११॥
संन्यासी लोगों में भी ऐसे लोग दिखते हैं जो ध्यान नहीं देते। उनका मन बाहर भागता रहता है। वो दूसरों की बुराई करते हैं और झगड़ा करने के चक्कर में रहते हैं। इनके अंदर के विचार साफ नहीं होते, क्योंकि इनकी इंद्रियाँ इन्को कंट्रोल करती हैं।
Māyā/avidyā manifesting as pramāda and bahiḥmukhatā (outwardness); saṃnyāsa without inner purificationVerse 12
नामादिभ्यः परे भूम्नि स्वाराज्ये चेत् स्थितोऽद्वये । प्रणमेत् कं तदात्मज्ञो न कार्यं कर्मणा तदा ॥१२॥
जब कोई इंसान अपने आप में ही पूरा हो जाता है, उस्को नाम और रूप से आगे की बात समझ आ जाती है। उस्को किसी आगे झुकने की ज़रूरत नहीं रहती। उसके लिए कोई खास काम भी नहीं बचता, क्योंकि वो खुद में ही संतुष्ट है।
Ātman/Brahman realization; bhūman; advaita; akartṛtva (non-agency) and naiṣkarmyaVerse 13
ईश्वरो जीवकलया प्रविष्टो भगवानिति । प्रणमेद्दण्डवद्भूमावाश्वचण्डालगोखरम् ॥१३॥
भगवान सब में रहते हैं, हर जीव में थोड़ा-थोड़ा हिस्सा है। इसलिए सबको सम्मान देना चाहिए। चाहे घोड़ा हो, चाहे गधा, गाय हो या कोई चंडाल भी हो। सबके आगे झुक जाओ, ज़मीन पर गिर के प्रणाम करो।
Īśvara/Ātman immanence; sama-darśana (equal vision); non-duality expressed as reverence to all beingsVerse 14
मांसपाञ्चालिकायास्तु यन्त्रलोकेऽङ्गपञ्जरे । स्नाय्वस्थिग्रन्थिशालिन्यः स्त्रियः किमिव शोभनम् ॥१४॥
यह दुनिया एक मशीन जैसी है। हम तो मांस-पिंढ़ी पपेट हैं, हड्डी और नसों का बंधा हुआ। इस बॉडी के पिंजरे में हम फंसे हैं। इसमें औरतों की सुंदरता का क्या मतलब? यह सब एक खेल है।
Vairāgya (dispassion); deha-ātma-bhrānti correction; śarīra as yantra (instrument)Verse 15
त्वङ्मांसरक्तबाष्पाम्बु पृथक्कृत्वा विलोचने । समालोकय रम्यं चेत्किं मुधा परिमुह्यसि ॥१५॥
आँख खोल के देखो, चमड़ी, मांस, खून, साँस और पानी। यह सब अलग-अलग है। फिर भी अगर तुम्हे कुछ अच्छा लग रहा है, तो तुम बेवकूफ बना रहे हो। खुद को धोखा मत दो, यह सब माया है।
Viveka (discrimination) leading to vairāgya; deconstruction of nāma-rūpa; moha-nivṛtti (removal of delusion)Verse 16
मेरुशृङ्गतटोल्लासि गङ्गाजलस्योपमा । दृष्टा यस्मिन्मुने मुक्ताहारस्योल्लसशालिता ॥१६॥
मेरू पर्वत की चमक जैसी है, गंगा के पानी जैसी साफ़ है। जब किसी रिशि में यह नज़र आता है, तो उसके अंदर एक अलग ही चमक होती है। वो इंसान जो अपना खाना कंट्रोल में रखता है, उसमें यह चमक साफ़ दिखती है।
Vairāgya (dispassion) and śuddhi (purification) as supports to mokṣaVerse 17
श्मशानेषु दिगन्तेषु स एव ललनास्तनः । श्वभिरास्वाद्यते काले लघुपिण्ड इवान्धसः ॥१७॥
शमशान घाट में, जगह के किनारे पर, वही औरत का बदन है। वक़्त के साथ, कुत्ते उसको चाटते हैं। जैसे कोई छोटा सा टुकड़ा हो, ऐसे ही रह जाता है।
Vairāgya (dispassion) through contemplation of impermanence (anityatā) and the body’s perishabilityVerse 18
केशकज्जलधारिण्यो दुःस्पर्शा लोचनप्रियाः । दुष्कृताग्निशिखा नार्यो दहन्ति तृणवन्नरम् ॥१८॥
औरतें बालों में काजल लगाती हैं, उनको छूना मुश्किल है लेकिन देखने में अच्छी लगती हैं। पर यह बुरी कामों की आग की तरह हैं। आदमी को जैसे घास हो, ऐसे ही जला देती हैं।
Kāma–rāga as bondage; vairāgya and indriya-nigraha (sense-control) as aids to mokṣaVerse 19
ज्वलना अतिदूरेऽपि सरसा अपि नीरसाः । स्त्रियो हि नरकाग्नीनामिन्धनं चारु दारुणम् ॥१९॥
दूर से भी आग जैसी लगती हैं, अंदर से भी भरी लगती हैं पर खोखली हैं। औरतें नरक की आग का फ़ूल हैं। देखने में अच्छी हैं, पर बहुत खतरनाक हैं।
Vairāgya (dispassion) as a means toward Mokṣa; critique of kāma as bondageVerse 20
कामनाम्ना किरातेन विकीर्णा मुग्धचेतसः । नार्यो नरविहङ्गानामङ्गबन्धनवागुराः ॥२०॥
एक शिकारी है जिसका नाम 'इच्छा' है। वो लोगों का दिमाग़ घुमाके फैला देता है। औरतें मर्दों के लिए जाल जैसी हैं। जैसे पक्ची फंस जाता है, वैसे ही बदन में बाँध कर देती हैं।
Kāma as bondage (bandha) and the need for viveka-vairāgyaVerse 21
जन्मपल्वलमत्स्यानां चित्तकर्दमचारिणाम् । पुंसां दुर्वासनारज्जुर्नारीबडिशपिण्डिका ॥२१॥
जनम एक तालाब है और हम उसके मछली हैं। हम अपने मन के कीचड़ में फंसते हैं। मर्दों के लिए बुरी आदतें एक रस्सी है जो उन्हे बाँधती है। और औरत एक फांसी है जिसमें छेदा हुआ काँटा लगा होता है।
Saṃsāra driven by vāsanā (latent impressions) and the need for citta-śuddhi leading to MokṣaVerse 22
सर्वेषां दोषरत्नानां सुसमुद्गिकयानया । दुःखशृङ्खलया नित्यमलमस्तु मम स्त्रिया ॥२२॥
इन सब गलतियों में जो चमक है, वो एक डिब्बे में बंद है। यह डिब्बा है औरत। और यह एक जंजीर है जो हमेशा दुख देती है। अब बस, मुझे औरत से कोई लेना-देना नहीं।
Vairagya (dispassion) as a prerequisite for MokshaVerse 23
यस्य स्त्री तस्य भोगेच्छा निस्त्रीकस्य क्व भोगभूः । स्त्रियं त्यक्त्वा जगत्त्यक्तं जगत्त्यक्त्वा सुखी भवेत् ॥२३॥
जिसके पास औरत है, उसके पास खुद को एंजॉय करने की इच्छा है। जिसके पास औरत नहीं, उसके पास एंजॉय करने का कोई जगह ही नहीं। औरत को छोड़ दो, तो दुनिया छूट जाती है। दुनिया को छोड़ दो, तो सुख मिलता है।
Saṃnyāsa and nivṛtti-mārga (withdrawal from sense-enjoyment)Verse 24
अलभ्यमानस्तनयः पितरौ क्लेशयेच्चिरम् । लब्धो हि गर्भपातेन प्रसवेन च बाधते ॥२४॥
बेटा नहीं होता तो माँ-बाप कई साल तक परेशान रहते हैं। और जब बेटा आ भी जाता है, तो माँ को डिलीवरी के टाइम बहुत तकलीफ होती है। कभी-कभी बच्चा गिर भी जाता है। दोनों हाल में माँ-बाप का दुख ही दुख है।
Duḥkha-doṣa-darśana (seeing the defect of saṃsāra) leading to VairāgyaVerse 25
जातस्य ग्रहरोगादि कुमारस्य च धूर्तता । उपनीतेऽप्यविद्यत्वमनुद्वाहश्च पण्डिते ॥२५॥
बच्चा जब पैदा होता है तो ग्रह और बीमारी का डर रहता है। जब वो थोड़ा बड़ा होता है तो शरारतें करता है। उपनयन के बाद भी उसको कुछ समझ नहीं आता। पढ़-लिख के भी कभी-कभी शादी नहीं होती।
Saṃsāra (bondage through recurring worldly conditions) and Vairāgya (dispassion)Verse 26
यूनश्च परदारादि दारिद्र्यं च कुटुम्बिनः । पुत्रदुःखस्य नास्त्यन्तो धनी चेन्म्रियते तदा ॥२६॥
जवानी में इंसान दूसरों की औरतों के पीछे पड़ जाता है। घर बसाने वाले को गरीबी का भी दर्द होता है। बच्चों के दुख का कोई अंत नहीं होता। और पैसा हो या न हो, सब को मरना ही पड़ता है।
Duḥkha in saṃsāra; Mumukṣutva (desire for liberation)Verse 27
न पाणिपादचपलो न नेत्रचपलो यतिः । न च वाक्चपलश्चैव ब्रह्मभूतो जितेन्द्रियः ॥२७॥
जो संन्यासी है, वो हाथ पैर से हिला-डुला नहीं करता। उसकी आँखें भी इधर-उधर नहीं घूरती। वो ज़्यादा बोलता नहीं। जब इंसान भगवान को पा लेता है, तब उसके ऊपर अपनी इंद्रियों का कंट्रोल हो जाता है।
Jitendriyatā (sense-mastery) and Brahma-bhāva (abidance as Brahman)Verse 28
रिपौ बद्धे स्वदेहे च समैकात्म्यं प्रपश्यतः । विवेकिनः कुतः कोपः स्वदेहावयवेष्विव ॥२८॥
जो समझदार इंसान है, वो अपने दुश्मन में भी वही भगवान को देखता है जो अपने शरीर में है। जैसे अपने हाथ पैर पे गुस्सा नहीं करते, वैसे ही दुश्मन पे भी गुस्सा नहीं आता।
Atman (samaikātmyadarśana)Verse 29
अपकारिणि कोपश्चेत् कोपे कोपः कथं न ते । धर्मार्थकाममोक्षाणां प्रसह्य परिपन्थिनि ॥२९॥
अगर तुम उस पे गुस्सा करते हो जो तुम्हारा बुरा करता है, तो गुस्से पे भी गुस्सा क्यों नहीं करते? गुस्से से तो धरम, अर्थ, काम, मोक्ष सब रास्ते में आ जाते हैं।
Krodha as doṣa; Mokṣa-pratibandha (obstruction to liberation)Verse 30
नमोऽस्तु मम कोपाय स्वाश्रयज्वालिने भृशम् । कोपस्य मम वैराग्यदायिने दोषबोधिने ॥३०॥
मैं अपने गुस्से को नमन करता हूँ, जो अंदर ही अंदर जलता रहता है। यह गुस्सा मुझे इस दुनिया से अलग कर देता है और मेरे अंदर के दोष मुझे दिखाता है।
Vairāgya; doṣa-darśana (recognition of inner impurities)Verse 31
यत्र सुप्ता जना नित्यं प्रबुद्धस्तत्र संयमी । प्रबुद्धा यत्र ते विद्वान् सुषुप्तिं याति योगिराट् ॥३१॥
जहाँ लोग सोते रहते हैं, वहाँ जो अपने को कंट्रोल में रखता है वो जागता है। और जहाँ लोग जागते हैं, वहाँ बड़ा योगी गहरी नींद में चला जाता है।
Jñāna (awakening) versus avidyā (sleep); turīya as the yogin’s standpoint beyond waking/sleepVerse 32
चिदिहास्तीति चिन्मात्रमिदं चिन्मयमेव च । चित्त्वं चिदहमेते च लोकाश्चिदिति भावय ॥३२॥
ध्यान में यह रखो कि चेतना यहीं है। यह सब चेतना से बना है। तुम चेतना हो, मैं चेतना हूँ, और यह दुनिया भी चेतना है।
Brahman/Ātman as pure consciousness (cit); non-duality (advaita)Verse 33
यतीनां तदुपादेयं पारहंस्यं परं पदम् । नातः परतरं किञ्चिद्विद्यते मुनिपुङ्गवः ॥ इत्युपनिषत् ॥३३॥
जो लोग संन्यास लेते हैं, उनके लिए यह सबसे बड़ा पद है। इससे बड़ा कुछ नहीं होता, बड़े रिशि। इतना ही है यह उपनिषद्।
Mokṣa; paramahaṃsa-saṃnyāsa; highest realization as the supreme goalAnswers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
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