Yagyavalkya

Verse 1

अथ जनको ह वैदेहो याज्ञवल्क्यमुपसमेत्योवाच—भगवन् संन्यासमनुब्रूहीति। कथं संन्यासलक्षणम्? स होवाच याज्ञवल्क्यः—ब्रह्मचर्यं समाप्य गृही भवेत्। गृहाद्वनी भूत्वा प्रव्रजेत्। यदि वेतरथा ब्रह्मचर्यादेव प्रव्...

پھر وِدِیہہ کے راجا جنک یاج्ञولکیہ کے پاس آئے اور بولے: “اے بھگون! مجھے سنیاس (ترکِ دنیا) کی تعلیم دیجئے۔ سنیاس کی پہچان کیا ہے؟” یاج्ञولکیہ نے کہا: “برہماچریہ پورا کر کے کوئی گِرہست بنے۔ گِرہست سے واناپرست (جنگل نشین) ہو کر پھر پرورجیا، یعنی سنیاسی بن کر نکل جائے۔ یا اس کے برعکس، برہماچریہ ہی سے، یا گِرہست سے، یا واناپرست سے بھی سیدھا نکل جانا جائز ہے۔ پھر خواہ کوئی ورتوں کا پابند ہو یا نہ ہو، سناتک (دیكشا/اسنان) کیا ہو یا نہ کیا ہو، آگنیوں کو ترک کیا ہو یا بے آگنی ہو—جس دن ویراغیہ جاگے، اسی دن ترک کر کے نکل پڑے۔

Verse 2

तदेकॆ प्राजापत्यामेवेष्टिं कुर्वन्ति। अथ वा न कुर्यात्—आग्नेय्यामेव कुर्यात्। अग्निर्हि प्राणः। प्राणमेवैतया करोति। त्रैधातवीयामेव कुर्यात्। एतयैव त्रयो धातवो यदुत सत्त्वं रजस्तम इति। “अयं ते योनिरृत्...

بعض لوگ صرف پرجاپتی-اِشٹی ہی کرتے ہیں۔ یا اسے چھوڑ کر صرف آگنیہ (اگنی) کی اِشٹی کرے۔ کیونکہ اگنی ہی پران (حیات بخش سانس) ہے؛ اس کے ذریعے آدمی پران ہی کو قائم کرتا ہے۔ صرف تریدھاتویہ کرم کرے؛ اسی کے ذریعے تین دھات—یعنی ستو، رجس اور تمس—کا (رسمی طور پر) لحاظ کیا جاتا ہے۔ اس منتر کے ساتھ: “یہ تیرا یُونِی ہے، اے رِتوِجوں، جس سے جنم لے کر تم چمکے؛ اے اگنی! اسے جان کر اس پر چڑھ، پھر ہماری دولت بڑھا”—آگ کو سونگھے۔ اور یوں کہے: “یہی اگنی کی یُونِی ہے؛ اے پران! جا، اپنے ہی منبع میں جا—سواہا۔” یہی کہا گیا ہے۔

Verse 3

ग्रामादग्निमाहृत्य पूर्ववदग्निमाजिघ्रेत्। यदग्निं न विन्देदप्सु जुहुयाद्—आपो वै सर्वा देवताः; सर्वाभ्यो देवताभ्यो जुहोमि स्वाहा—इति साज्यं हविरनामयम्। मोक्षमन्त्रस्त्रय्येवं वेद—तद्ब्रह्म तदुपासितव्यम...

گاؤں سے آگ لا کر، پہلے کی طرح آگ کو سونگھے۔ اگر آگ میسر نہ ہو تو پانی میں ہون کرے، (یہ کہہ کر:) “پانیاں ہی سب دیوتا ہیں؛ میں سب دیوتاؤں کے لیے آہوتی دیتا ہوں—سواہا”؛ یوں گھی کی آہوتی دے جو آفت سے پاک ہو۔ موکش منتر کو ویدوں کی تریی (تینوں وید) اسی طرح جانتی ہے؛ وہی برہمن ہے، اسی کا دھیان کرنا چاہیے۔ چوٹی اور یگیوپویت (جنیو) کاٹ کر تین بار بلند آواز سے کہے: “میرے ذریعہ سنیاس کیا گیا۔” یاج्ञولکیہ نے کہا: “اے بھگون! یہی بات ہے۔”

Verse 4

अथ हैनमत्रिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं—यज्ञोपवीती कथं ब्राह्मण इति । स होवाच याज्ञवल्क्यः—इदं प्रणवमेवास्य तद्यज्ञोपवीतं य आत्मा । प्राश्याचम्यायं विधिः ॥४॥

پھر اَتری نے یاج्ञولکیہ سے پوچھا: “یَجنوپویت (مقدّس جنیو) پہننے والا برہمن کیسے ہے؟” یاج्ञولکیہ نے کہا: “اس کے لیے یہی پرَنوَ (اوم) ہی یَجنوپویت ہے—یعنی آتما، خود ذات۔ کھا کر اور آچمن (پانی چکھ کر تطہیر) کرنے کے بعد یہی ودھی (قاعدہ) ہے۔”

Verse 5

अथ वा परिव्राड् विवर्णवासा मुण्डोऽपरिग्रहः शुचिरद्रोही भैक्षमाणो ब्रह्म भूयाय भवति । एष पन्थाः परिव्राजकानां वीराध्वनि वा अनाशके वा अपां प्रवेशे वा अग्निप्रवेशे वा महाप्रस्थाने वा । एष पन्था ब्रह्मणा ...

یا پھر ایک سیّاح سنیاسی—میلے/بےرنگ کپڑے پہنے، سر منڈایا ہوا، بےملکیت، پاکیزہ، بےآزار، بھیک پر گزارہ کرنے والا—برہمن کی زیادہ کامل حالت کے لائق ہو جاتا ہے۔ یہی سیّاح فقیرانِ راہِ حق کا پنتھ ہے: ‘ویرا دھونی’ (بہادری کی راہ) میں، یا بھوک سے ترکِ بدن میں، یا پانی میں داخل ہونے سے، یا آگ میں داخل ہونے سے، یا مہاپرستان (عظیم رخصتی) سے۔ یہ پنتھ برہما نے جانا اور برتا؛ اسی لیے وہ سنیاسی، برہمن کا جاننے والا کہلاتا ہے۔ یاج्ञولکیہ نے فرمایا: “اے بھگون! حقیقت یہی ہے۔”

Verse 6

तत्र परमहंसा नाम संवर्तकारुणिश्वेतकेतुदूर्वासऋभुनिदाघदत्तात्रेयशुकवामदेवहारीतकप्रभृतयोऽव्यक्तलिङ्गा अव्यक्ताचारा अनुन्मत्ता उन्मत्तवदाचरन्तः ॥६॥

وہاں ‘پرَمَہنس’ کہلانے والے یہ ہیں: سَموَرت، کارُنی، شویتکیتو، دُروَاس، رِبھُو، نِداغ، دَتّاتریہ، شُک، وام دیو، ہاریتک وغیرہ—جن کی ظاہری علامتیں غیر نمایاں ہیں، جن کا آچرن بھی غیر نمایاں ہے؛ وہ دیوانے نہیں، مگر دیوانوں کی طرح برتاؤ کرتے ہیں۔

Verse 7

परस्त्रीपुरपराङ्मुखः त्रिदण्डं कमण्डलुं भुक्तपात्रं जलपवित्रं शिखां यज्ञोपवीतं बहिरन्तश्चेत्येतत्सर्वं भूः स्वाहेत्यप्सु परित्यज्यात्मानमन्विच्छेत् ॥७॥

پرائی عورتوں اور آبادیوں سے رُخ موڑ کر، ترِی دَنڈ، کمندلو، بھکشا پاتر، جل پویتر، شِکھا اور یَجنوپویت—اور جو کچھ باہر اور اندر ہے—سب کو “بھُوḥ سوَاہا” کہہ کر پانی میں چھوڑ دے، پھر آتما (خود) کی جستجو کرے۔

Verse 8

यथा जातरूपधरा निर्द्वन्द्वा निष्परिग्रहास्तत्त्वब्रह्ममार्गे सम्यक्सम्पन्नाः शुद्धमानसाः प्राणसन्धारणार्थं यथोक्तकाले विमुक्तो भैक्षमाचरन् उदरपात्रेण लाभालाभौ समौ भूत्वा करपात्रेण वा कमण्डलूदकपो भैक्ष...

جیسے سونا اپنی صورت میں ثابت رہتا ہے، ویسے ہی وہ—دوئی کے جوڑوں سے آزاد، بےملکیت، برہمن کی حقیقت کے راستے پر درست طور پر قائم، پاکیزہ دل والے—پران کے سنبھالنے کے لیے مقررہ وقت پر، وابستگیوں سے رہائی پا کر، پیٹ ہی کو پاتر جان کر بھکشا کریں اور نفع و نقصان کو برابر سمجھیں؛ یا ہاتھ کو پاتر بنا کر بھکشا کریں، یا کمندلو سے پانی پیئیں۔ صرف اتنا جمع کریں جو پیٹ کے لیے کافی ہو، دوسرے برتن سے خالی رہیں؛ خشکی اور پانی میں کمندلو رکھیں؛ ایسی تنہائی میں رہیں جو کسی کو رکاوٹ نہ دے؛ نفع و نقصان کو برابر جانیں؛ بےگھر ہو کر خالی گھروں، دیوگھروں، گھاس کے ڈھیروں، دیمک کے ٹیلوں، درختوں کی جڑوں، کمہاروں کی جھونپڑیوں، یَجّیہ شالاؤں، ندی کناروں، پہاڑی غاروں، کھوہوں، چشموں اور ننگی زمین پر—بےتکلف—قیام کریں؛ شُبھ و اَشُبھ کرم کی جڑ کاٹنے میں لگے رہیں؛ اور سنیاس کے ذریعے بدن چھوڑ دیں—وہ پرمہنس کہلاتا ہے۔

Verse 9

आशाम्बरो न नमस्कारो न दारपुत्राभिलाषी लक्ष्यालक्ष्यनिर्वर्तकः परिव्राट् परमेश्वरो भवति । अत्रैते श्लोका भवन्ति ॥९॥

اس کا لباس صرف امید ہے؛ وہ سلام و تعظیم نہیں کرتا؛ نہ بیوی اور نہ بیٹوں کی خواہش رکھتا ہے؛ وہ دیدہ و نادیدہ کے بندھن کو مٹا دینے والا ہے؛ ایسا سیّاح فقیر پرمیشور ہی بن جاتا ہے۔ یہاں یہ اشلوک وارد ہوتے ہیں۔

Verse 10

यो भवेत् पूर्वसंन्यासी तुल्यो वै धर्मतो यदि । तस्मै प्रणामः कर्तव्यो नेतराय कदाचन ॥१०॥

جو کوئی پہلے سے سنیاسی ہو، اور اگر وہ واقعی دھرم (سلوک و ضبط) میں برابر ہو، تو اسی کو سجدۂ تعظیم و سلام کرنا چاہیے؛ اس کے سوا کسی اور کو ہرگز نہیں۔

Verse 11

प्रमादिनो बहिश्चित्ताः पिशुनाः कलहोत्सुकाः । संन्यासिनोऽपि दृश्यन्ते देवसंदूषिताशयाः ॥११॥

سنیاسیوں میں بھی بعض ایسے دکھائی دیتے ہیں جو غفلت میں پڑے، باہرمُخ (بیرونی چیزوں میں الجھے)، چغل خور اور جھگڑے کے شوقین ہوتے ہیں—جن کے ارادے دیووں (یعنی حواس کی قوتوں/میلانوں) سے آلودہ ہو چکے ہوتے ہیں۔

Verse 12

नामादिभ्यः परे भूम्नि स्वाराज्ये चेत् स्थितोऽद्वये । प्रणमेत् कं तदात्मज्ञो न कार्यं कर्मणा तदा ॥१२॥

اگر کوئی نام وغیرہ سے پرے، بھومن (کمالِ وسعت) میں، ادویت سوَراجیہ (غیر دوئی خود-حاکمیت) میں قائم ہو جائے، تو وہ آتما-جنان والا کس کو جھکے؟ تب عمل کے ذریعے کوئی فرض باقی نہیں رہتا۔

Verse 13

ईश्वरो जीवकलया प्रविष्टो भगवानिति । प्रणमेद्दण्डवद्भूमावाश्वचण्डालगोखरम् ॥१३॥

یہ جان کر کہ پرمیشور، جیواَتما کی ایک کلا کے طور پر، بھگوان بن کر سب جانداروں میں داخل ہے—تو زمین پر دَندَوَت ہو کر سجدہ کر؛ خواہ وہ گھوڑا ہو، چانڈال ہو، گائے ہو یا گدھا۔

Verse 14

मांसपाञ्चालिकायास्तु यन्त्रलोकेऽङ्गपञ्जरे । स्नाय्वस्थिग्रन्थिशालिन्यः स्त्रियः किमिव शोभनम् ॥१४॥

اس گوشت کی کٹھ پتلی کے اس یَنترا لوک میں—اعضا کے پنجرے کے اندر—جو پٹھوں اور ہڈیوں کی گرہوں سے بھری ہے، عورتوں میں آخر ‘خوبصورتی’ نام کی چیز کیا ہے؟

Verse 15

त्वङ्मांसरक्तबाष्पाम्बु पृथक्कृत्वा विलोचने । समालोकय रम्यं चेत्किं मुधा परिमुह्यसि ॥१५॥

آنکھوں میں اگر تو جلد، گوشت، خون، بھاپ (سانس)، اور پانی (رطوبتیں) کو الگ الگ کر کے دیکھے، پھر بھی کچھ ‘دلکش’ نظر آئے، تو تُو کیوں بے سبب فریب میں پڑتا ہے؟

Verse 16

मेरुशृङ्गतटोल्लासि गङ्गाजलस्योपमा । दृष्टा यस्मिन्मुने मुक्ताहारस्योल्लसशालिता ॥१६॥

جیسے کوہِ مِیرو کی چوٹی کی درخشاں ڈھلان، گنگا کے جل کی مانند شفاف و پاکیزہ—جب وہ حالت کسی مُنی میں دیکھی جائے تو اُس میں اُس شخص کی روشن برتری ظاہر ہوتی ہے جس کی غذا آزاد و منضبط (پاک) ہو۔

Verse 17

श्मशानेषु दिगन्तेषु स एव ललनास्तनः । श्वभिरास्वाद्यते काले लघुपिण्ड इवान्धसः ॥१७॥

شمشانوں میں، سمتوں کے آخری کناروں پر، وہی عورت کا پستان وقت کے ساتھ کتّوں کے چکھنے میں آتا ہے—گویا اندھے کے لیے خوراک کا ایک چھوٹا سا لقمہ۔

Verse 18

केशकज्जलधारिण्यो दुःस्पर्शा लोचनप्रियाः । दुष्कृताग्निशिखा नार्यो दहन्ति तृणवन्नरम् ॥१८॥

بالوں اور سرمہ کی دھار رکھنے والی، چھونے میں دشوار مگر آنکھوں کو بھانے والی عورتیں—بدکرداری کی آگ کی شعلہ گون—مرد کو تنکے کی طرح جلا دیتی ہیں۔

Verse 19

ज्वलना अतिदूरेऽपि सरसा अपि नीरसाः । स्त्रियो हि नरकाग्नीनामिन्धनं चारु दारुणम् ॥१९॥

وہ بہت دور سے بھی گویا شعلہ زن دکھائی دیتی ہیں؛ اور رس سے بھرپور ہوتے ہوئے بھی بے رس معلوم ہوتی ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ عورتیں دوزخ کی آگوں کا ایندھن ہیں—ظاہر میں دلکش، باطن میں ہولناک۔

Verse 20

कामनाम्ना किरातेन विकीर्णा मुग्धचेतसः । नार्यो नरविहङ्गानामङ्गबन्धनवागुराः ॥२०॥

’خواہش‘ نامی شکاری کے ہاتھوں بکھرے ہوئے، فریب خوردہ ذہن والے—عورتیں مرد پرندوں کے لیے جسم کو باندھنے والی جال کی مانند ہیں۔

Verse 21

जन्मपल्वलमत्स्यानां चित्तकर्दमचारिणाम् । पुंसां दुर्वासनारज्जुर्नारीबडिशपिण्डिका ॥२१॥

پیدائش کے دلدلی تالاب کی مچھلیوں کے لیے، جو ذہن کی کیچڑ میں چلتی پھرتی ہیں—مردوں کے لیے بدبو دار پوشیدہ عادتیں رسی ہیں؛ اور عورت چارے لگی کانٹے کی گانٹھ ہے۔

Verse 22

सर्वेषां दोषरत्नानां सुसमुद्गिकयानया । दुःखशृङ्खलया नित्यमलमस्तु मम स्त्रिया ॥२२॥

تمام عیوب کے نام نہاد ‘جواہرات’ کے لیے—یہی بہترین صندوق ہے: غم کی یہ دائمی زنجیر۔ میرے لیے عورت بس، کافی ہے۔

Verse 23

यस्य स्त्री तस्य भोगेच्छा निस्त्रीकस्य क्व भोगभूः । स्त्रियं त्यक्त्वा जगत्त्यक्तं जगत्त्यक्त्वा सुखी भवेत् ॥२३॥

جس کے پاس عورت ہے اس میں لذتِ بھوگ کی خواہش اٹھتی ہے؛ جس کے پاس عورت نہیں، اس کے لیے بھوگ کی بنیاد کہاں؟ عورت کو ترک کرے تو گویا جگت ترک ہوا؛ جگت ترک کرے تو وہ سُکھی ہو جاتا ہے۔

Verse 24

अलभ्यमानस्तनयः पितरौ क्लेशयेच्चिरम् । लब्धो हि गर्भपातेन प्रसवेन च बाधते ॥२४॥

بیٹا اگر حاصل نہ ہو تو والدین کو دیر تک رنج میں مبتلا رکھتا ہے؛ اور اگر حاصل ہو بھی جائے تو حمل کے ساقط ہونے اور ولادت کے درد و مشقت کے ذریعے بھی انہیں ستاتا ہے۔

Verse 25

जातस्य ग्रहरोगादि कुमारस्य च धूर्तता । उपनीतेऽप्यविद्यत्वमनुद्वाहश्च पण्डिते ॥२५॥

جو پیدا ہوا، اس پر گرہ/سیاروی اثرات اور بیماری وغیرہ کی آفتیں آتی ہیں؛ اور لڑکے میں شوخی و عیّاری بھی ہوتی ہے۔ اُپنیت (دیكشا) کے بعد بھی جہالت رہ جاتی ہے؛ اور عالم کے لیے بھی کبھی نکاح نہ ہونا (عدمِ ازدواج) مقدّر ہوتا ہے۔

Verse 26

यूनश्च परदारादि दारिद्र्यं च कुटुम्बिनः । पुत्रदुःखस्य नास्त्यन्तो धनी चेन्म्रियते तदा ॥२६॥

جوان کے لیے پرائی عورت وغیرہ کی کشش ہے؛ اور گھر گرہست کے لیے تنگ دستی بھی۔ اولاد کے سبب پیدا ہونے والے غم کا کوئی انت نہیں؛ اور اگر کوئی دولت مند بھی ہو تو آخرکار وہ بھی مر جاتا ہے۔

Verse 27

न पाणिपादचपलो न नेत्रचपलो यतिः । न च वाक्चपलश्चैव ब्रह्मभूतो जितेन्द्रियः ॥२७॥

یَتی نہ ہاتھ پاؤں میں بے قرار ہوتا ہے، نہ نگاہ میں چنچل؛ اور نہ ہی زبان میں بے ثبات۔ وہ جتِندریہ، برہمن بھوت (برہمن میں قائم) ہو چکا ہوتا ہے۔

Verse 28

रिपौ बद्धे स्वदेहे च समैकात्म्यं प्रपश्यतः । विवेकिनः कुतः कोपः स्वदेहावयवेष्विव ॥२८॥

جو صاحبِ تمییز دشمن اور اپنے ہی بدن میں ایک ہی آتما کی یکتائی کو صاف دیکھتا ہے، اس کے لیے غضب کہاں؟ جیسے اپنے ہی جسم کے اعضا پر کوئی غضب نہیں ہوتا۔

Verse 29

अपकारिणि कोपश्चेत् कोपे कोपः कथं न ते । धर्मार्थकाममोक्षाणां प्रसह्य परिपन्थिनि ॥२९॥

اگر ضرر پہنچانے والے پر غضب ہو، تو پھر خود غضب پر غضب کیوں نہ ہو؟ کیونکہ یہی غضب زبردستی دھرم، ارتھ، کام اور موکش کے راستے میں رکاوٹ بنتا ہے۔

Verse 30

नमोऽस्तु मम कोपाय स्वाश्रयज्वालिने भृशम् । कोपस्य मम वैराग्यदायिने दोषबोधिने ॥३०॥

میرے غضب کو نمسکار ہو، جو اپنے ہی ٹھکانے میں سخت بھڑکتا ہے؛ میرے اسی غضب کو نمسکار ہو جو مجھے ویراغیہ عطا کرتا اور عیوب کو آشکار کرتا ہے۔

Verse 31

यत्र सुप्ता जना नित्यं प्रबुद्धस्तत्र संयमी । प्रबुद्धा यत्र ते विद्वान् सुषुप्तिं याति योगिराट् ॥३१॥

جہاں لوگ ہمیشہ غفلت کی نیند میں سوئے رہتے ہیں، وہاں ضبطِ نفس والا بیدار رہتا ہے؛ اور جہاں وہ لوگ بیدار ہوتے ہیں، وہاں یوگیوں کا دانا فرمانروا سُشُپتی، یعنی گہری نیند میں داخل ہو جاتا ہے۔

Verse 32

चिदिहास्तीति चिन्मात्रमिदं चिन्मयमेव च । चित्त्वं चिदहमेते च लोकाश्चिदिति भावय ॥३२॥

یوں بھاؤ کرو: ‘یہاں چِت، یعنی شعور موجود ہے’؛ یہ سب محض شعور ہی ہے، اور یقیناً شعور ہی سے بنا ہے۔ تم شعور ہو؛ میں شعور ہوں؛ یہ تمام عوالم بھی شعور ہی ہیں۔

Verse 33

यतीनां तदुपादेयं पारहंस्यं परं पदम् । नातः परतरं किञ्चिद्विद्यते मुनिपुङ्गवः ॥ इत्युपनिषत् ॥३३॥

اے مونیوں کے سردار! یتیوں کے لیے یہی اختیار کرنے کے لائق ہے: پرمہنس کی حالت، جو اعلیٰ ترین مقام ہے۔ اس سے بڑھ کر کوئی شے موجود نہیں۔ یوں یہ اُپنشد ختم ہوئی۔