Nirvana

Verse 1

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

À présent, nous exposerons l’Upaniṣad du Nirvāṇa. Son sujet est le Paramahaṃsa — « Je suis Lui ». Ses renonçants sont les mendiants errants ; son signe extérieur est l’emblème de l’Occident. Manmatha est le gardien du champ. La doctrine est comme le ciel ; le fleuve est l’amṛta aux vagues ondoyantes. Elle est impérissable, sans tache. Niḥsaṃśaya est le ṛṣi voyant. Nirvāṇa est la divinité. Son agir est au-delà du lignage et des devoirs familiaux. Sa connaissance est la gnose absolue, non-duelle.

Verse 2

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

À présent, nous exposerons l’Upaniṣad du Nirvāṇa. Son sujet est le Paramahaṃsa — « Je suis Lui ». Ses renonçants sont les mendiants errants ; son signe extérieur est l’emblème de l’Occident. Manmatha est le gardien du champ. La doctrine est comme le ciel ; le fleuve est l’amṛta aux vagues ondoyantes. Elle est impérissable, sans tache. Niḥsaṃśaya est le ṛṣi voyant. Nirvāṇa est la divinité. Son agir est libre du lignage. Sa connaissance est la gnose absolue, non-duelle.

Verse 3

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

À présent, nous exposerons l’Upaniṣad du Nirvāṇa. Son sujet est le Paramahaṃsa — « Je suis Lui ». Ses renonçants sont les mendiants errants ; son signe extérieur est l’emblème de l’Occident. Manmatha est le gardien du champ. La doctrine est comme le ciel ; le fleuve est l’amṛta aux vagues ondoyantes. Elle est impérissable, sans tache. Niḥsaṃśaya est le ṛṣi voyant. Nirvāṇa est la divinité. Son agir est libre du lignage. Sa connaissance est la gnose absolue, non-duelle.

Verse 4

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

À présent, nous exposerons l’Upaniṣad du Nirvāṇa. « Je suis le Paramahaṃsa. » Les renonçants errants (parivrājaka) sont les « marques de l’Occident » (liṅga). Manmatha est le gardien de l’enceinte sacrée. La doctrine est la « conclusion du ciel » ; le fleuve est le « fleuve d’amṛta aux vagues ». (Le but est) l’impérissable, l’immaculé. Le ṛṣi est « Sans-doute ». La divinité est Nirvāṇa. L’activité est « sans clan ni lignée ». La connaissance est « la gnose absolue, non-duelle ».

Verse 5

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

À présent, nous exposerons l’Upaniṣad du Nirvāṇa. « Je suis le Paramahaṃsa. » Les renonçants errants (parivrājaka) sont les « marques de l’Occident » (liṅga). Manmatha est le gardien de l’enceinte sacrée. La doctrine est la « conclusion du ciel » ; le fleuve est le « fleuve d’amṛta aux vagues ». (Le but est) l’impérissable, l’immaculé. Le ṛṣi est « Sans-doute ». La divinité est Nirvāṇa. L’activité est « sans clan ni lignée ». La connaissance est « la gnose absolue, non-duelle ».

Verse 6

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

À présent, nous exposerons l’Upaniṣad du Nirvāṇa. « Je suis le Paramahaṃsa. » Les renonçants errants (parivrājaka) sont les « marques de l’Occident » (liṅga). Manmatha est le gardien de l’enceinte sacrée. La doctrine est la « conclusion du ciel » ; le fleuve est le « fleuve d’amṛta aux vagues ». (Le but est) l’impérissable, l’immaculé. Le ṛṣi est « Sans-doute ». La divinité est Nirvāṇa. L’activité est « sans clan ni lignée ». La connaissance est « la gnose absolue, non-duelle ».

Verse 7

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

À présent, nous exposerons l’Upaniṣad du Nirvāṇa. « Je suis le Paramahaṃsa. » Les renonçants errants sont les dites « marques occidentales ». Manmatha est le gardien de l’enceinte sacrée. La doctrine est le « ciel » (gagana‑siddhānta) ; le fleuve est le fleuve d’amṛta aux vagues déferlantes. C’est l’impérissable, l’immaculé. Niḥsaṃśaya est le ṛṣi, le voyant. Nirvāṇa est la divinité. L’activité est « sans lignée » (niṣkula‑pravṛtti). La connaissance est « non exclusive, non‑duelle » (niṣkevala‑jñāna).

Verse 8

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

À présent, nous exposerons l’Upaniṣad du Nirvāṇa. « Je suis le Paramahaṃsa. » Les renonçants errants sont les « marques occidentales ». Manmatha est le gardien de l’enceinte sacrée. La doctrine est le « ciel » ; le fleuve est le fleuve d’amṛta aux vagues montantes. C’est l’impérissable, l’immaculé. Niḥsaṃśaya est le voyant. Nirvāṇa est la divinité. La pratique est « sans lignée ». La connaissance est « non exclusive / non‑duelle ».

Verse 9

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

À présent, nous exposerons l’Upaniṣad du Nirvāṇa. « Je suis le Paramahaṃsa. » Les renonçants errants sont des « marques occidentales ». Manmatha est le gardien de l’enceinte. La doctrine est le « ciel » ; le fleuve est le fleuve d’amṛta aux vagues puissantes. C’est impérissable, immaculé. Niḥsaṃśaya est le voyant. Nirvāṇa est la divinité. La pratique est sans lignée. La connaissance est non‑duelle.

Verse 10

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Nous allons maintenant exposer l’Upaniṣad du Nirvāṇa. « Je suis le Paramahaṃsa. » Les renonçants errants sont les insignes ‘occidentaux’. Manmatha est le gardien de l’enceinte sacrée. La doctrine prend appui sur le ‘ciel’ (gagana) ; la rivière est le flot d’amṛta aux petites vagues. Son but est l’Imperissable, l’Inaltéré. Le ṛṣi est Niḥsaṃśaya, sans doute. La divinité est Nirvāṇa. Son agir est au-delà de la lignée (niṣkula). Sa connaissance est non-duelle, pure et exclusive (niṣkevala).

Verse 11

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Nous allons maintenant exposer l’Upaniṣad du Nirvāṇa. « Je suis le Paramahaṃsa. » Les renonçants errants sont les insignes ‘occidentaux’. Manmatha est le gardien de l’enceinte sacrée. La doctrine prend appui sur le ‘ciel’ (gagana) ; la rivière est le flot d’amṛta aux petites vagues. Son but est l’Imperissable, l’Inaltéré. Le ṛṣi est Niḥsaṃśaya, sans doute. La divinité est Nirvāṇa. Son agir est au-delà de la lignée (niṣkula). Sa connaissance est non-duelle, pure et exclusive (niṣkevala).

Verse 12

ऊर्ध्वाम्नायः । निरालम्बपीठः । संयोगदीक्षा । वियोगोपदेशः । दीक्षासन्तोषपानं च । द्वादशादित्यावलोकनम् । विवेकरक्षा । करुणैव केलिः । आनन्दमाला । एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी । अकल्पितभिक्षाशी । हंसाच...

La transmission ‘vers le haut’ (ūrdhvāmnāya). Le siège sans appui (nirālamba-pīṭha). L’initiation à l’union (saṃyoga-dīkṣā). L’enseignement du détachement (viyoga-upadeśa). Et boire le contentement comme dīkṣā. La contemplation des douze Āditya (douze soleils). La protection par le discernement (viveka). La compassion seule est le jeu sacré. Une guirlande de béatitude. Dans la grotte solitaire, une assemblée de quiétude dans la posture de la délivrance. Manger l’aumône sans préméditation. La conduite du Haṃsa. L’affirmation que le Haṃsa demeure au-dedans de tous les êtres.

Verse 13

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

(Voici les caractéristiques/observances :) la transmission « supérieure » (ūrdhvāmnāya) ; le siège sans appui (nirālamba-pīṭha) ; l’initiation à l’union (saṃyoga-dīkṣā) ; l’enseignement du détachement et de la séparation (viyoga-upadeśa) ; et boire la satisfaction née de la dīkṣā ; la contemplation des douze Āditya ; la sauvegarde du discernement (viveka) ; la compassion seule comme jeu sacré ; une guirlande de béatitude ; dans la grotte solitaire, une douce assemblée dans la posture de la délivrance ; celui qui se nourrit d’aumônes non préméditées ; la conduite du Haṃsa ; et l’affirmation que le Haṃsa demeure au-dedans de tous les êtres.

Verse 14

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

(Voici les caractéristiques/observances :) la transmission supérieure ; le siège sans appui ; l’initiation à l’union ; l’enseignement du détachement ; et boire la satisfaction de la dīkṣā ; contemplation des douze Āditya ; protection du discernement (viveka) ; la compassion seule comme jeu sacré ; une guirlande de félicité ; dans la grotte solitaire, une agréable réunion dans la posture de la délivrance ; celui qui se nourrit d’aumônes non préparées ; la conduite du Haṃsa ; et l’enseignement que le Haṃsa demeure au-dedans de tous les êtres.

Verse 15

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

(Voici les caractéristiques/observances :) la transmission supérieure ; le siège sans appui ; l’initiation à l’union ; l’enseignement du détachement ; et boire la satisfaction de la dīkṣā ; contemplation des douze Āditya ; protection par le discernement ; la compassion seule comme jeu sacré ; une guirlande de béatitude ; dans la grotte solitaire, une heureuse assemblée dans la posture de la délivrance ; celui qui se nourrit d’aumônes sans artifice ; la conduite du Haṃsa ; et l’exposé selon lequel le Haṃsa demeure au-dedans de tous les êtres.

Verse 16

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

[Il est caractérisé par :] la transmission ascendante (ūrdhvāmnāya) ; le siège sans appui (nirālamba-pīṭha) ; l’initiation à l’union (saṃyoga-dīkṣā) ; l’enseignement du détachement et de la séparation (viyoga-upadeśa) ; et le fait de boire la satisfaction qui est l’initiation ; la contemplation des douze Āditya ; la sauvegarde du discernement (viveka) ; la compassion seule comme jeu sacré (līlā) ; une guirlande de béatitude ; dans la grotte solitaire, l’assemblée de la joie du siège libéré ; celui qui se nourrit d’aumônes non préméditées ; la conduite du Haṃsa ; et l’affirmation que le Haṃsa demeure au-dedans de tous les êtres.

Verse 17

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

La transmission ascendante ; le siège sans appui ; l’initiation à l’union ; l’enseignement du détachement ; boire la satisfaction qui est initiation ; la contemplation des douze Āditya ; la protection du discernement (viveka) ; la compassion comme seul jeu sacré ; une guirlande de béatitude ; dans la grotte solitaire, l’assemblée de la joie du siège libéré ; celui qui vit d’aumônes non préméditées ; la conduite du Haṃsa ; et l’établissement que le Haṃsa demeure en tous les êtres.

Verse 18

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

La tradition ascendante ; le siège sans appui ; l’initiation à l’union ; l’enseignement du détachement ; et boire la satisfaction comme initiation ; la contemplation des douze Āditya ; la garde du discernement (viveka) ; la compassion seule comme jeu divin ; une guirlande de félicité ; dans la grotte solitaire, la réunion intime de la joie du siège libéré ; celui qui subsiste d’aumônes sans artifice ; la conduite du Haṃsa ; et l’affirmation que le Haṃsa demeure en tous les êtres.

Verse 19

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशावदित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभ...

La transmission suprême (ūrdhvāmnāya) est ceci : le pīṭha sans appui ; l’initiation à l’union ; l’enseignement de la désunion—c’est-à-dire le détachement ; et le fait de boire la plénitude née de la dīkṣā ; la contemplation du Soleil en douze aspects ; la garde du discernement (viveka) ; la compassion seule comme jeu sacré (līlā) ; une guirlande de béatitude ; dans la grotte solitaire, l’assemblée de la joie du siège/posture libérée ; celui qui se nourrit d’aumônes sans artifice ; la conduite du Haṃsa ; et l’établissement que le Haṃsa demeure au-dedans de tous les êtres.

Verse 20

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशावदित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभ...

La transmission suprême (ūrdhvāmnāya) est ceci : le pīṭha sans appui ; l’initiation à l’union ; l’enseignement de la désunion—c’est-à-dire le détachement ; et le fait de boire la plénitude née de la dīkṣā ; la contemplation du Soleil en douze aspects ; la garde du discernement (viveka) ; la compassion seule comme jeu sacré (līlā) ; une guirlande de béatitude ; dans la grotte solitaire, l’assemblée de la joie du siège/posture libérée ; celui qui se nourrit d’aumônes sans artifice ; la conduite du Haṃsa ; et l’établissement que le Haṃsa demeure au-dedans de tous les êtres.

Verse 21

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशावदित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभ...

La transmission suprême (ūrdhvāmnāya) est ceci : le pīṭha sans appui ; l’initiation à l’union ; l’enseignement de la désunion—c’est-à-dire le détachement ; et le fait de boire la plénitude née de la dīkṣā ; la contemplation du Soleil en douze aspects ; la garde du discernement (viveka) ; la compassion seule comme jeu sacré (līlā) ; une guirlande de béatitude ; dans la grotte solitaire, l’assemblée de la joie du siège/posture libérée ; celui qui se nourrit d’aumônes sans artifice ; la conduite du Haṃsa ; et l’établissement que le Haṃsa demeure au-dedans de tous les êtres.

Verse 22

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

La transmission vers le haut (ūrdhvāmnāya) ; le siège sans appui (nirālamba-pīṭha) ; l’initiation à l’union (saṃyoga-dīkṣā) ; l’enseignement du détachement et de la séparation (viyoga-upadeśa) ; et le fait de boire la contentement comme dīkṣā elle-même ; la contemplation des douze Ādityas ; la garde du discernement (viveka) ; la compassion seule comme jeu sacré ; une guirlande de béatitude ; dans la grotte solitaire, l’assemblée de la joie du siège libéré ; celui qui se nourrit d’aumônes non préméditées ; la conduite du Haṃsa ; et l’énoncé que le Haṃsa demeure au cœur de tous les êtres.

Verse 23

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

La transmission vers le haut ; le siège sans appui ; l’initiation à l’union ; l’enseignement du détachement ; et boire le contentement comme dīkṣā elle-même ; la contemplation des douze Ādityas ; la garde du discernement ; la compassion seule comme jeu sacré ; une guirlande de béatitude ; dans la grotte solitaire, l’assemblée de la joie du siège libéré ; celui qui se nourrit d’aumônes non préméditées ; la conduite du Haṃsa ; et l’enseignement que le Haṃsa demeure en tous les êtres.

Verse 24

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

La transmission vers le haut ; le siège sans appui ; l’initiation à l’union ; l’enseignement du détachement ; et boire le contentement comme initiation ; la contemplation des douze Ādityas ; la garde du discernement ; la compassion seule comme jeu sacré ; une guirlande de béatitude ; dans la grotte solitaire, l’assemblée de la joie du siège libéré ; celui qui se nourrit d’aumônes non préméditées ; la conduite du Haṃsa ; et la confirmation que le Haṃsa demeure en tous les êtres.

Verse 25

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

Le manteau est la fermeté; le pagne, l’indifférence détachée; le bâton, le discernement. La ceinture yogique est la contemplation de Brahman; les sandales sont Śrī, la grâce et la prospérité. La « marche » se fait selon la Volonté du Suprême. Le « lien » est la maîtrise de la Kuṇḍalinī. Affranchi du blâme suprême, on est jīvanmukta, libéré vivant. Il y a le sommeil du Śiva-yoga, et aussi la khecarī-mudrā. On demeure dans la béatitude suprême, au-delà des trois guṇa; accessible par le discernement, au-delà du mental et de la parole. Ce monde produit est impermanent—tel un monde de rêve, tel un nuage, tel un éléphant aperçu dans le nuage, et ainsi de suite. De même, l’agrégat commençant par le corps, tissé du filet des qualités d’illusion, est imaginé comme la corde prise pour un serpent. Le but est Cela que désignent des centaines de noms tels « Viṣṇu » et « Connaissance ». L’aiguillon est la voie. Le « vide » n’est pas l’indice. La réalité est l’existence du Seigneur Suprême. Le monastère est le yoga vrai et accompli. L’état immortel est Sa propre nature. L’auto-conscience du Brahman primordial. L’ajapā est la Gāyatrī. Le bâton de la modification (vikāra) doit être médité.

Verse 26

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

Le manteau est la fermeté; le pagne, l’indifférence détachée; le bâton, le discernement. La ceinture yogique est la contemplation de Brahman; les sandales sont Śrī, la grâce et la prospérité. La « marche » se fait selon la Volonté du Suprême. Le « lien » est la maîtrise de la Kuṇḍalinī. Affranchi du blâme suprême, on est jīvanmukta, libéré vivant. Il y a le sommeil du Śiva-yoga, et aussi la khecarī-mudrā. On demeure dans la béatitude suprême, au-delà des trois guṇa; accessible par le discernement, au-delà du mental et de la parole. Ce monde produit est impermanent—tel un monde de rêve, tel un nuage, tel un éléphant aperçu dans le nuage, et ainsi de suite. De même, l’agrégat commençant par le corps, tissé du filet des qualités d’illusion, est imaginé comme la corde prise pour un serpent. Le but est Cela que désignent des centaines de noms tels « Viṣṇu » et « Connaissance ». L’aiguillon est la voie. Le « vide » n’est pas l’indice. La réalité est l’existence du Seigneur Suprême. Le monastère est le yoga vrai et accompli. L’état immortel est Sa propre nature. L’auto-conscience du Brahman primordial. L’ajapā est la Gāyatrī. Le bâton de la modification (vikāra) doit être médité.

Verse 27

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

Le manteau est la fermeté; le pagne, l’indifférence détachée; le bâton, le discernement. La ceinture yogique est la contemplation de Brahman; les sandales sont Śrī, la grâce et la prospérité. La « marche » se fait selon la Volonté du Suprême. Le « lien » est la maîtrise de la Kuṇḍalinī. Affranchi du blâme suprême, on est jīvanmukta, libéré vivant. Il y a le sommeil du Śiva-yoga, et aussi la khecarī-mudrā. On demeure dans la béatitude suprême, au-delà des trois guṇa; accessible par le discernement, au-delà du mental et de la parole. Ce monde produit est impermanent—tel un monde de rêve, tel un nuage, tel un éléphant aperçu dans le nuage, et ainsi de suite. De même, l’agrégat commençant par le corps, tissé du filet des qualités d’illusion, est imaginé comme la corde prise pour un serpent. Le but est Cela que désignent des centaines de noms tels « Viṣṇu » et « Connaissance ». L’aiguillon est la voie. Le « vide » n’est pas l’indice. La réalité est l’existence du Seigneur Suprême. Le monastère est le yoga vrai et accompli. L’état immortel est Sa propre nature. L’auto-conscience du Brahman primordial. L’ajapā est la Gāyatrī. Le bâton de la modification (vikāra) doit être médité.

Verse 28

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

La constance est le manteau ; l’indifférence, le pagne ; le discernement, le bâton ; la ceinture est le yoga de la contemplation de Brahman ; la prospérité, les sandales ; la conduite est l’accord avec la Volonté suprême ; la discipline est le lien de Kuṇḍalinī. Affranchi du blâme et du contre‑blâme, il est jīvanmukta, libéré vivant. Il y a le sommeil yogique de Śiva et la mudrā khecarī. Établi dans la béatitude suprême, au‑delà des trois guṇa—accessible par le discernement, hors de portée du mental et de la parole. Le monde produit est impermanent, tel un monde de rêve, tel un éléphant de nuages et autres apparences. De même, l’agrégat commençant par le corps, tissé du filet des qualités d’illusion, est imaginé comme la corde prise pour un serpent. La cible est Cela que désignent des centaines de noms tels « Viṣṇu » et « Vidyā ». L’aiguillon est la voie ; le « vide » n’est pas le signe. La réalité est l’existence du Seigneur suprême (Parameśvara). Le monastère est le yoga de vérité et d’accomplissement. L’état immortel est Sa propre nature : la conscience auto‑lumineuse du Brahman primordial. L’ajapā est la Gāyatrī. Il faut méditer le bâton qui dissout les modifications (vikāra).

Verse 29

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

La constance est le manteau ; l’indifférence, le pagne ; le discernement, le bâton ; la ceinture est le yoga de la contemplation de Brahman ; la prospérité, les sandales ; la conduite est l’accord avec la Volonté suprême ; la discipline est le lien de Kuṇḍalinī. Affranchi du blâme et du contre‑blâme, il est jīvanmukta, libéré vivant. Il y a le sommeil yogique de Śiva et la mudrā khecarī. Établi dans la béatitude suprême, au‑delà des trois guṇa—accessible par le discernement, hors de portée du mental et de la parole. Le monde produit est impermanent, tel un monde de rêve, tel un éléphant de nuages et autres apparences. De même, l’agrégat commençant par le corps, tissé du filet des qualités d’illusion, est imaginé comme la corde prise pour un serpent. La cible est Cela que désignent des centaines de noms tels « Viṣṇu » et « Vidyā ». L’aiguillon est la voie ; le « vide » n’est pas le signe. La réalité est l’existence du Seigneur suprême (Parameśvara). Le monastère est le yoga de vérité et d’accomplissement. L’état immortel est Sa propre nature : la conscience auto‑lumineuse du Brahman primordial. L’ajapā est la Gāyatrī. Il faut méditer le bâton qui dissout les modifications (vikāra).

Verse 30

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

La constance est le manteau ; l’indifférence, le pagne ; le discernement, le bâton ; la ceinture est le yoga de la contemplation de Brahman ; la prospérité, les sandales ; la conduite est l’accord avec la Volonté suprême ; la discipline est le lien de Kuṇḍalinī. Affranchi du blâme et du contre‑blâme, il est jīvanmukta, libéré vivant. Il y a le sommeil yogique de Śiva et la mudrā khecarī. Établi dans la béatitude suprême, au‑delà des trois guṇa—accessible par le discernement, hors de portée du mental et de la parole. Le monde produit est impermanent, tel un monde de rêve, tel un éléphant de nuages et autres apparences. De même, l’agrégat commençant par le corps, tissé du filet des qualités d’illusion, est imaginé comme la corde prise pour un serpent. La cible est Cela que désignent des centaines de noms tels « Viṣṇu » et « Vidyā ». L’aiguillon est la voie ; le « vide » n’est pas le signe. La réalité est l’existence du Seigneur suprême (Parameśvara). Le monastère est le yoga de vérité et d’accomplissement. L’état immortel est Sa propre nature : la conscience auto‑lumineuse du Brahman primordial. L’ajapā est la Gāyatrī. Il faut méditer le bâton qui dissout les modifications (vikāra).

Verse 31

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

Le manteau est la constance; le pagne est le détachement; le bâton est l’investigation (vicāra). La ceinture du yoga est la vision de Brahman; les sandales sont la prospérité sacrée (Śrī). La conduite suit la Volonté du Suprême. Le lien est la maîtrise/élévation de la Kuṇḍalinī. Affranchi du blâme d’autrui, on est libéré vivant (jīvanmukta). Il y a le sommeil du Śiva‑yoga et le mudrā khecarī. Il demeure dans la béatitude suprême, au‑delà des trois guṇa; accessible par le discernement (viveka), au‑delà du mental et de la parole. Le monde engendré est impermanent, tel un monde de rêve, tel un éléphant de nuage et autres images. De même, l’agrégat commençant par le corps, tissé du filet des qualités d’illusion, n’est qu’une projection: comme un serpent sur une corde. La cible est Cela que l’on désigne par des centaines de noms tels «Viṣṇu» et «Vidyā». L’aiguillon est la voie; le vide n’est pas le signe. La réalité est l’Existence du Seigneur suprême. Le monastère est le yoga vrai et accompli. Sa nature propre est l’état immortel. C’est l’auto‑conscience du Brahman primordial. L’ajapā est la Gāyatrī. Le bâton des modifications doit être contemplé afin d’être transcendé.

Verse 32

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

Le manteau est la constance; le pagne est le détachement; le bâton est l’investigation (vicāra). La ceinture du yoga est la vision de Brahman; les sandales sont la prospérité sacrée (Śrī). La conduite suit la Volonté du Suprême. Le lien est la maîtrise/élévation de la Kuṇḍalinī. Affranchi du blâme d’autrui, on est libéré vivant (jīvanmukta). Il y a le sommeil du Śiva‑yoga et le mudrā khecarī. Il demeure dans la béatitude suprême, au‑delà des trois guṇa; accessible par le discernement (viveka), au‑delà du mental et de la parole. Le monde engendré est impermanent, tel un monde de rêve, tel un éléphant de nuage et autres images. De même, l’agrégat commençant par le corps, tissé du filet des qualités d’illusion, n’est qu’une projection: comme un serpent sur une corde. La cible est Cela que l’on désigne par des centaines de noms tels «Viṣṇu» et «Vidyā». L’aiguillon est la voie; le vide n’est pas le signe. La réalité est l’Existence du Seigneur suprême. Le monastère est le yoga vrai et accompli. Sa nature propre est l’état immortel. C’est l’auto‑conscience du Brahman primordial. L’ajapā est la Gāyatrī. Le bâton des modifications doit être contemplé afin d’être transcendé.

Verse 33

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

Le manteau est la constance; le pagne est le détachement; le bâton est l’investigation (vicāra). La ceinture du yoga est la vision de Brahman; les sandales sont la prospérité sacrée (Śrī). La conduite suit la Volonté du Suprême. Le lien est la maîtrise/élévation de la Kuṇḍalinī. Affranchi du blâme d’autrui, on est libéré vivant (jīvanmukta). Il y a le sommeil du Śiva‑yoga et le mudrā khecarī. Il demeure dans la béatitude suprême, au‑delà des trois guṇa; accessible par le discernement (viveka), au‑delà du mental et de la parole. Le monde engendré est impermanent, tel un monde de rêve, tel un éléphant de nuage et autres images. De même, l’agrégat commençant par le corps, tissé du filet des qualités d’illusion, n’est qu’une projection: comme un serpent sur une corde. La cible est Cela que l’on désigne par des centaines de noms tels «Viṣṇu» et «Vidyā». L’aiguillon est la voie; le vide n’est pas le signe. La réalité est l’Existence du Seigneur suprême. Le monastère est le yoga vrai et accompli. Sa nature propre est l’état immortel. C’est l’auto‑conscience du Brahman primordial. L’ajapā est la Gāyatrī. Le bâton des modifications doit être contemplé afin d’être transcendé.

Verse 34

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

Le manteau est la constance; le pagne est le détachement; le bâton est l’investigation (vicāra); la ceinture du yoga est la vision de Brahman; les sandales sont la prospérité; la conduite suit la Volonté suprême; la retenue est le lien (maîtrise) de Kuṇḍalinī. Affranchi du blâme suprême, on est libéré vivant (jīvanmukta). Il y a le sommeil du Śiva‑yoga, et aussi la khecarī‑mudrā. On demeure en la béatitude suprême, au‑delà des trois guṇa—atteignable par le discernement, hors de portée du mental et de la parole. Le monde engendré est impermanent, tel un monde de rêve, tel un éléphant de nuage et autres. De même, l’agrégat commençant par le corps, tissé par le filet des guṇa de l’illusion, est imaginé comme un serpent sur une corde. Le but est Cela que l’on désigne par des centaines de noms tels « Viṣṇu » et « Connaissance ». L’aiguillon est la voie; le vide n’est pas l’indice. La réalité est l’existence du Seigneur suprême. Le monastère est le yoga vrai et accompli. Cette nature même est l’état immortel. C’est la conscience de soi du Brahman primordial. L’ajapā est la Gāyatrī. Que l’on médite le bâton de la transformation (vikāra‑daṇḍa).

Verse 35

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

Le manteau est la constance; le pagne est le détachement; le bâton est l’investigation (vicāra); la ceinture du yoga est la vision de Brahman; les sandales sont la prospérité; la conduite suit la Volonté suprême; la retenue est le lien (maîtrise) de Kuṇḍalinī. Affranchi du blâme suprême, on est libéré vivant (jīvanmukta). Il y a le sommeil du Śiva‑yoga, et aussi la khecarī‑mudrā. On demeure en la béatitude suprême, au‑delà des trois guṇa—atteignable par le discernement, hors de portée du mental et de la parole. Le monde engendré est impermanent, tel un monde de rêve, tel un éléphant de nuage et autres. De même, l’agrégat commençant par le corps, tissé par le filet des guṇa de l’illusion, est imaginé comme un serpent sur une corde. Le but est Cela que l’on désigne par des centaines de noms tels « Viṣṇu » et « Connaissance ». L’aiguillon est la voie; le vide n’est pas l’indice. La réalité est l’existence du Seigneur suprême. Le monastère est le yoga vrai et accompli. Cette nature même est l’état immortel. C’est la conscience de soi du Brahman primordial. L’ajapā est la Gāyatrī. Que l’on médite le bâton de la transformation (vikāra‑daṇḍa).

Verse 36

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

Le manteau est la constance; le pagne est le détachement; le bâton est l’investigation (vicāra); la ceinture du yoga est la vision de Brahman; les sandales sont la prospérité; la conduite suit la Volonté suprême; la retenue est le lien (maîtrise) de Kuṇḍalinī. Affranchi du blâme suprême, on est libéré vivant (jīvanmukta). Il y a le sommeil du Śiva‑yoga, et aussi la khecarī‑mudrā. On demeure en la béatitude suprême, au‑delà des trois guṇa—atteignable par le discernement, hors de portée du mental et de la parole. Le monde engendré est impermanent, tel un monde de rêve, tel un éléphant de nuage et autres. De même, l’agrégat commençant par le corps, tissé par le filet des guṇa de l’illusion, est imaginé comme un serpent sur une corde. Le but est Cela que l’on désigne par des centaines de noms tels « Viṣṇu » et « Connaissance ». L’aiguillon est la voie; le vide n’est pas l’indice. La réalité est l’existence du Seigneur suprême. Le monastère est le yoga vrai et accompli. Cette nature même est l’état immortel. C’est la conscience de soi du Brahman primordial. L’ajapā est la Gāyatrī. Que l’on médite le bâton de la transformation (vikāra‑daṇḍa).

Verse 37

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Un manteau qui retient le mental. Par le yoga, la vision de la Forme dont la nature est la béatitude éternelle. Celui qui se nourrit de l’aumône de la béatitude. Demeurer, même au grand lieu de crémation, dans le bois de la béatitude. Lieu de solitude. Monastère de béatitude. L’état d’unmanī—au-delà du mental. L’activité de Śāradā—Sagesse. Le mouvement d’unmanī. Corps purifié. Siège sans appui. Action bienheureuse comme des vagues d’amṛta, nectar d’immortalité. Le ciel blanc, pur. La grande doctrine. Habileté dans le “champ” et le “vase” : pratique des puissances divines commençant par le calme et la maîtrise de soi. Conjonction du supérieur et de l’inférieur. Enseignements tāraka qui font traverser vers la délivrance. La Divinité est non-duelle, toujours-béatitude.

Verse 38

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Un manteau qui retient le mental. Par le yoga, la vision de la Forme dont la nature est la béatitude éternelle. Celui qui se nourrit de l’aumône de la béatitude. Demeurer, même au grand lieu de crémation, dans le bois de la béatitude. Lieu de solitude. Monastère de béatitude. L’état d’unmanī—au-delà du mental. L’activité de Śāradā—Sagesse. Le mouvement d’unmanī. Corps purifié. Siège sans appui. Action bienheureuse comme des vagues d’amṛta, nectar d’immortalité. Le ciel blanc, pur. La grande doctrine. Habileté dans le “champ” et le “vase” : pratique des puissances divines commençant par le calme et la maîtrise de soi. Conjonction du supérieur et de l’inférieur. Enseignements tāraka qui font traverser vers la délivrance. La Divinité est non-duelle, toujours-béatitude.

Verse 39

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Un manteau qui retient le mental. Par le yoga, la vision de la Forme dont la nature est la béatitude éternelle. Celui qui se nourrit de l’aumône de la béatitude. Demeurer, même au grand lieu de crémation, dans le bois de la béatitude. Lieu de solitude. Monastère de béatitude. L’état d’unmanī—au-delà du mental. L’activité de Śāradā—Sagesse. Le mouvement d’unmanī. Corps purifié. Siège sans appui. Action bienheureuse comme des vagues d’amṛta, nectar d’immortalité. Le ciel blanc, pur. La grande doctrine. Habileté dans le “champ” et le “vase” : pratique des puissances divines commençant par le calme et la maîtrise de soi. Conjonction du supérieur et de l’inférieur. Enseignements tāraka qui font traverser vers la délivrance. La Divinité est non-duelle, toujours-béatitude.

Verse 40

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Manteau qui retient le mental. Par le yoga, la vision de la forme dont la nature est la Béatitude toujours présente. Celui qui se nourrit de l’aumône de la joie. Demeurer, même au grand lieu de crémation, dans le bosquet de Béatitude. Lieu de solitude. Monastère de Béatitude. État d’unmanī (au-delà du mental). L’activité de Śāradā. Le mouvement vers unmanī. Corps purifié. Siège sans appui. Action bienheureuse comme des vagues d’amṛta. Le ciel pâle et blanc. La grande doctrine. Habileté quant au champ et au vase—c’est-à-dire la pratique des puissances divines telles que śama et dama. Conjonction du supérieur et de l’inférieur. Enseignements tāraka. La Divinité est la Béatitude éternelle non-duelle.

Verse 41

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Manteau qui retient le mental. Par le yoga, la vision de la forme dont la nature est la Béatitude toujours présente. Celui qui se nourrit de l’aumône de la joie. Demeurer, même au grand lieu de crémation, dans le bosquet de Béatitude. Lieu de solitude. Monastère de Béatitude. État d’unmanī (au-delà du mental). L’activité de Śāradā. Le mouvement vers unmanī. Corps purifié. Siège sans appui. Action bienheureuse comme des vagues d’amṛta. Le ciel pâle et blanc. La grande doctrine. Habileté quant au champ et au vase—c’est-à-dire la pratique des puissances divines telles que śama et dama. Conjonction du supérieur et de l’inférieur. Enseignements tāraka. La Divinité est la Béatitude éternelle non-duelle.

Verse 42

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Manteau qui retient le mental. Par le yoga, la vision de la forme dont la nature est la Béatitude éternelle. Celui qui se nourrit de l’aumône de la joie. Demeurer, même au grand lieu de crémation, dans le bosquet de Béatitude. Lieu de solitude. Monastère de Béatitude. État d’unmanī. L’activité de Śāradā. Le mouvement vers unmanī. Corps purifié. Siège sans appui. Action bienheureuse comme des vagues d’amṛta. Le ciel pâle. La grande doctrine. Habileté dans la pratique des puissances divines, à commencer par śama et dama, quant au champ et au vase. Conjonction du supérieur et de l’inférieur. Enseignements tāraka. La Divinité est la Béatitude éternelle non-duelle.

Verse 43

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Un manteau (kanthā) qui réfrène le mental. Par le yoga, la vision de l’essence dont la nature est la béatitude toujours présente. Celui qui vit de l’aumône de la béatitude. Demeurer, même au grand champ de crémation, dans le bosquet de béatitude. Lieu de solitude. Monastère de béatitude. L’état d’unmanī. L’activité de Śāradā. La marche d’unmanī. Corps purifié. Siège sans appui. L’acte bienheureux des vagues d’amṛta. Le ciel blanc et limpide. La grande doctrine. Habileté comme champ et réceptacle dans la pratique des puissances divines, à commencer par śama et dama. L’union du supérieur et de l’inférieur. Les enseignements tāraka. La Divinité est non-duelle, béatitude éternelle.

Verse 44

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Un manteau qui réfrène le mental. Par le yoga, la vision de l’essence toujours bienheureuse. Celui qui vit de l’aumône de la béatitude. Demeurer, même au grand champ de crémation, dans le bois de béatitude. Lieu solitaire. Monastère de béatitude. L’état d’unmanī. L’activité de Śāradā. Le mouvement d’unmanī. Corps purifié. Siège sans appui. L’acte bienheureux des vagues d’amṛta. Le ciel blanc. La grande doctrine. Habileté comme champ et réceptacle dans la pratique des puissances divines, à commencer par śama et dama. La conjonction du supérieur et de l’inférieur. Les instructions tāraka. La Divinité est non-duelle, béatitude éternelle.

Verse 45

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Un manteau qui réfrène le mental. Par le yoga, la vision de l’essence toujours bienheureuse. Celui qui se nourrit de l’aumône de la béatitude. Demeurer, même au grand champ de crémation, dans la forêt de béatitude. Solitude. Monastère de béatitude. L’état d’unmanī. L’activité de Śāradā. Le parcours d’unmanī. Corps sans tache. Siège sans appui. L’acte bienheureux des vagues d’amṛta. Le ciel pâle/blanc. La grande doctrine. Justesse comme champ et réceptacle dans l’observance des puissances divines, à commencer par la quiétude et la maîtrise (śama, dama). L’union du supérieur et de l’inférieur. Les enseignements tāraka. La Divinité est non-duelle, béatitude éternelle.

Verse 46

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Un manteau qui retient le mental. Par le yoga, la vision de l’essence dont la nature est la béatitude toujours présente. Celui qui se nourrit de l’aumône de la félicité. Demeurer, même au grand lieu de crémation, dans le bosquet de béatitude. Lieu de solitude. Monastère de béatitude. L’état d’unmanī—au-delà du mental. L’activité de Śāradā—Sagesse. Le mouvement vers unmanī. Corps purifié. Siège sans appui. Action de joie, comme des vagues d’amṛta, le nectar d’immortalité. Le ciel pâle et blanc. La grande doctrine. Habileté dans le “champ” et le “vase” : pratique des puissances divines telles que la quiétude et la maîtrise de soi. Conjonction du supérieur et de l’inférieur. Enseignements tāraka. La Divinité est non-duelle, béatitude éternelle.

Verse 47

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Un manteau qui retient le mental. Par le yoga, la vision de l’essence dont la nature est la béatitude toujours présente. Celui qui se nourrit de l’aumône de la félicité. Demeurer, même au grand lieu de crémation, dans le bosquet de béatitude. Lieu de solitude. Monastère de béatitude. L’état d’unmanī—au-delà du mental. L’activité de Śāradā—Sagesse. Le mouvement vers unmanī. Corps purifié. Siège sans appui. Action de joie, comme des vagues d’amṛta, le nectar d’immortalité. Le ciel pâle et blanc. La grande doctrine. Habileté dans le “champ” et le “vase” : pratique des puissances divines telles que la quiétude et la maîtrise de soi. Conjonction du supérieur et de l’inférieur. Enseignements tāraka. La Divinité est non-duelle, béatitude éternelle.

Verse 48

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Un manteau qui retient le mental. Par le yoga, la vision de l’essence dont la nature est la béatitude toujours présente. Celui qui se nourrit de l’aumône de la félicité. Demeurer, même au grand lieu de crémation, dans le bosquet de béatitude. Lieu de solitude. Monastère de béatitude. L’état d’unmanī—au-delà du mental. L’activité de Śāradā—Sagesse. Le mouvement vers unmanī. Corps purifié. Siège sans appui. Action de joie, comme des vagues d’amṛta, le nectar d’immortalité. Le ciel pâle et blanc. La grande doctrine. Habileté dans le “champ” et le “vase” : pratique des puissances divines telles que la quiétude et la maîtrise de soi. Conjonction du supérieur et de l’inférieur. Enseignements tāraka. La Divinité est non-duelle, béatitude éternelle.

Verse 49

नियमः स्वात्मेन्द्रियनिग्रहः। भयमोहशोकक्रोधत्यागस्त्यागः। अनियामकत्वनिर्मलशक्तिः। स्वप्रकाशब्रह्मतत्त्वे शिवशक्तिसम्पुटितप्रपञ्चच्छेदनम्। तथा पत्राक्षाक्षिकमण्डलुः। भवाभावदहनम्। बिभ्रत्याकाशाधारम्। शि...

Le ‘Niyama’ est la maîtrise de soi et des sens. Le renoncement consiste à abandonner peur, illusion, chagrin et colère. La puissance pure de n’être pas régi (non soumis à des injonctions extérieures) — telle est la niyama. Dans la réalité de Brahman, auto-lumineuse, tranchant le monde, enveloppée de Śiva et de Śakti — ainsi est la niyama. De même, le pot d’eau (maṇḍalu) est le « cercle des yeux », semblable à des pétales. La combustion de l’être et du non-être — telle est la niyama. Porter l’appui de l’espace — telle est la niyama. Le cordon sacré est Śiva, le Quatrième (turīya). Le chignon est l’absorption en Cela. Le bâton rejeté est fait de pure Conscience. Le pot toujours présent est le « cercle oculaire » continu : vigilance ininterrompue. Le manteau est l’arrachage du karma à la racine. La brûlure de māyā, du non-possessif et de l’ego — telle est la niyama. Au champ de crémation, le corps est « non-frappé » (anāhata). La ‘règle’ (samaya) est l’enquête sur la nature au-delà des trois guṇa. L’abolition de l’erreur — telle est la niyama. La brûlure des modifications mentales, à commencer par le désir — telle est la niyama. Le pagne est dureté et fermeté. Demeurer en haillons et en peau — telle est la niyama. Le mantra est le « non-frappé » (anāhata). Il n’est goûté que par la non-action. La délivrance est la nature propre : libre conduite selon la volonté essentielle; c’est le Brahman suprême. La conduite est comme un radeau. Recueillir la paix par le brahmacarya; après avoir étudié dans l’āśrama du brahmacarya, on embrasse le saṃnyāsa comme renoncement à toute identification de la conscience. À la fin, on demeure comme Brahman indivis; toujours, la destruction de tout doute.

Verse 50

नियमः स्वात्मेन्द्रियनिग्रहः। भयमोहशोकक्रोधत्यागस्त्यागः। अनियामकत्वनिर्मलशक्तिः। स्वप्रकाशब्रह्मतत्त्वे शिवशक्तिसम्पुटितप्रपञ्चच्छेदनम्। तथा पत्राक्षाक्षिकमण्डलुः। भवाभावदहनम्। बिभ्रत्याकाशाधारम्। शि...

Le ‘Niyama’ est la maîtrise de soi et des sens. Le renoncement consiste à abandonner peur, illusion, chagrin et colère. La puissance pure de n’être pas régi (non soumis à des injonctions extérieures) — telle est la niyama. Dans la réalité de Brahman, auto-lumineuse, tranchant le monde, enveloppée de Śiva et de Śakti — ainsi est la niyama. De même, le pot d’eau (maṇḍalu) est le « cercle des yeux », semblable à des pétales. La combustion de l’être et du non-être — telle est la niyama. Porter l’appui de l’espace — telle est la niyama. Le cordon sacré est Śiva, le Quatrième (turīya). Le chignon est l’absorption en Cela. Le bâton rejeté est fait de pure Conscience. Le pot toujours présent est le « cercle oculaire » continu : vigilance ininterrompue. Le manteau est l’arrachage du karma à la racine. La brûlure de māyā, du non-possessif et de l’ego — telle est la niyama. Au champ de crémation, le corps est « non-frappé » (anāhata). La ‘règle’ (samaya) est l’enquête sur la nature au-delà des trois guṇa. L’abolition de l’erreur — telle est la niyama. La brûlure des modifications mentales, à commencer par le désir — telle est la niyama. Le pagne est dureté et fermeté. Demeurer en haillons et en peau — telle est la niyama. Le mantra est le « non-frappé » (anāhata). Il n’est goûté que par la non-action. La délivrance est la nature propre : libre conduite selon la volonté essentielle; c’est le Brahman suprême. La conduite est comme un radeau. Recueillir la paix par le brahmacarya; après avoir étudié dans l’āśrama du brahmacarya, on embrasse le saṃnyāsa comme renoncement à toute identification de la conscience. À la fin, on demeure comme Brahman indivis; toujours, la destruction de tout doute.