Niralamba

Verse 1

ॐ नमः शिवाय गुरवे सच्चिदानन्दमूर्तये । निष्प्रपञ्चाय शान्ताय निरालम्बाय तेजसे ॥ निरालम्बं समाश्रित्य सालम्बं विजहाति यः । स संन्यासी च योगी च कैवल्यं पदमश्नुते ॥१॥

Om. Hommage à Śiva, au Guru dont la forme est Être–Conscience–Béatitude (Sat–Cit–Ānanda) ; à Celui qui dépasse toute prolifération du monde phénoménal, paisible, sans appui (nirālamba) et lumineux. Celui qui, prenant refuge dans le Sans-Appui, abandonne tout ce qui s’appuie (toute dépendance), est à la fois renonçant et yogin ; il atteint l’état de Kaivalya, la délivrance absolue.

Verse 2

एषामज्ञानजन्तूनां समस्तारिष्टशान्तये । यद्यद्बोद्धव्यमखिलं तदाशङ्क्य ब्रवीम्यहम् ॥२॥

Pour apaiser tous les malheurs de ces êtres plongés dans l’ignorance, tout ce qui doit être connu dans son intégralité—cela même, moi, Āśaṅkya, je l’énonce.

Verse 3

किं ब्रह्म । क ईश्वरः । को जीवः । का प्रकृतिः । कः परमात्मा । को ब्रह्मा । को विष्णुः । को रुद्रः । क इन्द्रः । कः शमनः । कः सूर्यः । कश्चन्द्रः । के सुराः । के असुराः । के पिशाचाः । के मनुष्याः । काः...

‘Qu’est-ce que Brahman ? Qui est Īśvara ? Qui est le jīva ? Qu’est-ce que prakṛti ? Qui est le Paramātman ? Qui est Brahmā ? Qui est Viṣṇu ? Qui est Rudra ? Qui est Indra ? Qui est Yama ? Qui est le Soleil ? Qui est la Lune ? Qui sont les dieux ? Qui sont les asuras ? Qui sont les piśācas ? Qui sont les êtres humains ? Qui sont les femmes ? Qui sont les animaux et les autres ? Qu’est-ce que l’immobile ? Qui sont les brāhmaṇas et les autres ? Qu’est-ce que la caste ? Qu’est-ce que l’action ? Qu’est-ce que la non-action ? Qu’est-ce que la connaissance ? Qu’est-ce que l’ignorance ? Qu’est-ce que la joie ? Qu’est-ce que la souffrance ? Qu’est-ce que le ciel ? Qu’est-ce que l’enfer ? Qu’est-ce que la servitude ? Qu’est-ce que la libération ? Qui doit être adoré ? Qui est le disciple ? Qui est le savant ? Qui est l’ignorant ? Qu’est-ce que le démoniaque ? Qu’est-ce que l’austérité ? Qu’est-ce que l’état suprême ? Qu’est-ce qui doit être accepté ? Qu’est-ce qui ne doit pas être accepté ? Qui est le renonçant ?’—ainsi interrogea Śaṅkya. Il répondit : ‘Brahman’.

Verse 4

स होवाच— महदहङ्कारपृथिव्यप्तेजोवाय्वाकाशत्वेन बृहद्रूपेणाण्डकोशेन कर्मज्ञानार्थरूपतया भासमानम् अद्वितीयम् अखिलोपाधिविनिर्मुक्तं तत् सकलशक्त्युपबृंहितम् अनाद्यनन्तं शुद्धं शिवं शान्तं निर्गुणम् इत्यादि...

Il dit : Cette Conscience—Brahman, aussi nommée Īśvara—qui brille en apparaissant comme le grand principe (mahat), l’egoïté (ahaṅkāra), la terre, l’eau, le feu, l’air et l’espace ; comme la vaste forme de l’œuf cosmique ; et comme les formes de l’action, de la connaissance et de leurs objets. Pourtant, Elle est non-duelle, affranchie de tout upādhi (adjonction limitante), enrichie de toutes les puissances, sans commencement ni fin, pure, auspicious, paisible, nirguṇa (sans attributs) ; dicible par de tels termes et cependant, ultimement, indicible : cette Conscience est Brahman, elle est Īśvara.

Verse 5

ब्रह्मैव स्वशक्तिं प्रकृत्यभिधेयामाश्रित्य लोकान् सृष्ट्वा प्रविश्यान्तर्यामित्वेन ब्रह्मादीनां बुद्धीन्द्रियनियन्तृत्वाद् ईश्वरः॥ जीव इति च ब्रह्मविष्ण्वीशानेन्द्रादीनां नामरूपद्वारा स्थूलोऽहमिति मिथ...

Brahman seul, s’appuyant sur Sa propre puissance nommée Prakṛti, après avoir créé les mondes et y être entré, est Īśvara en tant qu’antaryāmin (Souverain intérieur) et régulateur de l’intellect et des sens de Brahmā et des autres. Et l’on dit ‘jīva’ à cause de l’adhyāsa (superposition illusoire) par le jeu des noms et des formes—Brahmā, Viṣṇu, Īśāna, Indra et ainsi de suite—en se croyant : « Je suis le corps grossier ». Bien que le ‘Je’ soit un, il apparaît comme de multiples jīvas du fait des différences entre les corps et leurs éléments constitutifs premiers.

Verse 6

प्रकृतिरिति च ब्रह्मणः सकाशान् नानाविचित्रजगन्निर्माणसामर्थ्यबुद्धिरूपा ब्रह्मशक्तिरेव प्रकृतिः॥६॥

Et ‘Prakṛti’ est en vérité la śakti de Brahman : de nature intelligence et virtualité, la capacité d’édifier l’univers multiple et bigarré ; cette puissance procède de Brahman.

Verse 7

परमात्मेति च देहादेः परतरत्वाद् ब्रह्मैव ॥७॥

Parce qu’Il transcende le corps et tout ce qui s’y rapporte, Brahman seul est appelé Paramātman, le Soi suprême.

Verse 8

परमात्मा स ब्रह्मा स विष्णुः स इन्द्रः स शमनः स सूर्यः स चन्द्रः । ते सुरास्ते असुरास्ते पिशाचास्ते मनुष्यास्ताः स्त्रियस्ते पश्वादयः । तत्स्थावरं ते ब्राह्मणादयः । सर्वं खल्विदं ब्रह्म नेह नानास्ति क...

Ce Paramātman est Brahmā, Il est Viṣṇu, Il est Indra, Il est Yama, Il est le Soleil, Il est la Lune ; les devas sont Lui, les asuras sont Lui, les piśācas et êtres subtils sont Lui ; les humains sont Lui, les femmes sont Lui, les animaux et autres sont Lui ; même l’immobile—plantes, montagnes et pierres—est Lui ; les classes telles que les brāhmaṇas et les autres sont Lui. En vérité, tout ceci est Brahman ; ici, il n’existe aucune diversité.

Verse 9

परमात्मा स ब्रह्मा स विष्णुः स इन्द्रः स शमनः स सूर्यः स चन्द्रः । ते सुरास्ते असुरास्ते पिशाचास्ते मनुष्यास्ताः स्त्रियस्ते पश्वादयः । तत्स्थावरं ते ब्राह्मणादयः । सर्वं खल्विदं ब्रह्म नेह नानास्ति क...

Ce Paramātman est Brahmā, Il est Viṣṇu, Il est Indra, Il est Yama, Il est le Soleil, Il est la Lune ; les devas sont Lui, les asuras sont Lui, les piśācas et êtres subtils sont Lui ; les humains sont Lui, les femmes sont Lui, les animaux et autres sont Lui ; même l’immobile—plantes, montagnes et pierres—est Lui ; les classes telles que les brāhmaṇas et les autres sont Lui. En vérité, tout ceci est Brahman ; ici, il n’existe aucune diversité.

Verse 10

जातिरिति च। न चर्मणो न रक्तस्य न मांसस्य न चास्थिनः। न जातिरात्मनो जातिर्व्यवहारप्रकल्पिता॥१०॥

Quant à la « caste » (jāti) : elle n’est ni de la peau, ni du sang, ni de la chair, ni des os. Le Soi (Ātman) n’a pas de caste ; la caste est une fabrication établie pour les usages et transactions du monde.

Verse 11

कर्मेति च—क्रियमाणेन्द्रियैः कर्मण्यहं करोमीत्यध्यात्मनिष्ठतया कृतं कर्मैव कर्म। अकर्मेति च—कर्तृत्वभोक्तृत्वाद्यहङ्कारतया बन्धरूपं जन्मादिकारणं नित्यनैमित्तिकयागव्रततपोदानादिषु फलाभिसन्धानं यत्तदकर्म...

Quant au « karma » (action) : l’action seule est action véritable lorsque, tandis que les sens accomplissent l’acte, celui-ci est fait avec une ferme demeure intérieure (adhyātma-niṣṭhā), avec la conscience « j’agis » au cœur même de l’action. Quant à « akarma » (non-action) : ce qui, par l’ego se prenant pour agent et jouisseur et autres, devient lien et servitude, cause de naissance et ainsi de suite—à savoir la visée des fruits dans les rites obligatoires et occasionnels, les vœux, les austérités, les dons et semblables—cela est appelé non-action.

Verse 12

कर्मेति च—क्रियमाणेन्द्रियैः कर्मण्यहं करोमीत्यध्यात्मनिष्ठतया कृतं कर्मैव कर्म। अकर्मेति च—कर्तृत्वभोक्तृत्वाद्यहङ्कारतया बन्धरूपं जन्मादिकारणं नित्यनैमित्तिकयागव्रततपोदानादिषु फलाभिसन्धानं यत्तदकर्म...

Quant au « karma » (action) : l’action seule est action véritable lorsque, tandis que les sens accomplissent l’acte, celui-ci est fait avec une ferme demeure intérieure (adhyātma-niṣṭhā), avec la conscience « j’agis » au cœur même de l’action. Quant à « akarma » (non-action) : ce qui, par l’ego se prenant pour agent et jouisseur et autres, devient lien et servitude, cause de naissance et ainsi de suite—à savoir la visée des fruits dans les rites obligatoires et occasionnels, les vœux, les austérités, les dons et semblables—cela est appelé non-action.

Verse 13

ज्ञानमिति च देहेन्द्रियनिग्रहसद्गुरूपासनश्रवणमनननिदिध्यासनैर्यद्यदृग्दृश्यस्वरूपं सर्वान्तरस्थं सर्वसमं घटपटादिपदार्थमिवाविकारं विकारेषु चैतन्यं विना किञ्चिन्नास्तीति साक्षात्कारानुभवो ज्ञानम् ॥१३॥

« Connaissance » est la réalisation directe (sākṣātkāra), en expérience immédiate, que—par la maîtrise du corps et des sens, la dévotion au véritable Guru, et les disciplines d’écoute (śravaṇa), de réflexion (manana) et de contemplation profonde (nididhyāsana)—tout ce qui relève du voyant et du vu est l’Habitant intérieur de tous, égal en tous, immuable comme le pot ou l’étoffe ; et que, dans toutes les modifications, rien n’existe absolument en dehors de la Conscience (caitanya).

Verse 14

अज्ञानमिति च रज्जौ सर्पभ्रान्तिरिवाद्वितीये सर्वानुस्यूते सर्वमये ब्रह्मणि देवतिर्यङ्नरस्थावरस्त्रीपुरुषवर्णाश्रमबन्धमोक्षोपाधिनानात्मभेदकल्पितं ज्ञानमज्ञानम् ॥१४॥

« Ignorance » est la cognition qui—comme l’illusion d’un serpent dans une corde—dans le Brahman non-duel, tissé en tout et constitué de tout, imagine des différences du non-Soi au moyen des upādhi (limitations) : dieu, animal, humain, l’immobile (plante/inanimé), femme et homme, caste et étape de vie, servitude et délivrance.

Verse 15

सुखमिति च सच्चिदानन्दस्वरूपं ज्ञात्वा आनन्दरूपा या स्थितिः सैव सुखम् ॥१५॥

« Bonheur » est cet état dont la nature est béatitude : ayant connu (réalisé) l’essence dont la nature est Être–Conscience–Félicité (sat-cit-ānanda), cette demeure même en la béatitude est le bonheur.

Verse 16

दुःखमिति अनात्मरूपः विषयसङ्कल्प एव दुःखम् ॥१६॥

« Souffrance » : ainsi, la construction mentale (saṅkalpa) des objets, prenant la forme du non-Soi, est elle-même souffrance.

Verse 17

स्वर्ग इति च सत्संसर्गः स्वर्गः । नरक इति च असत्संसारविषयजनसंसर्ग एव नरकः ॥१७॥

Et le « ciel » est la fréquentation des êtres bons, du Réel (sat) ; et l’« enfer » est, en vérité, la fréquentation de l’irréel et du vil : des gens liés au saṃsāra et aux objets des sens.

Verse 18

बन्ध इति च अनाद्यविद्यावासनया जातोऽहमित्यादिसङ्कल्पो बन्धः ॥१८॥

Et la « servitude » est la construction mentale commençant par « je » (aham, etc.), née des tendances latentes (vāsanā) de l’ignorance sans commencement.

Verse 19

पितृमातृसहोदरदारापत्यगृहारामक्षेत्रममता संसारावरणसङ्कल्पो बन्धः ॥१९॥

Le saṅkalpa, construction de la volonté qui recouvre le saṃsāra—à savoir la mamatā, le sentiment de « mien » envers père, mère, frères et sœurs, conjoint, enfants, maison, jardin et terres—est servitude.

Verse 20

कर्तृत्वाद्यहङ्कारसङ्कल्पो बन्धः ॥२०॥

La servitude est le saṅkalpa de l’egoïté (ahaṅkāra), commençant par le sentiment d’être l’agent, le faiseur (kartṛtva), et autres semblables.

Verse 21

अणिमाद्यष्टैश्वर्याशासिद्धसङ्कल्पो बन्धः ॥२१॥

La servitude est le saṅkalpa tenu pour « accompli » (siddha) sous forme d’espérance ou désir (āśā) des huit pouvoirs (aiśvarya), à commencer par aṇimā.

Verse 22

देवमनुष्याद्युपासना-कामसङ्कल्पो बन्धः ॥२२॥

La construction volontaire (saṅkalpa) du désir d’adorer les dieux, les hommes et autres semblables : voilà la servitude.

Verse 23

यमाद्यष्टाङ्गयोगसङ्कल्पो बन्धः ॥२३॥

La construction volontaire (saṅkalpa) du yoga aux huit membres, commençant par yama, est servitude.

Verse 24

वर्णाश्रमधर्मकर्मसङ्कल्पो बन्धः ॥२४॥

La construction volontaire (saṅkalpa) d’agir selon le dharma‑karma des devoirs de varṇa et d’āśrama est servitude.

Verse 25

आज्ञाभयसंशयात्मगुणसङ्कल्पो बन्धः ॥२५॥

Le saṅkalpa (construction de la volonté) fait d’injonction/autorité (ājñā), de peur, de doute, et de l’attribution de qualités au Soi—voilà la servitude.

Verse 26

यागव्रततपोदानविधिविधानज्ञानसम्भवो बन्धः ॥२६॥

La servitude est ce qui naît du prétendu « savoir » (jñāna) des injonctions et prescriptions—concernant sacrifices, vœux, austérités et dons.

Verse 27

केवलमोक्षापेक्षासङ्कल्पो बन्धः ॥२७॥

La servitude est le saṅkalpa (construction volitive) qui n’est que l’attente ou le désir de la Libération (mokṣa).

Verse 28

सङ्कल्पमात्रसम्भवो बन्धः ॥२८॥

La servitude naît uniquement de la construction mentale (saṅkalpa) elle seule.

Verse 29

मोक्ष इति च नित्यानित्यवस्तुविचारादनित्यसंसारसुखदुःखविषयसमस्तक्षेत्रममताबन्धक्षयो मोक्षः ॥२९॥

Et la “libération” est ceci : par le discernement entre l’éternel et le non-éternel, la destruction du lien fait d’appropriation possessive (mamatā) envers tout le champ des objets—plaisirs et peines—du samsara impermanent ; telle est la moksha.

Verse 30

उपास्य इति च सर्वशरीरस्थचैतन्यब्रह्मप्रापको गुरुरुपास्यः ॥३०॥

Et “celui qui doit être vénéré/médité” est le Guru, le moyen d’atteindre le Brahman-Conscience demeurant en tous les corps.

Verse 31

शिष्य इति च विद्याध्वस्तप्रपञ्चावगाहितज्ञानावशिष्टं ब्रह्मैव शिष्यः ॥३१॥

Et « disciple » — celui en qui, par la connaissance ayant pénétré le monde phénoménal et l’ayant dissous, il ne demeure que Brahman seul ; celui-là est véritablement le disciple.

Verse 32

विद्वानिति च सर्वान्तरस्थस्वसंविद्रूपविद्विद्वान् ॥३२॥

Et « connaissant » — le connaissant est celui qui connaît (et qui est) la svasaṃvid, la forme de la conscience de soi demeurant au-dedans de tous.

Verse 33

मूढ इति च कर्तृत्वाद्यहङ्कारभावारूढो मूढः ॥३३॥

Et « égaré » — est égaré celui qui s’est établi dans le sentiment d’ego, tel que l’idée d’être l’agent (le faiseur) et autres semblables.

Verse 34

आसुरमिति च ब्रह्मविष्ण्वीशानेन्द्रादीनामैश्वर्यकामनया निरशनजपाग्निहोत्रादिष्वन्तरात्मानं सन्तापयति चात्युग्ररागद्वेषविहिंसादम्भाद्यपेक्षितं तप आसुरम् ॥३४॥

“Asurique” est, en vérité, cette austérité où, par désir de souveraineté semblable à celle de Brahmā, Viṣṇu, Īśāna, Indra et des autres, on tourmente le Soi intérieur par le jeûne, le japa, les offrandes au feu et autres rites; et qui s’accompagne de passion et de haine d’une âpreté extrême, de violence, d’hypocrisie, d’ostentation et de défauts similaires.

Verse 35

तप इति च ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्येत्यपरोक्षज्ञानाग्निना ब्रह्माद्यैश्वर्याशासिद्धसङ्कल्पबीजसन्तापं तपः ॥३५॥

“Austérité” est, en vérité, le fait de consumer—par le feu de la connaissance immédiate : “Brahman est réel ; le monde est illusoire”—la semence de la volonté égocentrée, mûrie par l’espoir d’une souveraineté telle que celle de Brahmā et des autres.

Verse 36

परमं पदमिति च प्राणेन्द्रियाद्यन्तःकरणगुणादेः परतरं सच्चिदानन्दमयं नित्यमुक्तब्रह्मस्थानं परमं पदम् ॥३६॥

“La demeure suprême” est, en vérité, ce qui est au-delà du prāṇa, des sens et des qualités de l’instrument intérieur (antaḥkaraṇa) et du reste ; fait d’Être, de Conscience et de Béatitude (Sat–Cit–Ānanda), le séjour de Brahman toujours libre : telle est la demeure suprême.

Verse 37

ग्राह्यमिति च देशकालवस्तुपरिच्छेदराहित्यचिन्मात्रस्वरूपं ग्राह्यम् ॥३७॥

« Saisissable » : ce qui n’est que pure Conscience, dépourvu de toute limitation par le lieu, le temps et l’objet, voilà ce qui est véritablement saisissable.

Verse 38

अग्राह्यमिति च स्वस्वरूपव्यतिरिक्तमायामयबुद्धीन्द्रियगोचरजगत्सत्यत्वचिन्तनमग्राह्यम् ॥३८॥

« Insaisissable » : la contemplation qui attribue réalité au monde—objet de l’intellect et des sens, constitué de māyā et autre que sa propre essence—voilà ce qu’on nomme « insaisissable ».

Verse 39

संन्यासीति च सर्वधर्मान्परित्यज्य निर्ममो निरहङ्कारो भूत्वा ब्रह्मेष्टं शरणमुपगम्य ‘तत्त्वमसि’, ‘अहं ब्रह्मास्मि’, ‘सर्वं खल्विदं ब्रह्म’, ‘नेह नानास्ति किञ्चन’ इत्यादिमहावाक्यार्थानुभवज्ञानाद् ‘ब्रह्...

« Renonçant » : ayant abandonné tous les devoirs (dharma), devenu sans attachement ni sentiment de possession, sans ego; s’étant réfugié en Brahman, refuge désiré; par la connaissance vécue du sens des mahāvākya tels que « Tu es Cela », « Je suis Brahman », « Tout ceci, en vérité, est Brahman », « Ici, il n’existe aucune pluralité », il établit avec certitude : « Je ne suis que Brahman ». Par le nirvikalpa-samādhi, le mendiant chemine librement et en autonomie. Il est renonçant; il est libéré; digne d’adoration; yogin; paramahaṃsa; avadhūta; brāhmaṇa—ainsi est-il dit.

Verse 40

इदं निरालम्बोपनिषदं योऽधीते गुर्वनुग्रहतः सोऽग्निपूतो भवति स वायुपूतो भवति। न स पुनरावर्तते न स पुनरावर्तते। पुनर्नाभिजायते पुनर्नाभिजायत इत्युपनिषत्॥४०॥

Celui qui étudie cet Upaniṣad Niralamba par la grâce du Maître est purifié par le feu ; il est purifié par le vent. Il ne revient plus, il ne revient plus. Il ne renaît plus, il ne renaît plus—ainsi l’enseigne l’Upaniṣad.